Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Nada, qua trung gian Kim Michaels ngày 7/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi là Chân sư Thăng thiên Nada, và theo nhãn quan của tôi về Tia sáng Thứ Sáu, quả vị Ki-tô cốt ở sự phụng sự. Các chân sư khác đã nói về việc đạt đến điểm mà con cần bắt đầu phụng sự, nhưng điều Serapis Bey và Hilarion đang nói đến là một giai đoạn khi con thực sự tập trung vào sự phụng sự như một cách để đánh lừa tâm con khỏi sự vị kỷ của tự ngã. Đó là lý do tại sao con tập trung vào một sự nghiệp nào đó vượt ngoài bản thân con. Nhưng khi con vượt ra khỏi giai đoạn này và trưởng thành trong quan điểm phụng sự của mình, con sẽ đạt đến mức độ cao hơn của sự hợp nhất với tâm Ki-tô, nơi sự phụng sự không phải là thứ con quyết định đảm nhận. Sự phụng sự là một biểu hiện của con người con ở tầng tâm thức này. Bởi vì khi con tiến lên một chút vượt quá tầng thứ 96 và bắt đầu hòa điệu với tâm Ki-tô, con sẽ nhìn thấy mình là một sinh thể nối kết, như một biểu hiện của tâm Ki-tô. Và rồi con bắt đầu thấy rằng những người khác cũng là biểu hiện của tâm Ki-tô, bởi vì con trải nghiệm rằng tâm Ki-tô là nguồn cội của con, và điều đó thực sự có nghĩa là tâm Ki-tô là nguồn cội của mọi người khác. Và do đó, việc con tập trung vào việc phụng sự người khác như một biểu hiện của con người con trở nên hoàn toàn tự nhiên.
Nhưng làm thế nào con đạt đến điểm đó, nơi con có thể phụng sự từ tầng của Ki-tô mà không bị pha màu bởi một số ham muốn của tự ngã? Bởi lẽ tự nhiên, tự ngã có thể lấy khái niệm phụng sự và sử dụng nó để tôn vinh chính nó. Con có thể nhìn vào nhiều người trên khắp thế giới, qua nhiều thời đại, và thấy rằng một số người đã cống hiến cuộc đời mình cho một hình thức phụng sự dường như là vô vị kỷ. Và họ đang phụng sự một sự nghiệp nào đó, phụng sự người khác, họ tham gia vào công việc từ thiện hoặc bất cứ điều gì có thể, và do đó họ đang cung cấp một dịch vụ cho xã hội và cho những người khác. Nhưng nếu con nhìn vào tâm lý của một số người này, con sẽ thấy rằng họ thực sự có một tham vọng thường là vô thức, tiềm thức, không được nhận biết, nơi họ nghĩ rằng họ sẽ nhận được điều gì đó cho bản thân bằng cách làm công việc phụng sự. Ví dụ, nhiều người mộ đạo nghĩ rằng bằng cách tham gia vào công việc phụng sự, họ sẽ bằng cách nào đó cân bằng nghiệp quả, có được sự ưu ái của Thượng đế, được Ki-tô nhìn nhận một cách thiện cảm, và do đó, sự cứu rỗi của họ được đảm bảo. Những người khác có cảm giác rằng họ đã là những kẻ có tội lớn trong quá khứ và họ đang tìm cách hối chuộc điều này. Những người khác nghĩ rằng bằng cách nào đó, họ sẽ nhận được một số sự công nhận cho sự phụng sự của họ, có thể là ở đây trên trái đất hoặc thậm chí từ Thượng đế hay Giê-su hay bất cứ ai mà họ coi là hình tượng tâm linh của họ, thần tượng tâm linh của họ.
Để đạt đến tầng mà tôi đang nói đến, nơi sự phụng sự trở thành một biểu hiện tự nhiên của con người con, con cần trải qua điều gì? Chà, đây là nơi khía cạnh thứ hai của Tia sáng Thứ Sáu là An bình. Con cần đạt được một trạng thái an bình nội tâm nhất định, bởi vì con sẽ thấy rằng khi mọi người phụng sự từ động cơ của tự ngã, họ không hoàn toàn an bình. Họ có thể trông hài hòa ở bên ngoài, nhưng ở bên trong họ không an bình bởi vì họ đang tìm cách đạt được điều gì đó. Và nhiều người dường như đang phụng sự một cách vô vị kỷ, lại có một mục tiêu nhất định cho sự phụng sự của họ. Họ muốn thấy một kết quả nhất định từ nó. Và điều đó tất nhiên có nghĩa là họ liên tục trong tình trạng thiếu thốn bởi vì họ không bao giờ thực sự thấy kết quả mà họ hy vọng. Điều này có nghĩa là họ đang bị căng thẳng và do đó, không an bình.
Bây giờ, tự nhiên con sẽ hỏi: “Vậy, làm thế nào con có thể đạt được sự an bình nội tâm này?” Chà, như mọi khi, như con đã biết rõ, những người đã nghiên cứu giáo lý của chúng tôi trong vài năm qua, một phần câu trả lời là, giải quyết tâm lý, giải quyết những cái ta tiềm thức kéo con ra khỏi sự an bình. Nhưng những cái ta tiềm thức đó là gì? Chà, chúng là những cái ta đang tìm cách hoàn thành một nhiệm vụ bất khả thi. Chúng tôi đã nói rằng tự ngã được tạo ra khi con đi vào sự tách biệt. Chúng tôi đã nói rằng tự ngã được tạo ra từ sự thiếu thốn và do đó, có một sự thiếu thốn tồn tại. Con có thể nói nếu con nhìn vào tự ngã từ một góc độ năng lượng, tự ngã ở mức độ năng lượng thuần túy là gì? Nó có thể so sánh được, tất nhiên không hoàn toàn giống nhau, nhưng có thể so sánh với một lỗ đen hút mọi thứ vào nó mà không bao giờ được lấp đầy. Chà, đó chính là tự ngã. Nó liên tục kéo con, kéo người khác, kéo thế giới, liên tục tìm kiếm sự công nhận, sự xác nhận. Nhưng tự ngã thực sự đang tìm kiếm điều gì? Nó đang tìm kiếm sự bất tử. Nó đang tìm cách trở thành một sinh thể bất tử để nó không phải chết.
Bây giờ, chúng tôi thỉnh thoảng đã nói về những vị thày bất nhị này, những người khẳng định hoặc dạy rằng mục tiêu tối thượng của sự tăng trưởng tâm linh là sự chết của bất kỳ ý niệm bản ngã nào. Điều họ nói về cơ bản là bằng cách nào đó cái không phân biệt, cho dù họ gọi đó là Brahman hay nhận biết vô hạn, đã thị hiện chính nó như con, như ý niệm bản ngã của con. Nhưng mục tiêu của điều này là cái ta của con cuối cùng chết đi và không còn nữa. Chà, họ đã đúng một nửa, nhưng cái chết phải là của tự ngã, chứ không phải cái ta cá nhân. Như chúng tôi đã giải thích nhiều lần, con được tạo ra như một cái ta cá nhân, cụ thể là Hiện diện TA LÀ của con, với một cá thể độc đáo. Và mục đích của sự tồn tại của con là thăng vượt ý niệm bản ngã của con, tăng trưởng trong sự tự nhận biết cho đến khi con đạt đến Tâm thức Đấng Sáng tạo. Hiện diện TA LÀ không được tạo ra để chết và sẽ không bao giờ chết, nhưng tự ngã được tạo ra từ sự tách biệt. Nó không được tạo ra bởi Thượng đế, bởi các chân sư thăng thiên, do đó, nó không phải là một phần nối dài của sinh thể vĩ đại nhất.
Con đã tạo ra tự ngã, không phải một cách ý thức, nhưng con đã tạo ra tự ngã bằng cách đi vào sự tách biệt. Và con có thể nói, sự khác biệt giữa cái ta cá nhân và tự ngã hay cái ta tách biệt là gì? Chà, con có thể nói, từ một góc độ nhất định, rằng cái ta cá nhân mà con có ở bất kỳ thời điểm nào là một cấu trúc mang lại cho con một trải nghiệm nhất định. Do đó, con có thể nói rằng Hiện diện TA LÀ của con là một cái ta đang tiến hóa, nhưng bất kỳ lúc nào nó cũng có một ý niệm bản ngã nhất định mang lại cho nó một trải nghiệm nhất định. Cái Ta Biết đã tạo ra một ý niệm bản ngã nhất định để bước vào hiện thân và nó cũng đã tạo ra tự ngã như một cái ta tách biệt và điều đó mang lại cho nó một trải nghiệm nhất định. Tự ngã về cơ bản được tạo ra để mang lại cho con một trải nghiệm nhất định, cụ thể là một sinh thể tách biệt. Và dường như, tự ngã giống như cái ta cá nhân. Con đã tạo ra tự ngã, nhưng một khi điều này đã ra đời, nó có một tâm thức sơ khai, bản năng sống còn, một cảm giác rằng nó tồn tại. Tại sao tự ngã không thể trở thành bất tử? Con không thể nói rằng bằng cách tạo ra tự ngã, con vừa tạo ra một phần nối dài của chính mình sao? Và vì con là một phần nối dài của Hiện diện TA LÀ và Hiện diện TA LÀ là một phần nối dài của sinh thể vĩ đại nhất, tại sao tự ngã không thể trở thành bất tử?
Nhưng con thấy đó, con, cái Ta Biết—con có khả năng tạo ra một cái ta tách biệt và phú cho nó một số tâm thức, nhưng không phải sự tự nhận biết. Con đã được ban cho sự tự nhận biết như một món quà từ Đấng Sáng tạo, một phần nối dài của Bản thể Đấng Sáng tạo, nhưng con không được ban cho khả năng hay quyền năng để mở rộng điều đó xa hơn. Con có thể nâng cao ý niệm bản ngã của mình, nhưng con không thể tạo ra một cái ta tách biệt và ban cho nó sự sống, ban cho nó sự tự nhận biết. Tại sao? Bởi vì điều mang lại sự sống cho sự tự nhận biết là tâm Ki-tô và đó là Tâm của Hợp nhất. Con không thể tạo ra một cái ta tách biệt từ tâm Ki-tô. Con chỉ có thể tạo ra một cái ta tách biệt bên ngoài tâm Ki-tô. Điều này có thể lại là một trong những mâu thuẫn này, dường như vậy. Chúng tôi đã không nói sao: “Nếu không có ngài thì không có tạo vật nào được tạo thành?” Mọi hình tướng đều được tạo ra từ tâm thức Ki-tô. Vâng, ngay cả tự ngã cũng được tạo ra từ tâm thức Ki-tô, nhưng không phải bằng tâm thức Ki-tô, không phải bằng sự tự nhận biết.
Tự ngã có một bản năng sống còn. Nó muốn phát triển và trở nên mạnh mẽ hơn, vì nó có một cảm giác rằng nó muốn kéo dài sự sống của nó. Quay lại câu hỏi của tôi: “Sự khác biệt giữa cái ta cá nhân và tự ngã là gì và tại sao tự ngã không thể trở thành bất tử?” Chẳng phải cái ta cá nhân, Hiện diện TA LÀ, cái Ta Biết được tạo ra để mang lại cho con một trải nghiệm nhất định sao? Chẳng phải tự ngã được tạo ra để mang lại cho con một trải nghiệm nhất định sao? Vâng, tự ngã được tạo ra để mang lại cho cái Ta Biết trải nghiệm về việc ở trong trạng thái tách biệt là như thế nào. Nhưng như chúng tôi đã nói, sự tách biệt không thể đi vào sự hợp nhất, không thể được tạo ra từ sự hợp nhất, và do đó, nó không thể trở thành bất tử. Mục đích của việc cho phép cái Ta Biết trải nghiệm sự tách biệt là để con có thể trải nghiệm các khía cạnh khác nhau của sự tách biệt mà con cần trải nghiệm cho đến khi con đạt đến điểm đó—không phải là một quyết định bên ngoài mà là một sự nhận ra nội tâm: “Con đã chán chê việc trải nghiệm sự tách biệt.” Và rồi con có thể, trong nhận biết đầy đủ về những gì con đang làm, tự nguyện từ bỏ bất kỳ ham muốn nào để trải nghiệm sự tách biệt.
Và đó là khi con thăng thiên và trở thành một sinh thể bất tử.
Con thấy đó, cái ta cá nhân được tạo ra để mang lại cho con trải nghiệm về việc tăng trưởng hướng tới các tầng hợp nhất cao hơn và cao hơn với Đấng Sáng tạo của con. Tự ngã được tạo ra để mang lại cho con trải nghiệm về sự tách biệt để con có thể trải nghiệm toàn bộ những gì có thể với quyền tự quyết, và do đó, đạt đến điểm mà con tự nguyện và có ý thức quyết định: “Con đã trải nghiệm đủ sự tách biệt. Bây giờ con muốn tập trung vào việc trải nghiệm các tầng hợp nhất cao hơn.” Và con làm điều này một cách tự nguyện, và do đó, với tư cách là một chân sư thăng thiên, con đã vĩnh viễn bỏ lại bất kỳ ham muốn nào để thử nghiệm sự tách biệt.
Tự ngã chỉ được tạo ra để mang lại cho con một trải nghiệm tạm thời. Và đó là lý do tại sao nó không thể trở thành bất tử. Nhưng như tôi đã nói, tự ngã có bản năng sống còn, và do đó, nó tìm cách trở thành bất tử, nó tìm cách bù đắp cho sự mất kết nối của con với cái ta cao của con bằng cách làm hoặc đạt được hoặc sở hữu hoặc kiểm soát điều gì đó trong thế giới này. Bởi vì nó nghĩ rằng có điều gì đó trong bầu cõi chưa thăng thiên là chìa khóa cho sự bất tử, có lẽ là suối nguồn tuổi trẻ.
Con thấy một điều sâu sắc. Những gì tôi vừa giải thích, con không thể giải thích cho tự ngã. Chúng tôi có thể nói, theo một cách nào đó, rằng tự ngã nghĩ nó có thể trở thành bất tử, nhưng nó nghĩ điều này dựa trên tầm nhìn hạn chế của nó, nơi nó không thể nắm bắt được rằng sự bất tử chỉ có thể có được trong sự hợp nhất với Ki-tô, bởi vì tự ngã không thể thấu rõ sự hợp nhất với Ki-tô. Nó được tạo ra từ sự tách biệt. Làm sao nó có thể thấu rõ sự hợp nhất? Con không thể làm cho tự ngã thấy những gì tôi vừa giải thích. Tự ngã sẽ mãi mãi—hay đúng hơn, chừng nào con còn cho phép nó tồn tại, sẽ theo đuổi cuộc tìm kiếm bất khả thi này để đạt được sự bất tử cho những thứ của bầu cõi chưa thăng thiên này, nơi không có gì có thể bất tử. Tại sao không có gì có thể bất tử? Chà, bởi vì không có gì có thể đứng yên. Có sự bất tử, vâng, thông qua Tâm thức Ki-tô, vâng, nhưng Tâm thức Ki-tô là gì? Sự tự thăng vượt liên tục không ngừng. Chỉ trong sự tự thăng vượt mới có sự bất tử, trừ khi con đi vào cái Tất Cả nơi phương trình khác. Nhưng trong một thế giới hình tướng đang tiến hóa, chỉ có sự bất tử trong sự tự thăng vượt.
Và không có gì có thể tự thăng vượt chính nó trong một bầu cõi chưa thăng thiên. Và tự ngã không tìm cách tự thăng vượt chính nó. Nó đang tìm cách làm cho ý niệm bản ngã của nó trở nên thường hằng, bất tử, bằng cách dừng lại một khi nó đã đạt đến cái mà tự ngã coi là một trạng thái tối hậu. Các sa nhân nghĩ rằng một khi họ đã nâng cái ta tách biệt của họ lên địa vị tối hậu này, luôn ở ngay gần, và đã như vậy kể từ khi họ sa ngã trong bầu cõi thứ tư hoặc thứ năm hoặc thứ sáu. Họ nghĩ rằng khi họ đạt đến địa vị tối hậu này, Thượng đế sẽ phải ban cho họ sự bất tử. Con không thể giải thích điều này cho một sa nhân, chừng nào họ còn ở trong tâm thức sa ngã.
Bây giờ, sa nhân, có một cái Ta Biết, có tiềm năng quay trở lại sự hợp nhất. Nhưng tự ngã thì không. Tự ngã của một sa nhân, cho dù nó có vẻ mạnh mẽ và tinh xảo đến đâu, cũng không thể trở thành bất tử. Tự ngã không thể thấy rằng nó đang theo đuổi một cuộc tìm kiếm bất khả thi. Nhưng con, cái Ta Biết, có thể đến để thấy nó. Và khi con đến để thấy nó, không chỉ thấy nó, mà còn trải nghiệm thực tại của nó bằng cách trải nghiệm sự sống của tâm Ki-tô, thì con, cái Ta Biết, có thể buông bỏ cuộc tìm kiếm bất khả thi này để đạt đến một trạng thái tối hậu trong thế giới này. Và khi con buông bỏ cuộc tìm kiếm bất khả thi này, con có thể đạt được tâm an bình.
Có thể có một số cái ta mà con cần làm sạch trong một khoảng thời gian, nhưng con có thể khá nhanh chóng đạt được tâm an bình. Và khi con có tâm an bình đó, con không tìm cách bù đắp cho bất cứ điều gì đã sai trái. Con không tìm cách đạt được bất kỳ mục tiêu tối hậu nào trong thế giới này. Và điều này có nghĩa là con không có động cơ vị kỷ nào để phụng sự, điều này tất nhiên có nghĩa là bây giờ con có thể phụng sự với tâm an bình. Bởi vì con không phụng sự từ một quyết định nào đó, từ một lý tưởng nào đó. Sự phụng sự không phải là điều con đảm nhận như điều con phải làm trong thế giới này, hay con phải làm để đạt được một mục tiêu nào đó. Sự phụng sự chỉ là một biểu hiện của con người con ở tầng tâm thức này.
Có một sự khác biệt cơ bản giữa việc nhìn vào sự phụng sự thông qua phin lọc của tâm vỏ ngoài và quyết định, vì bất cứ lý do gì, rằng con phải phụng sự, và sau đó tham gia vào một hoạt động nào đó đáp ứng định nghĩa của con về ý nghĩa của sự phụng sự—và sau đó nhìn vào sự phụng sự thông qua sự trong sáng, sự trung dung của tâm Ki-tô. Khi con phụng sự thông qua tự ngã, luôn có một cảm giác phán xét nhất định. Hình thức phụng sự nào là đúng? Hình thức phụng sự nào là cao nhất? Người khác nên phản ứng như thế nào với sự phụng sự của con? Con có thể bác bỏ những người không phản ứng đúng cách không? Và con luôn phán xét người khác và chính mình.
Khi con buông bỏ tất cả những điều này, và phụng sự thông qua tâm Ki-tô, con không có mục tiêu nào về cách người khác nên phản ứng. Trên thực tế, con có thể nói rằng con đạt đến một điểm mà con không có mục tiêu nào cho sự phụng sự của con. Con chỉ phụng sự bởi vì sự phụng sự là một hình thức tự biểu đạt, và nó mang lại cho con niềm vui và sự thỏa mãn khi thực hiện sự phụng sự. Con không thực hiện sự phụng sự với cảm giác rằng có một mục tiêu cần đạt được, và con sẽ không được thỏa mãn cho đến khi con đứng trên bục vinh quang tại Sân vận động Olympic, và họ treo huy chương vàng quanh cổ con. Con được thỏa mãn khi thấy sự phụng sự của con trải bày, và nó không gắn liền với bất kỳ kết quả bên ngoài nào. Chính việc ban tặng sự phụng sự là phần thưởng của chính nó. Và sau đó, tất nhiên, con có tâm an bình, bởi vì không có sự thiếu thốn, không có sự khiếm khuyết, không có mục tiêu.
Trong một đợt truyền giáo trước đây, El Morya, như ông tự gọi mình vào thời điểm đó, đã đưa ra giáo lý này: “Phần thưởng của sự phụng sự là phụng sự nhiều hơn”. Ông không thể cưỡng lại từ ‘nhiều hơn’, phải không? Và điều đáng nói hơn là câu nói này có giá trị. Bây giờ, cách nó được diễn giải vào thời điểm đó, đặc biệt đối với những người trong đội ngũ nhân viên, và những người có tham vọng đạt được một số loại công nhận cho sự phụng sự của họ, cách họ diễn giải điều này là con càng phụng sự nhiều, tổ chức càng có thể yêu cầu con phụng sự nhiều hơn. Nếu con sẵn lòng làm việc tám giờ một ngày, họ có thể yêu cầu con làm việc chín giờ. Và nếu con sẵn lòng làm việc chín giờ, họ có thể yêu cầu con làm việc mười giờ. Và nếu con sẵn lòng làm việc mười giờ, họ có thể yêu cầu con làm việc hai mươi lăm giờ một ngày. Chắc chắn, đó là phụng sự nhiều hơn. Họ coi phụng sự là một thứ định lượng—số lượng. Nhưng điều thực sự có nghĩa là, phần thưởng của sự phụng sự là phụng sự nhiều hơn, là con đạt đến một tầng phụng sự cao hơn về chất lượng, như tôi vừa mô tả. Và rồi con không tìm kiếm phần thưởng cho sự phụng sự của mình.
Con cũng có thể nói rằng một ý nghĩa khác của câu nói này là, trong đợt truyền giáo trước đây, chúng tôi thường phóng đại một số điều nhất định để buộc mọi người phải đạt đến điểm mà họ không thể làm được nữa, và do đó, phải lùi lại và nhìn vào bản thân và cách tiếp cận của họ. Có những người không sẵn lòng xem xét ý nghĩa của việc ban tặng hình thức phụng sự cao hơn đó. Họ bị thúc đẩy để ban tặng ngày càng nhiều sự phụng sự ở tầng đó cho đến khi họ không thể làm được nữa. Họ có cơ hội để sau đó lùi lại.
Nhưng thực sự, ý nghĩa cao hơn là phụng sự từ tâm Ki-tô là phụng sự nhiều hơn phụng sự từ tâm tự ngã. Điều này có ý nghĩa gì trong đời sống thường ngày của con? Chà, khi con đạt đến điểm tôi đang nói đến, nơi con không có mục tiêu, không có tham vọng, không có sự khiếm khuyết, con có thể tiếp cận đời sống thường ngày của mình với một cảm giác an bình. Con thực sự không còn xung đột nữa. Con không có kẻ thù. Con không cần phải ép buộc người khác hoặc để người khác ép buộc con. Bây giờ, khi con đạt đến tầng này, con sẽ trải nghiệm rằng có một số người không thể chịu đựng được việc ở gần con nữa, vì họ đã quá quen với tất cả các mối quan hệ của họ dựa trên động lực tự ngã, nơi họ có điều gì đó trong con mà họ có thể sử dụng để kiểm soát con, và mối quan hệ của họ với con dựa trên việc muốn kiểm soát con. Họ muốn nhấn nút của con để đẩy con theo một hướng nhất định. Nhưng khi con đạt đến tầng an bình này, con không còn nút nào để nhấn nữa. Họ không thể ép buộc con. Họ không thể thao túng con. Họ không thể lừa dối con.
Và có một số người sẽ nói—chà, họ sẽ không nói điều này một cách ý thức, nhưng họ sẽ tiềm thức quyết định rằng họ không muốn ở gần con. Và họ sẽ làm gì? Chà, họ phải có một lý do để không muốn ở gần con. Họ phải đổ lỗi cho con. Họ phải hướng một loại đổ lỗi nào đó vào con. Con là người đã thay đổi. Con là người không còn yêu họ nữa. Con không quan tâm. Con chỉ lạnh lùng và xa cách, hoặc bất cứ lý do vô tận nào mà tự ngã có thể nghĩ ra. Nhưng khi con đạt đến tầng an bình này, điều này không làm phiền con, bởi vì con không có ý định rằng họ phải theo một cách nào đó. Nếu họ muốn rời xa con, con hãy để họ rời xa. “Điều đó can hệ gì đến con, con hãy theo ta”, như Ki-tô sẽ nói với con. Bây giờ, tất nhiên, những người này, khi họ cảm nhận được sự thay đổi trong con, họ có cơ hội tự hỏi: “Tại sao người này lại thay đổi? Điều đó đã xảy ra như thế nào? Con cũng có thể thay đổi và an bình hơn không?” Và một số sẽ làm. Và một số sẽ, tất nhiên, quyết định phủ nhận nhu cầu nhìn vào bản thân, và do đó, đi vào phản ứng tự ngã yêu thích mọi thời đại là phóng chiếu đổ lỗi vào con, phóng chiếu đổ lỗi ra ngoài bản thân: “À, chính cái dằm trong mắt người anh em là nguyên nhân của tất cả các vấn đề của thế giới. Và nếu con có thể ép buộc người anh em của con loại bỏ cái dằm đó, chúng ta sẽ giải quyết tất cả các vấn đề của thế giới mà không cần con phải nhìn vào bản thân.” Nhưng con sẽ an bình khi họ phản ứng theo cách này. Khi họ buộc tội con, con sẽ không cảm thấy bị đổ lỗi. Con sẽ không cảm thấy cần phải tự vệ. Đây là điều Giê-su đã chứng tỏ trong cái gọi là phiên tòa của ngài. Ngài có tự vệ không? Ngài có cố gắng tranh luận tại sao ngài vô tội không? Không, ngài để họ làm những gì họ muốn làm, và nó trở thành sự phán xét của họ: phán xử Ki-tô. Và đối với một số người, hình thức phụng sự cao nhất mà con có thể ban tặng, cả cho mọi người mà còn cho thế giới, là trở thành công cụ của phán xử Ki-tô. Sự phán xét của Ki-tô, trong một số trường hợp, có thể loại bỏ họ khỏi trái đất để trái đất có thể thăng lên cao hơn.
Đó, tất nhiên, cũng là điều Giê-su đã chứng tỏ. Điều đó không có nghĩa là con phải bị đóng đinh và bị giết, nhưng nó có nghĩa là bất cứ điều gì đến, con đều an bình với nó. Nó chỉ là một biểu hiện tự nhiên của con người con ở tầng nhận biết đó. Con có thể, nếu con chưa hoàn toàn ở đó—con có thể tự hỏi mình trong mọi tình huống—cơ hội là tự hỏi mình, con có an bình trong tình huống này không?” Và nếu không, chà, con biết có một cái ta tiềm thức đang ẩn nấp, và rồi con có thể đưa nó ra khỏi nơi ẩn nấp, nhìn vào nó và quyết định; “Con yêu cái ta này hơn Ki-tô, hay con yêu Ki-tô hơn cái ta này?” Và nếu câu trả lời là con yêu Ki-tô, thì giải pháp là, cứ để cái ta chết. Con không cần phải sửa chữa bất cứ điều gì. Con không cần phải bù đắp cho bất cứ điều gì. Con cứ để cái ta chết. Con không cần phải chứng minh bất cứ điều gì. Con không cần phải hiểu. Con không cần phải nắm bắt. Con không cần phải thuyết phục người khác. Con không cần phải giải thích bản thân với người khác. Con cứ để cái ta đó chết.
Con yêu dấu của tôi, giáo lý này thuần túy thần diệu. Nhiều người trong con có thể chưa hoàn toàn nắm bắt được nó, nhưng so với những gì đã được ban tặng qua các thời đại bởi các phong trào tâm linh, và những gì đã được ban tặng trong một thời gian bởi ngành tâm lý học, giáo lý về việc cứ để một cái ta chết là thần diệu một khi con nắm bắt được nó, một khi con đã trải nghiệm rằng con thực sự để cái ta đó chết bởi vì con đã từ chối tham gia vào hành vi mà cái ta đó đang kéo con về phía đó. Con từ chối, ví dụ, tự vệ khi con bị buộc tội. Và do đó, cái ta đó không có quyền năng nào đối với con bởi vì nó chỉ có thể kéo con bằng chương trình đã tạo ra nó. Và khi con từ chối phản ứng với điều đó, cái ta đó chết, và con được tự do. Khi con trải nghiệm điều này và trải nghiệm nó lặp đi lặp lại nhiều lần, con nhận ra con thực sự đã tìm thấy chìa khóa đến sự tự do. Và điều đó thật thần diệu, kỳ diệu, đáng kinh ngạc, tuyệt vời, không thể tin được, vượt xa mọi thứ, vượt xa ‘vượt xa’.
Đó là hy vọng lớn lao của chúng tôi rằng tất cả các con có thể trụ vững và áp dụng điều này. Và con sẽ thấy, ví dụ, trong phong trào của con ở Hàn Quốc hay ở nơi khác, rằng khi con trụ vững và áp dụng điều này, phong trào của con sẽ bắt đầu phát triển.
Con sẽ thu hút những người khác sẽ thấy sự an bình này trong con và nói: “Con tự hỏi làm thế nào họ đạt được điều đó. Con cũng muốn điều đó. Con có thể làm những gì họ đã làm không?” Và con có thể nói: “Chà, đây là một số giáo lý mà chúng tôi đã áp dụng. Có lẽ chúng cũng sẽ hiệu quả với con.” Và điều tương tự, tất nhiên, cũng xảy ra trên khắp thế giới. Nhưng rồi lại, khi con đạt đến tầng an bình đó, mục tiêu của con có nhất thiết phải là phát triển một tổ chức bên ngoài không? Mục tiêu của con có phải là có một số lượt xem nhất định trên các video YouTube của con không? Hay con chỉ phụng sự trong an bình như một biểu hiện của con người con?
Con thấy đó, có rất nhiều người trên thế giới sẽ nói: “Nếu con không có mục tiêu, nếu con không có mục đích, làm sao con có thể hoàn thành bất cứ điều gì?” Vâng, nhưng nếu con không cố gắng hoàn thành bất cứ điều gì, tại sao con cần một mục tiêu? Mục đích của con không phải là hoàn thành điều gì đó trong thế giới này. Mục đích của con là biểu hiện bản thân trong thế giới này. Bởi vì chính sự biểu hiện bản thân giúp con thăng vượt ý niệm bản ngã của con cho đến khi con thăng vượt cái ta đã đưa con đến trái đất, đã giữ con tương tác với trái đất trong một thời gian dài. Và bây giờ con thăng vượt nó, và con thăng thiên. Và rồi con có thể tiếp tục tự thăng vượt vô hạn.
Tôi cũng biết ơn cơ hội được biểu hiện bản thân theo cách này. Và do đó, con có lòng biết ơn của tôi. Và tôi niêm phong con trong Ngọn lửa An bình, phụng sự an bình, mà TA LÀ. Nada, TA LÀ.