Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Quan Âm, qua trung gian Kim Michaels ngày 6/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi là Chân sư thăng thiên Quan Âm. Điều tôi muốn diễn giải ở đây là một yếu tố khác về cách tự ngã có thể sử dụng quả vị Ki-tô để đạt được một mục tiêu tự ngã khác.
Đã có rất nhiều đệ tử trong nhiều thập kỷ, nơi chúng tôi đã ban truyền giáo lý trực tiếp qua nhiều đợt truyền giáo khác nhau, đã bắt gặp khái niệm về quả vị Ki-tô, và mà không nhận ra điều gì đang xảy ra, họ đã cho phép cái tôi của mình phóng chiếu một hình ảnh vào tâm trí họ rằng khi con có quả vị Ki-tô, điều đó có nghĩa là con luôn đúng. Con luôn có thể thắng trong một cuộc tranh luận, vì chắc chắn quả vị Ki-tô phải là chân lý tối hậu, thực tại tối hậu, và khi con có chân lý tối hậu, chắc chắn con sẽ luôn đúng.
Đây là lối suy luận không xuất phát đặc biệt từ các đệ tử chân sư thăng thiên hay thậm chí là các đệ tử tâm linh. Nó thực sự đến từ những sa nhân và tâm rắn gian manh. Giờ đây, để hiểu điều này, chúng ta cần lùi lại, nhìn vào tâm rắn gian manh. Giờ đây, như chúng tôi đã nói, đã giải thích rất cẩn thận, cái tôi đang theo đuổi cuộc tìm kiếm bất khả thi là tìm cách đạt được một trạng thái tối hậu bằng cách sử dụng những thứ của thế gian này.
Khi tôi nói những thứ của thế gian này, điều này có nghĩa gì trong ngữ cảnh cụ thể này? Chà, nó thực sự có nghĩa là tâm thức nhị nguyên. Cái tôi đang tìm cách đạt được bất kỳ mục tiêu tối hậu nào mà nó đặt ra bằng cách sử dụng tâm thức nhị nguyên. Điều chúng tôi đã giải thích nhiều lần, và điều sứ giả này đã giải thích trong nhiều video YouTube của anh ấy, là tâm thức nhị nguyên có đặc điểm này. Luôn luôn có hai thái cực đối lập.
Điều này có nghĩa là khi cái tôi tìm cách trở nên đúng đắn tối hậu, cái tôi đi vào một thái cực. Nó xem thái cực này là tối hậu và thái cực đối lập cũng là tối hậu nhưng hoàn toàn sai. Một thái cực là hoàn toàn đúng, đó là chân lý, thái cực kia là hoàn toàn sai, đó là lời dối. Tuy nhiên, như chúng tôi cũng đã giải thích, trong tâm thức nhị nguyên, con thực sự có thể chứng minh cả hai thái cực là đúng, bởi vì con làm gì trong tâm thức nhị nguyên? Con thêm một phán xét giá trị, và khi con thêm phán xét giá trị, điều đó có nghĩa là con tạo ra một phin lọc, và do đó con nói điều này là hoàn toàn đúng, đó là phán xét giá trị, nhưng phin lọc được tạo ra là bất kỳ lập luận nào ủng hộ quan điểm này đều có giá trị. Bất kỳ lập luận nào chất vấn nó đều vô giá trị.
Nhưng con thấy đấy, tất yếu là con sẽ có một số người làm chính xác điều tương tự với thái cực nhị nguyên khác, nói rằng thái cực nhị nguyên này là đúng, họ chỉ thêm một phán xét giá trị khác, và giờ đây họ tạo ra phin lọc đối lập nói rằng bất cứ điều gì xác chứng thái cực nhị nguyên này là đúng, bất cứ điều gì chất vấn nó là sai. Để đưa ra một ví dụ lịch sử chúng tôi đã sử dụng trước đây, một số người nói chủ nghĩa tư bản là hệ thống kinh tế tối hậu. Bất kỳ lập luận nào ủng hộ chủ nghĩa tư bản đều có giá trị, bất kỳ lập luận nào chất vấn nó đều vô giá trị.
Những người khác nói chủ nghĩa cộng sản là hệ thống kinh tế tối hậu, đó là phán xét giá trị, bất kỳ lập luận nào xác chứng điều đó là đúng, bất kỳ lập luận nào đến từ phía bên kia từ các nhà tư bản là sai, và do đó, con có thể bỏ qua nó. Khi con hiểu cơ chế vận hành này, con có thể thấy điều gì xảy ra khi cái tôi của một người bị mắc kẹt trong tư duy này nghe về khái niệm quả vị Ki-tô không? Cái tôi của người này tin rằng, à, khi tôi đạt được quả vị Ki-tô, tôi sẽ hoàn toàn đúng, nghĩa là cái tôi tin rằng Ki-tô sẽ xác chứng thái cực nhị nguyên mà cái tôi đã chọn là tối hậu.
Và do đó, Ki-tô sẽ vô hiệu hóa hoặc tống khứ khỏi trái đất thái cực đối lập và những người tin vào điều đối lập. Con có thể bắt đầu thấy sự trớ trêu không? Cái tôi bị mắc kẹt trong tư duy nhị nguyên. Chức năng của Ki-tô là gì? Để giải phóng con người khỏi tư duy nhị nguyên khỏi sự tách biệt. Nhưng giờ đây, con người nghe về khái niệm quả vị Ki-tô nhưng họ cho phép cái tôi của mình phóng chiếu vào tâm trí họ rằng khi họ đạt được quả vị Ki-tô, điều đó có nghĩa là thái cực nhị nguyên của họ sẽ được tâm Ki-tô xác chứng là chân lý tối hậu.
Ví dụ, con sẽ thấy những người theo đạo Cơ đốc, tất nhiên, hầu hết những người theo đạo Cơ đốc không tin rằng họ có thể đạt được quả vị Ki-tô, nhưng con sẽ thấy một số người đã mở lòng với ý tưởng rằng những người khác ngoài Giê-su có thể đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn, nhưng họ nghĩ điều này có nghĩa là khi họ đạt được quả vị Ki-tô, đạo Cơ đốc sẽ được tâm Ki-tô xác chứng là tôn giáo tối hậu và bất kỳ tôn giáo nào khác sẽ bị tâm Ki-tô vô hiệu hóa và hạ thấp. Con có thể bắt đầu thấy tại sao điều này không bao giờ có thể xảy ra không?
Con có thể, con yêu dấu của ta, bắt đầu thấy điều này không? Có hay không? Ta chỉ đơn thuần hỏi để giúp con tỉnh thức. Nếu con lại ngủ thiếp đi, ta sẽ phải hỏi con nhiều câu hỏi hơn. Nhân tiện, đây là cách biểu đạt Ki-tô có thể thích nghi với thực tại của bát cung vật lý. Con có thể thấy sau đó cơ chế vận hành này đã trải bày như thế nào xuyên suốt các thời đại trong nhiều ngữ cảnh khác nhau, trong nhiều truyền thống tâm linh khác nhau nơi con người bước vào một truyền thống tâm linh. Họ có thể đến từ không có truyền thống tâm linh nào hoặc họ có thể lớn lên trong một truyền thống tâm linh khác, nhưng giờ đây họ trải qua một quá trình thức tỉnh hoặc chuyển đổi và giờ đây họ trở nên tin chắc rằng giờ đây họ đã tìm thấy giáo lý hoặc truyền thống tâm linh tối hậu.
Chúng tôi đã thấy nhiều người ở phương Đông đột nhiên thức tỉnh với Phật giáo, một trong những hình thức Phật giáo, một trong những truyền thống Phật giáo, và họ tin rằng đây là tối hậu. Và sau đó họ nghe về ý tưởng về các trạng thái tâm thức cao hơn và một con đường tâm linh, và giờ đây họ nghĩ rằng đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn có nghĩa là truyền thống vỏ ngoài của họ sẽ được xác chứng. Và họ tìm đến một đạo sư cụ thể đã xác chứng truyền thống vỏ ngoài của họ và họ lấy đó làm bằng chứng rằng truyền thống của họ là tối hậu.
Con có thể thấy cách có những người ở Ấn Độ đã tin chắc rằng đạo sư Ấn Độ này hay đạo sư Ấn Độ kia hoặc đã giác ngộ hoặc đã đạt đến một định nghĩa nào đó về trạng thái tâm thức tối hậu, và họ đã cảm thấy rằng vì đạo sư này đến từ truyền thống Hindu, điều này giờ đây đã xác chứng Ấn Độ giáo là tôn giáo tối hậu. Tương tự trong Phật giáo, tương tự trong Đạo giáo, tương tự trong Cơ đốc giáo, tương tự trong Hồi giáo, ở khắp mọi nơi.
Điều con thấy ở đây là hầu hết mọi người đang theo tôn giáo vỏ ngoài, nhưng trong mỗi tôn giáo hoặc truyền thống tâm linh đều có những người đang bắt đầu thức tỉnh với con đường thần bí. Họ đang bắt đầu trở thành những nhà thần bí, nhưng giờ đây họ bị cái tôi lừa dối tin rằng việc đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn, dù họ định nghĩa nó như thế nào, có nghĩa là truyền thống của họ sẽ được xác chứng và bản thân họ sẽ được xác chứng là những đệ tử tiến bộ nhất. Con có thể thấy điều này không, con yêu dấu của ta?
Vậy thì tôi sẽ tiếp tục. Con thấy đấy, khi con nhìn vào các đệ tử chân sư thăng thiên, con sẽ thấy cơ chế vận hành tương tự. Con quay lại những năm 1930 khi chúng tôi bắt đầu biểu đạt bản thân qua phong trào TA LÀ. Không có nhiều đệ tử TA LÀ ban đầu vẫn còn hiện thân, nhưng vẫn còn một số người tin chắc rằng đó là tiết lộ tuần tự tối hậu từ các chân sư thăng thiên. Và họ không cần phải xem xét bất cứ điều gì đến sau vì của họ là tối hậu.
Tương tự trong Summit Lighthouse và chúng tôi hy vọng rằng những người trong các con là một phần của đợt truyền giáo này sẽ không rơi vào cái bẫy này hoặc ít nhất sẽ có thể thoát ra khỏi nó khá nhanh chóng vì chúng tôi không có mong muốn con tìm kiếm sự xác chứng tối hậu của giáo lý vỏ ngoài hoặc sứ giả vỏ ngoài hoặc thông điệp vỏ ngoài. Điều chúng tôi mong muốn thấy là con đạt được quả vị Ki-tô cá nhân, nhưng để đạt được điều đó, con cần từ bỏ mong muốn được đúng. Và điều này không chỉ áp dụng cho giáo lý tâm linh của con, nó áp dụng trong đời sống hàng ngày.
Hãy nhìn vào bản thân con, vào những người con biết và xem có bao nhiêu lần con ở trong những tình huống mà con muốn mình đúng hoặc người khác muốn mình đúng. Trong mỗi phong trào tâm linh con có thể tìm thấy trên hành tinh này, con sẽ có những người rơi vào xung đột cá nhân. Giờ đây, trong nhiều trường hợp, những xung đột này không khác gì những xung đột con tìm thấy ngoài kia trên thế giới giữa những người không tâm linh. Chúng chỉ đơn giản là sự khác biệt về quan điểm vì con có một nền tảng khác, con có một tâm lý khác, con nhìn mọi thứ từ một góc nhìn khác.
Nhưng trong một phong trào tâm linh, điều này thường bị thổi phồng quá mức vì con nghĩ rằng việc con được chứng minh là đúng và phía đối diện được chứng minh là sai có tầm quan trọng cuồng đại. Giờ đây con có một xung đột đen trắng giữa những người tâm linh và thường không thể giải quyết được. Chúng tôi đã thấy con người tức giận và rời bỏ các phong trào tâm linh, chúng tôi đã thấy các phong trào tâm linh tan rã từ bên trong vì họ không thể giải quyết điều này.
Nhưng con thấy điều gì tạo ra xung đột đen trắng trong các phong trào tâm linh? Đó là ý tưởng rằng con đã đạt được một mức độ Ki-tô và vì con đã đạt được mức độ Ki-tô này nên con đúng và người kia chưa đạt được mức độ Ki-tô này và do đó, người đó sai. Con có thể thấy điều này vì con có quả vị Ki-tô, người kia không thể thấy điều này vì người đó không có mức độ Ki-tô mà con có và do đó, tình huống bị khóa và không có cách nào để giải quyết.
Không có cách nào để giải quyết khi cả hai bên vẫn nghĩ rằng biểu đạt Ki-tô của họ không bị cái tôi pha màu. Nhưng con thấy đấy, khi có một xung đột, cả hai bên đều bị cái tôi pha màu hoặc sẽ không có xung đột ngay từ đầu. Giải pháp cho điều này là gì? Đó là những đệ tử chân thành thực sự muốn đạt được quả vị Ki-tô, con cần nhận ra rằng tất cả các con, tất cả chúng ta khi chúng ta hiện thân trên trái đất, chúng ta có những bản ngã được tạo ra trong tiền kiếp muốn được đúng trên trái đất bằng cách chứng minh điều gì đó trên trái đất.
Và do đó, con nghĩ rằng khi con đạt được quả vị Ki-tô, tâm Ki-tô qua con sẽ chứng minh điều gì đó trên trái đất, sẽ chứng minh điều gì đó trong vật chất. Nhưng điều này không phải vậy, đây là một sự hiểu lầm về Ki-tô là gì. Vì chức năng của tâm Ki-tô là gì? Đó là hợp nhất con với cái ta cao của con, với các chân sư thăng thiên và hợp nhất con người theo chiều ngang. Có một sự hợp nhất theo chiều dọc dẫn đến một sự hợp nhất theo chiều ngang. Nếu không có sự hợp nhất theo chiều ngang, có lẽ lý do là không có đủ sự hợp nhất theo chiều dọc ở cả hai bên.
Bây giờ điều này có thể dễ dàng bị hiểu lầm nhưng hãy kiên nhẫn với tôi. Chức năng của tâm Ki-tô là hợp nhất, hợp nhất với cái ta cao của con, hợp nhất theo chiều ngang. Cái tôi, tâm nhị nguyên sẽ không bao giờ có thể thấu rõ điều này, không bao giờ. Nó không tính toán được như họ nói. Cái tôi sẽ luôn tìm cách đúng bằng cách chứng minh điều gì đó trên trái đất. Câu hỏi con cần tự hỏi mình là, con muốn đúng ở đâu? Con muốn đúng giữa loài người hay đúng với Thượng đế?
Nếu con muốn đúng với Thượng đế thì con hãy tìm trước vương quốc Thượng đế và sự công chính của Ngài, sự sử dụng đúng đắn khả năng phân biện của con. Và sau đó tất cả những thứ khác sẽ được thêm vào cho con. Nhưng chỉ khi con tìm trước vương quốc Thượng đế bằng cách từ bỏ tất cả những thứ của vật chất. Con có thể lại quán chiếu một phiên bản của câu hỏi của Padmasabhava: “Tại sao những điều quan trọng với con lại quan trọng với con?” Tại sao việc con đúng giữa loài người lại quan trọng với con?
Thường thì con sẽ thấy rằng điều này quay trở lại chấn thương nhập đời hoàn vũ nơi những sa nhân đã cố gắng đặt con vào một tình huống mà con được cho là đã bị chứng minh là sai theo một nghĩa tối hậu nào đó và cái tôi của con đã cố gắng bù đắp cho điều đó bằng cách chứng minh con đúng, rằng con đúng rốt cuộc.
Nhưng một lần nữa, đây là một cuộc tìm kiếm vô ích, một cuộc tìm kiếm bất khả thi của cái tôi. Tại sao? Tôi đã nói gì trước đây? Trong tâm thức nhị nguyên, con có thể chứng minh hoặc bác bỏ bất cứ điều gì. Không có cái đúng tối hậu. Con sẽ không bao giờ chứng minh được cho những người trong tâm thức sa ngã rằng con đúng. Con sẽ không bao giờ thuyết phục được những người vẫn còn trong tư duy nhân gian rằng con đúng.
Để biến điều này thành thực tế hàng ngày, con có một tình huống mà con không đồng ý với người khác. Dù đó là trong một phong trào tâm linh hay trong gia đình con hay ở nơi làm việc thì không quan trọng. Con có một sự bất đồng. Cái tôi sẽ luôn tìm cách chứng minh rằng con đúng bằng cách chứng minh người kia sai. Đây không phải là cách tiếp cận của Ki-tô. Cách tiếp cận cho những người tìm kiếm quả vị Ki-tô là, trước hết, tìm kiếm Vương quốc Thượng đế. Điều đó có nghĩa là gì? Tìm kiếm sự hợp nhất với cái ta cao của con.
Làm thế nào con đạt được sự hợp nhất với cái ta cao của con? Buông bỏ những bản ngã tiềm thức kéo con vào sự tách biệt. Hãy thành thật, hãy sẵn lòng nhìn vào bản thân và nói: “Tôi có một bản ngã tiềm thức đang ảnh hưởng đến cách tôi nhìn nhận tình huống này, cách tôi tiếp cận người khác không? Có phải tôi, Cái Ta Biết, có nhu cầu ám ảnh cưỡng chế này để được đúng không? Hay đó là một bản ngã tiềm thức có nhu cầu này?” Tất nhiên câu trả lời là rõ ràng, đó là một bản ngã tiềm thức. Con nhìn vào điều này, con giải thể bản ngã, con buông bỏ nó. Đây là tìm kiếm Vương quốc Thượng đế trước hết.
Khi con tìm kiếm điều này, tất cả những thứ khác sẽ được thêm vào cho con. Điều gì sẽ được thêm vào cho con? Chà, nhiều thứ có thể được thêm vào cho con, nhưng trước hết là sự trong sáng, một góc nhìn khác. Trong một số trường hợp, giả sử đó là một thành viên trong gia đình mà con sẽ có mối quan hệ lâu dài. Con có thể nhận được xung lực: “Điều gì quan trọng hơn đối với tôi? Được đúng? Chứng minh thành viên gia đình tôi sai? Hay có một mối quan hệ tốt hơn với người đó?”
Con cũng có thể nhận được xung lực, sự sáng ngộ, rằng điều quan trọng hơn cuộc tranh luận vỏ ngoài là con người, rằng con người quan trọng hơn việc con đúng, rằng điều quan trọng hơn là xem xét thay vì đúng: “Làm thế nào tôi có thể giúp người khác?” Hoặc đúng hơn: “Tâm Ki-tô qua tôi có thể giúp người khác thay vì tâm tự ngã chứng minh người khác sai và hạ thấp người đó không?”
Có nhiều sáng ngộ con có thể nhận được trong những tình huống này, nhưng con thấy đấy, nó đòi hỏi con phải tìm kiếm Vương quốc Thượng đế bên trong con trước bằng cách tìm cách đi vào một tâm thái mà con có thể nhìn tình huống một cách trung dung. Điều này đòi hỏi con phải trau dồi một khả năng mà tất cả các con đều có, và đó là khả năng đọc rung động. Giờ đây tại sao con lại ngồi đây lắng nghe một con người được cho là cho phép một chân sư thăng thiên nói qua anh ấy?
Không, vì con có thể đọc được rằng có một rung động đang chảy qua người vỏ ngoài này mà không thể đến từ người đó. Nó đến từ một mức độ cao hơn, và do đó, đáng để lắng nghe. Nếu đây là một con người đang biểu đạt một quan điểm nhân gian nào đó, ai quan tâm? Họ nhiều như rạ, như người ta nói. Nhưng vì con cảm thấy có một rung động cao hơn đang chảy qua người đó, con cảm thấy có điều gì đó khác biệt ở đây.
Con có khả năng đọc rung động, nhưng nhiều lần con không áp dụng nó cho bản thân để đọc rung động trong con, để đọc rung động của các bản ngã tiềm thức của con. Nhưng khi con tìm kiếm Vương quốc Thượng đế trước hết, con sẵn lòng nhìn vào bản thân và đọc rung động mà con đang tiếp cận tình huống mà con đang xung đột với người khác. Nếu con áp dụng điều này, con có thể học rất nhanh để đọc: “Ồ, rung động của tôi bị lệch. Nó không ở mức cao nhất. Nó không hài hòa.”
Trước hết con có thể học cách đọc: “Nó có ám ảnh cưỡng chế không? Có phải là điều tôi cảm thấy tôi phải làm không? Tôi phải thuyết phục người khác, và nếu tôi không thể thuyết phục người khác, tôi phải chứng minh họ sai, và tôi phải chứng minh cho người khác rằng họ sai. Bởi vì chúng ta phải có một giải pháp.” Sự ám ảnh cưỡng chế này chỉ có thể đến từ tâm thức nhị nguyên, các bản ngã tách biệt. Nó không đến từ tâm Ki-tô, bởi vì tâm Ki-tô tìm cách hợp nhất.
Con hợp nhất như thế nào? Chỉ qua các lựa chọn quyền tự quyết của con người. Sự hợp nhất không thể bị ép buộc. Sự chia rẽ và tách biệt có thể bị ép buộc. Xung đột có thể bị ép buộc. Sự hợp nhất không thể bị ép buộc. Có thể có những tình huống mà con nhìn vào sự ám ảnh cưỡng chế trong con, con đọc các bài chú để tiêu trừ năng lượng, con tìm kiếm bản ngã tiềm thức, con bắt đầu thấy bản ngã đó, và con để nó chết. Con đơn giản là để nó chết. Con nói, như Giê-su đã nói: “Điều đó can hệ gì đến con? Con hãy theo ta.” Con đang theo Ki-tô vào vương quốc, bỏ lại phía sau những gì trên trái đất, bỏ lại phía sau những gì quan trọng đối với ngã vỏ ngoài. Con đang để người chết đi chôn người chết. Khi con đã buông bỏ bản ngã, con có thể thấy người kia vẫn đang ở trong một trạng thái tâm trí nhất định. Họ có một bản ngã tiềm thức nhất định. Họ không thể thấy nó. Họ không thể thấy sự ám ảnh cưỡng chế của họ.
Trong một số trường hợp, con có thể chỉ đơn giản là quyết định: “Hãy cho người đó thêm thời gian. Hãy cố gắng tìm một giải pháp khả thi. Nhưng, đừng cố gắng chứng minh người khác sai.” Tôi không nói đây luôn là kết quả, nhưng trong một số trường hợp, nó sẽ là như vậy.
Có nhiều người, nhiều đệ tử chân sư thăng thiên, đã bị ám ảnh, chúng ta có thể nói, bởi ý tưởng Ki-tô luôn đúng, rằng luôn phải có đúng và sai, và do đó, bất kỳ lập luận nào cũng có thể được giải quyết bằng cách có chân lý đúng, chân lý cao nhất từ tâm Ki-tô. Nhưng khi con bắt đầu hiểu sự tương phản giữa tâm thức nhị nguyên và tâm thức Ki-tô, con thấy rằng ngay cả tâm thức Ki-tô cũng không thể giải quyết các cuộc tranh luận được tạo ra từ nhị nguyên.
Tôi đã nói gì? Luôn luôn có hai thái cực đối lập. Con có thể tranh luận cho một bên, cho bên kia, và nếu con thiên vị một bên, con sẽ thấy những lập luận đó là có giá trị, nếu con thiên vị bên kia, con sẽ thấy những lập luận đó cũng có giá trị. Không có cách nào để hòa giải điều này bằng các lập luận, bằng cách chứng minh điều gì đó đúng. Nhưng con thấy đấy, đó không phải là trách nhiệm của con để thuyết phục người khác, đó là trách nhiệm của con để tăng trưởng, để đến gần hơn với quả vị Ki-tô, để dù kết quả của tình huống vỏ ngoài là gì, con vẫn tăng trưởng, con vẫn đến gần hơn với quả vị Ki-tô. Người khác, điều đó tùy thuộc vào quyền tự quyết của họ.
Khi con phấn đấu cho điều này, con sẽ nhận ra và con sẽ chấp nhận hoàn toàn, có những tình huống và xung đột không có giải pháp. Con có nghe tôi nói gì không? Có thể tạo ra các xung đột với tâm thức nhị nguyên mà không có giải pháp. Con không thể đưa ra một lập luận. Nghe này, ngay cả tâm Ki-tô cũng không thể đưa ra một lập luận có thể giải quyết các tranh chấp giữa con người.
Con có thể lấy bất kỳ số lượng tình huống nào, lấy ngay bây giờ tình hình giữa Israel và Palestine, hoặc tình hình giữa Triều Tiên và Hàn Quốc. Không có cách nào mà ngay cả tâm Ki-tô có thể giải quyết điều này ở mức độ mà xung đột được hình thành. Ở mức độ tâm thức, tâm thức nhị nguyên, nơi xung đột được định nghĩa, ngay cả tâm Ki-tô cũng không thể giải quyết nó. Không có giải pháp nào khả thi.
Đây là điều chúng tôi đã thấy lặp đi lặp lại, rất khó để con người chấp nhận. Nhưng con có tiềm năng vì chúng tôi đã chuẩn bị cho con rất nhiều giáo lý về tâm thức nhị nguyên và về quả vị Ki-tô. Giờ đây, điều này không có nghĩa là con bị mắc kẹt trong một tình huống, bởi vì như tôi đã nói, con tìm kiếm Vương quốc Thượng đế trước hết, con tìm cách đến gần hơn và gần hơn với quả vị Ki-tô, và đột nhiên việc tình huống vỏ ngoài không được giải quyết sẽ không còn quan trọng nữa.
Lấy tình hình giữa người Israel và người Palestine, người Do Thái và người Ả Rập. Không có giải pháp ở mức độ ngang. Giải pháp duy nhất là cả hai đều tăng cường kết nối dọc của họ với tâm Ki-tô, để họ nhận ra, tôi không phải là người Do Thái hay người Ả Rập, tôi còn hơn những định nghĩa này trong vật chất. Các đặc điểm của vật chất không quan trọng bằng sự hợp nhất của tôi với tâm Ki-tô. Do đó, khi con kết nối với tâm Ki-tô, con thấy rằng tất cả những người khác, những người từ phía bên kia cũng có nguồn gốc từ tâm Ki-tô.
Do đó, con có thể tìm kiếm một mức độ hợp nhất cao hơn để con có thể, thay vì cố gắng giải quyết xung đột ở mức độ ngang, con rời bỏ xung đột. Không có cách nào để giải quyết nó, nhưng con có thể thăng vượt nó. Con, những đệ tử trực tiếp của chúng tôi, chúng tôi trông cậy vào con để trở thành những người tiên phong cho điều này trong cuộc sống cá nhân của con, trong các tương tác của con với nhau, ngay cả trong các tương tác của con với tư cách là một cộng đồng tâm linh, để luôn tìm kiếm sự hợp nhất cao hơn đó, để tìm kiếm Vương quốc Thượng đế bên trong, để nói: “Điều đó can hệ gì đến tôi? Tôi sẽ theo Ki-tô vào một cõi cao hơn.”
Đó là cách con có thể thể hiện một ví dụ dũng mãnh về ý nghĩa của việc biểu đạt quả vị Ki-tô trong đời sống hàng ngày. Một số con đã làm được điều đó. Một số con rất gần. Đôi khi chỉ là một chút chuyển đổi tâm trí nơi con thấy: “Ồ, tôi chưa bao giờ thấy điều này trước đây, nhưng bây giờ nó quá rõ ràng. Việc tôi đúng với Thượng đế quan trọng hơn việc tôi đúng giữa loài người.” Rốt cuộc, cái con muốn đúng là gì? Nó không phải là Cái Ta Biết.
Vì Cái Ta Biết trong trạng thái thuần khiết của nó là gì? Nó là trung dung. Điều đó có nghĩa là gì? Chà, nó không bị kéo vào các thái cực nhị nguyên. Nó không ở giữa hai thái cực. Nó vượt quá thang đo. Nó nằm ngoài nhị nguyên. Nó chỉ đơn thuần quan sát. Tôi đã nói gì về việc đọc rung động? Con có thể học cách đọc khi rung động của con không ở mức độ Ki-tô, bởi vì con bị kéo vào suy nghĩ rằng điều gì đó thực sự quan trọng. Điều gì đó trong vật chất thực sự quan trọng. Sau đó con có thể kéo mình lại, đi vào bên trong, và tái kết nối, đạt được trạng thái trung dung đó nơi con có thể thấy: “À, điều tôi nghĩ là quan trọng thực sự không quan trọng. Nó không quan trọng bằng sự hợp nhất của tôi với tâm Ki-tô.”
Cuối cùng con sẽ thấy, như Padmasambhava đã nói: “không có gì trong vật chất quan trọng.” Đó là vấn đề thay đổi góc nhìn của con về vật chất và những gì quan trọng.
Với điều này, tôi đã cho con những gì tôi muốn cho con. Tôi biết ơn vì cơ hội này. Con có thể nói rằng những gì tôi đã cho con ở đây là một biểu hiện của từ bi. Vì từ bi tối hậu là gì? Một số người nghĩ đó là tha thứ, nhưng điều gì tha thứ? Liệu tâm nhị nguyên có bao giờ có thể tha thứ không? Liệu cái tôi có bao giờ có thể tha thứ không? Không, nhưng chỉ tâm Ki-tô mới có thể tha thứ. Nhưng tại sao tâm Ki-tô có thể tha thứ? Bởi vì đối với tâm Ki-tô, không có gì trong vật chất quan trọng. Tất cả có thể được tha thứ. Tất cả tội lỗi có thể được tẩy trắng như tuyết.
Với điều này, tôi niêm con trong Ngọn lửa Từ bi mà tôi nắm giữ cho trái đất. Cầu mong con chấp nhận Ngọn lửa Từ bi cho bản thân để con có thể tha thứ cho chính mình, trước hết, và chấp nhận sự tha thứ vô điều kiện của tâm Ki-tô.