Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary, qua trung gian Kim Michaels ngày 6/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi LÀ Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary và tôi rất biết ơn tất cả các con đã hiện diện ở đây – những người có mặt trực tiếp và những người tham gia qua webinar – chào đón chúng tôi, các chân sư thăng thiên, đến Hàn Quốc. Đương nhiên, khi tôi nói chào đón chúng tôi, nghe có vẻ như chúng tôi ở rất xa và chỉ đến đây cho hội nghị này. Nhưng như nhiều con đã trải nghiệm, chúng tôi luôn ở bên các con. Vì chúng tôi không bị giới hạn bởi thời gian và không gian.
Bây giờ, nếu các con nhìn lại năm 2002, khi chúng tôi bắt đầu làm việc với sứ giả này, các con sẽ thấy rằng chúng tôi đã ban truyền một khối lượng giáo lý rất lớn về chủ đề quả vị Ki-tô. Đương nhiên, chúng tôi cũng đã ban truyền giáo lý về quả vị Ki-tô trong các đợt truyền giáo trước đây, cả Phong trào TA LÀ và Summit Lighthouse. Các con có thể nói rằng đã có rất nhiều giáo lý về quả vị Ki-tô rồi. Vậy còn điều gì có thể được nói thêm nữa? Chắc chắn, Chân sư More sẽ nói rằng luôn có nhiều điều để nói thêm. Và chắc chắn, tôi cũng sẽ nói như vậy. Chúng tôi biết ơn các con ở Hàn Quốc đã có thể hòa điệu với chủ đề Là Ki-tô trong Đời sống Thường nhật, đây đương nhiên là thách thức lớn nhất về quả vị Ki-tô.
Bởi vì khi chúng tôi nhìn lại xuyên suốt các thời đại, xuyên suốt các đợt truyền giáo trước đây, và xuyên suốt đợt truyền giáo này, chúng tôi có thể thấy rằng nhiều người thấy khá dễ dàng để đạt được một sự hiểu biết thuần trí về quả vị Ki-tô – nó là gì, định nghĩa nó ra sao. Nhưng thách thức luôn là áp dụng nó, và đặc biệt là áp dụng nó vào đời sống thường nhật. Các con có thể nhìn, khi các con nhìn lại xuyên suốt hàng thiên niên kỷ, có bao nhiêu lần, bao nhiêu người đã tìm thấy một giáo lý tâm linh, một đường tu tâm linh nói về các trạng thái tâm thức cao hơn. Và họ thấy cần thiết phải rút lui khỏi thế gian, ngồi ở một nơi nào đó tách biệt khỏi thế gian, và sau đó tìm cách trau dồi trạng thái tâm thức cao hơn này.
Nhưng rất ít người có thể thoát ra khỏi trạng thái thiền định này và áp dụng, biểu hiện trạng thái tâm thức cao hơn trong đời sống thường nhật. Thậm chí còn ít người hơn có thể thể hiện, chứng đạt trạng thái tâm thức đó trong khi sống một cuộc đời bình thường, năng động. Nhưng như chúng tôi đã giải thích, đây thực sự là thách thức của Thời đại Bảo bình. Và các con, những người đã sẵn lòng quán chiếu chủ đề này, các con là những người tiên phong cho sự xoay chuyển trong nhận biết này, điều mà phải trở thành, sẽ trở thành một hiện tượng phổ biến toàn cầu trong số những người tâm linh, nơi họ nhận ra rằng có thể có sự tách biệt giữa giáo hội và nhà nước, nhưng thực sự không có sự tách biệt nào giữa tâm linh và đời sống thường nhật.
Vì đây là thách thức của Thời đại Bảo bình, là mang tâm linh vào mọi khía cạnh của cuộc sống. Đây là chủ đề mà chúng tôi, đương nhiên, sẽ nói xuyên suốt hội nghị này. Chúng tôi sẽ làm điều đó theo một cách hơi khác so với những gì chúng tôi đã làm trước đây. Chúng tôi sẽ làm từ các góc độ khác nhau. Và có thể, khi các con trải nghiệm những gì chúng tôi sẽ mang lại, nó sẽ có vẻ khó hiểu. Và điều đó, con yêu dấu của tôi, không chỉ là chủ tâm từ phía chúng tôi, mà nếu các con thấy mình bối rối, thì hãy nhớ khái niệm về sự bối rối diệu kỳ này. Rất tốt khi bối rối về quả vị Ki-tô, ít nhất là trong một thời gian. Thực tế, những người không bối rối về quả vị Ki-tô, mà nghĩ rằng họ đã hiểu rõ tất cả, thường là những người xa nhất khỏi việc chứng đạt hoặc áp dụng nó, chắc chắn là áp dụng nó vào đời sống thường nhật.
Vậy thì, tôi muốn nói gì ở phần mở đầu này? Chà, tôi muốn nói về câu chuyện Giê-su thụ thai và giáng sinh. Bây giờ, khi các con nhìn vào các thánh kinh, Tân ước, có một câu ở đó mà rất ít người Cơ đốc thực sự chú ý, nhưng nó là một lời phát biểu then chốt trong các thánh kinh. Và nó đơn giản là: “Giê-su dạy đám đông bằng các ẩn dụ. Nhưng khi họ ở riêng với nhau, ngài giải thích mọi điều cho các môn đồ của ngài.” Ngay tại đó, các con có một bằng chứng không thể chối cãi trong thánh kinh rằng Giê-su đã dạy ở hai cấp độ khác nhau, một cấp độ rộng hơn cho công chúng và một cấp độ huyền bí, thần bí, trực tiếp hơn cho các môn đồ của ngài.
Câu hỏi là, sau 2.000 năm, sau 17 thế kỷ kể từ khi giáo hội Công giáo được thành lập, tại sao rất ít người tự xưng là Cơ đốc đã quán chiếu những gì có thể là những giáo lý tâm truyền mà Giê-su đã ban cho các môn đồ của ngài? Tại sao họ lại quá chú tâm vào những gì có trong thánh kinh thay vì quán chiếu những gì mà chính thánh kinh nói là không có trong thánh kinh? Và sau đó, họ không thể kết nối điều này với một lời phát biểu khác của Giê-su sao? Rằng “Ta sẽ luôn ở với các con.” Rằng “Ta sẽ sai một Đấng An ủi khác đến ở cùng các con.” Và liệu họ có thể không với tới trong trái tim mình cho giáo lý thần bí trực tiếp này từ chính Giê-su sao? Một vài cái gọi là nhà thần bí Cơ đốc đã làm như vậy, nhưng rất ít. Và đương nhiên, trong thời đại ngày nay, có nhiều người hơn sẵn lòng làm điều này, bao gồm cả các con.
Nhưng giáo lý nội tâm đó là gì? Chà, đây chắc chắn là một cách để định nghĩa nó. Giáo lý nội tâm là cái vượt quá giáo lý công truyền. Nhưng giáo lý công truyền là gì? Chà, các con thấy gì ở hầu hết những người Cơ đốc, những người không sẵn lòng vươn tới giáo lý thần bí? Họ nhìn vào giáo lý công truyền, họ nhìn vào các thánh kinh, họ muốn hiểu theo nghĩa đen. Họ muốn diễn giải theo nghĩa đen, hoặc ít nhất là theo giáo điều, dù là Chính thống giáo Đông phương hay giáo hội Công giáo. Nhưng làm sao có thể có một sự diễn giải theo nghĩa đen? Hoặc là một cái gì đó là nghĩa đen hoặc nó là một sự diễn giải. Và không có sự diễn giải nào mà không phải là một sự diễn giải.
Tôi muốn nói gì với điều này? Chà, nếu các con cởi mở với những giáo lý thần bí của Ki-tô, hãy cân nhắc điều này. Mọi thứ trong thánh kinh, mọi thứ mà Giê-su đã dạy cho đám đông, đều là một biểu tượng. Nó không có ý nghĩa được hiểu theo nghĩa đen. Tất cả đều là một biểu tượng có ý nghĩa sâu sắc hơn khi các con nhìn vượt ra khỏi hình tướng bên ngoài. Đây là cốt tủy của thần bí học. Các con nhìn vượt ra khỏi hình tướng bên ngoài và các con trực nhận được một ý nghĩa sâu sắc hơn mà các con không thể nhận được bằng tâm vỏ ngoài, tâm lý trí, tâm phân tích. Điều tôi muốn nói là khi các con nhìn vào câu chuyện Giê-su giáng sinh, được nuôi dạy, có một ý nghĩa sâu sắc hơn. Đương nhiên, có nhiều tầng ý nghĩa sâu sắc hơn, nhưng có một điều tôi muốn các con chú ý.
Các con thấy đấy, các con có thể đọc thánh kinh và các con có thể nói: “Có một cô gái trẻ tên là Mary. Cô ấy đang sống cuộc đời của mình, nghĩ rằng cuộc đời mình đang đi theo một con đường nhất định. Và một ngày nọ, một thiên thần hiện ra với cô ấy và nói với cô ấy rằng cô ấy sẽ sinh ra đứa trẻ Ki-tô.” Nhiều người đọc câu chuyện và nghĩ: “Ồ, chắc hẳn phải có một thiên thần có thể nhìn thấy được bằng mắt thường – một thiên thần có thể nhìn thấy, nghe thấy được – đã hiện ra với Mary.” Nhưng đó chỉ là cách trình bày mang tính biểu tượng. Đó là một trải nghiệm nội tâm, trực giác, thần bí mà tôi đã có. Tôi không cần một sự xuất hiện vật lý, bởi vì tôi sẵn lòng đi theo trực giác của mình, như hầu hết các con. Đó là sự khác biệt giữa một nhà thần bí và một người chưa vươn tới cấp độ thần bí. Những người chưa đạt được điều đó, họ muốn một cái gì đó thu hút tâm vỏ ngoài, tâm phân tích, tâm lý trí. Để họ có thể hiểu. Để họ có thể nắm bắt. Để họ có thể bao bọc tâm trí mình xung quanh. Và đặt vào một cái hộp tư duy nhỏ xinh, nơi họ cảm thấy họ có nó trong tầm kiểm soát, để nó không làm phiền họ. Và chắc chắn, nó không yêu cầu họ phải sống cuộc đời khác đi, phải từ bỏ cuộc đời mình và đột nhiên đi theo một hướng khác.
Các con thấy đấy, đối với những người chưa đạt đến cấp độ thần bí, cuộc sống là về kiểm soát, tâm linh là về kiểm soát. Nhưng khi các con đạt đến cấp độ thần bí đó, các con từ bỏ kiểm soát. Các con từ bỏ cảm giác kiểm soát của tâm vỏ ngoài. Các con sẵn lòng lắng nghe tiếng nói nhỏ bé tĩnh lặng thần bí bên trong và đi theo nó. Và đó không phải là lý do tại sao tất cả các con ở đây sao? Chắc chắn, đó là lý do tại sao sứ giả ở đây, vì anh ấy không cần một sự xuất hiện vật lý, có thể nhìn thấy được để thay đổi cuộc đời mình theo một hướng hoàn toàn khác, thực ra là nhiều lần. Các con thấy đấy, khi các con nhìn vào câu chuyện giáng sinh của Ki-tô, các con có thể thấy một ý nghĩa biểu tượng sâu sắc hơn. Và nó đơn giản là thế này. Ki-tô có thể được sinh ra trong mọi con người. Nhưng để Ki-tô lớn lên và trưởng thành, nó phải được nuôi dưỡng bởi yếu tố mẹ, ngọn lửa mẹ.
Điều đó có ý nghĩa gì đối với các con, một cách cá nhân? Nó có nghĩa là các con phải bắt đầu bằng cách nhìn nhận, chấp nhận rằng Ki-tô có thể được sinh ra trong các con. Nhưng cũng cần nhớ rằng, Ki-tô sẽ không được sinh ra như một người lớn, mà như một em bé, một đứa trẻ cần được nuôi dưỡng. Các con thấy đấy, rất nhiều người, thậm chí rất nhiều người tìm thấy các giáo lý tâm linh, thậm chí cả giáo lý chân sư thăng thiên, họ đến từ mong muốn kiểm soát của tâm vỏ ngoài. Và khi họ nghe về quả vị Ki-tô, họ nghĩ rằng điều này nên xảy ra ngay lập tức. Rằng phải có một mánh khóe thần kỳ nào đó, một công thức bí mật nào đó, một hòn đá triết gia nào đó, nhờ đó họ có thể búng ngón tay và bây giờ họ là Ki-tô, trong sự viên mãn của Ki-tô.
Nhưng các con thấy đấy, đây không phải là cách nó bắt đầu đối với bất kỳ ai trong chúng ta. Nó bắt đầu bằng việc một em bé được sinh ra trong chúng ta. Và ban đầu, nó phải được bảo vệ. Nó phải được nuôi dưỡng. Nó phải được hướng dẫn, vì nó chưa sẵn sàng đối mặt với thế gian và sự chống đối Ki-tô đến từ thế gian. Hình ảnh tôi đang tìm cách ban cho các con ở đây là quả vị Ki-tô không phải là một sự thị hiện tức thì. Chưa bao giờ có trong lịch sử nhân loại bất kỳ ai từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo đã chuyển từ một cấp độ tâm thức bình thường sang trạng thái tâm thức cao nhất có thể trên trái đất.
Các con có thể nhìn lại tất cả các truyền thống tâm linh và các con có thể thấy rằng tất cả chúng đều nói về cùng một điều, ít nhất là những cái có giá trị, chỉ sử dụng những từ ngữ khác nhau. Họ có thể nói về Niết bàn, giác ngộ. Họ có thể nói về các trạng thái tâm thức cao hơn, nhưng về bản chất họ đang nói về cùng một điều. Một trạng thái tâm thức cao hơn mà chúng tôi trong ngữ cảnh này gọi là quả vị Ki-tô. Và nó phải bắt đầu bằng việc được sinh ra như một em bé, dần dần lớn lên, trưởng thành. Cho đến khi nó sẵn sàng được biểu đạt trong thế gian. Và đó là hình ảnh tôi tìm cách ban cho các con ở đây.
Bây giờ, một số con đã đi trên đường tu một thời gian dài. Một số con đã có Ki-tô được sinh ra trong mình cách đây một thời gian và nó đã lớn đến một kích thước nhất định. Nhưng dù vậy, vẫn có giá trị khi quán chiếu điều này, rằng sự giáng sinh của Ki-tô trong các con bắt đầu bằng sự giáng sinh của Ki-tô trẻ thơ trong các con và nó dần dần lớn lên và trưởng thành. Có lẽ tất cả các con đều có thể hưởng lợi từ việc nhìn lại đường tu của mình từ khi các con lần đầu tiên tìm thấy các giáo lý, nghe về khái niệm này. Và xem: “Liệu tôi có lẽ đã không nuôi dưỡng Ki-tô trong mình một cách đầy đủ? Liệu tôi có lẽ đã không bảo vệ nó khỏi những điều phàm tục của thế gian? Liệu tôi có lẽ có thể nuôi dưỡng nó, hướng dẫn nó? Và liệu tôi có lẽ có thể cho nó một chút thời gian để lớn lên?”
Đôi khi các con có thể nghe thấy khi chúng tôi nói về việc biểu đạt quả vị Ki-tô của các con và các con có thể quyết định bằng tâm vỏ ngoài rằng các con sẽ làm điều này. Nhưng tôi chỉ nói, có lẽ hãy lùi lại một bước, tự hỏi mình: “Liệu đứa trẻ Ki-tô trong tôi đã sẵn sàng đối mặt với thế gian chưa?” Liệu nó đã trưởng thành đến mức mà Giô-sép và tôi đã đưa Giê-su đến đền thờ như một biểu tượng cho việc đứa trẻ Ki-tô đã sẵn sàng đối mặt với thế gian chưa? Hay có lẽ có một chút nuôi dưỡng các con cần làm trước khi các con sẵn sàng hoàn toàn? Hãy nhìn vào chính mình. Các con có trong tâm trí mình ý tưởng rằng Ki-tô nên đột nhiên bùng nổ trong sự viên mãn của nó và từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo, các con nên chuyển từ một con người sang là Ki-tô trong sự viên mãn của quả vị Ki-tô không? Nếu các con thấy rằng mình có, chúng tôi không nói điều này để đổ lỗi cho các con, mà để làm cho các con nhận biết rằng đây là một hình ảnh rất cũ mà các con tìm thấy trong nhiều truyền thống tâm linh nói về các trạng thái tâm thức cao hơn – sự thị hiện tức thì của một trạng thái tâm thức cao hơn. Nhưng như tôi đã nói, điều này là không thực tế.
Nó thực sự là một hình ảnh được cấy ghép vào tâm thức tập thể bởi những sa nhân, những người, như chúng tôi đã giải thích nhiều lần, làm mọi thứ có thể để ngăn cản mọi người thể hiện quả vị Ki-tô. Nếu các con đang theo đuổi cái nồi vàng ở cuối cầu vồng của sự xuất hiện tức thì của một trạng thái tâm thức cao hơn, các con sẽ mãi mãi theo đuổi nó. Tại sao? Bởi vì hình ảnh đó là gì? Hình ảnh đó là: “Tôi không phải là Ki-tô bây giờ, nhưng tôi có thể đột nhiên trở thành Ki-tô. Tôi chỉ không biết làm thế nào. Nhưng một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra, nếu tôi tiếp tục làm điều này hoặc nếu tôi tiếp tục làm điều kia.” Nhưng con yêu dấu của tôi, điều đó sẽ không bao giờ xảy ra theo cách đó.
Nó sẽ xảy ra theo cách dần dần bằng việc các con nuôi dưỡng Ki-tô trẻ thơ, cho phép nó có thời gian để trưởng thành cho đến khi nó sẵn sàng xuất hiện trước thế gian và biểu đạt chính nó thông qua các con. Đó là cách duy nhất nó đã từng xảy ra, cách duy nhất nó sẽ từng xảy ra. Tại sao? Bởi vì khi các con chứng kiến đứa trẻ Ki-tô lớn lên trong các con, các con giảm khoảng cách giữa các con và Ki-tô. Các con lớn lên cùng với nó. Bây giờ, tôi biết rằng tâm vỏ ngoài của các con có thể có câu hỏi: “Nhưng vậy thì, Ki-tô là gì? Chẳng phải đó là tâm thức cao siêu, toàn hảo, biết mọi thứ sao?” Nhưng các con thấy đấy, chúng tôi không nói về Ki-tô ở trạng thái cao nhất của nó ở đây. Chúng tôi đang nói về việc biểu đạt quả vị Ki-tô trong đời sống thường nhật.
Các con không nắm bắt được giá trị biểu tượng của câu chuyện Giê-su giáng sinh và lớn lên cho đến khi ngài sẵn sàng bắt đầu sứ vụ của mình sao? Đương nhiên, có nhiều người Cơ đốc muốn nghĩ rằng Giê-su đã toàn hảo ngay từ khi sinh ra. Nhưng điều đó thực sự không được ủng hộ ngay cả bởi các thánh kinh công truyền và chắc chắn không phải bởi sự hiểu biết nội tại. Giê-su đã biểu hiện một con đường dần dần. Không có nhiều điều trong thánh kinh về điều đó, tôi thừa nhận. Nhưng dù sao, ngài đã biểu hiện một con đường dần dần, ngay cả trong ba năm cuối cùng của sứ vụ của mình.
Tại sao, khi các con lấy câu chuyện này – lại là ẩn dụ, biểu tượng của đám cưới ở Ca-na – tại sao cần thiết rằng tôi, với tư cách là hình tượng mẹ, phải bước vào và bảo Giê-su hãy theo đúng chương trình và biến nước thành rượu và đừng than vãn nữa? Các con thấy đấy, Ki-tô cần sự nuôi dưỡng của người mẹ. Tại sao? Bởi vì người mẹ tiếp xúc với cõi mẹ, cõi vật chất, như nó hiện đang còn xa mới hoàn hảo. Các con có thể nói rằng Ki-tô, tâm Ki-tô, trong khía cạnh hoàn vũ của nó không nhận biết được những gì đang xảy ra trên một hành tinh như trái đất. Nhưng để Ki-tô được biểu đạt trên trái đất theo cách mà nó thực sự giúp đỡ những người bị mắc kẹt trong tâm thức phản Ki-tô, Ki-tô cần học cách điều chỉnh biểu đạt của mình với thực tế thực tiễn của cuộc sống trên trái đất. Và ai tốt hơn để dạy đứa trẻ Ki-tô điều này hơn người mẹ đang tiếp xúc nhiều hơn với cõi vật lý như nó đang ở trạng thái hiện tại, rất không hoàn hảo trên trái đất.
Đó là vai trò của tôi khi tôi hướng dẫn Giê-su trong quá trình ngài lớn lên. Để giúp ngài nhận ra rằng mặc dù ngài có một viễn quan nhất định, ngài có một sự nhiệt tình nhất định, nhưng có một thực tế thực tiễn trên trái đất. Và nếu ngài muốn thành công trong sứ vụ của mình, ngài cần phải biết điều đó, để cảm nhận được điều đó. Để trải nghiệm độ dày đặc của cõi vật chất và điều chỉnh biểu đạt của quả vị Ki-tô với nó. Các con có thể nói rằng Giê-su có khả năng đã trở thành một đạo sư tạo ra một ashram ở một nơi nào đó xa xôi trên núi. Và thu hút các đệ tử đến với ngài, ngồi dưới chân ngài, hấp thụ sự phóng xạ của ngài, lắng nghe những lời nói hoa mỹ của ngài mà không ai có thể hiểu được. Nhưng điều đó sẽ làm sứ vụ của ngài thất bại vào đầu thời đại Song ngư. Giê-su cần phải có ba năm đó nơi ngài đi trên những con đường bụi bặm, nóng bỏng của Palestine, gặp gỡ mọi người, tương tác với họ và ban truyền một giáo lý ít nhất cũng phần nào được điều chỉnh cho phù hợp với trạng thái tâm thức của họ. Mặc dù trong nhiều trường hợp, sự nhiệt tình của ngài vẫn lấn át ngài và ngài đã ban truyền những lời nói vượt xa những gì mà mọi người đã sẵn sàng vào thời điểm đó. Và điều mà hầu hết mọi người sẵn sàng ngày nay.
Các con thấy đấy, ở đây, chúng tôi không nói về việc các con là Ki-tô theo một cách cao siêu nào đó, nơi các con có thể ban truyền một minh triết vĩnh hằng vô hạn mà không ai sẵn sàng đón nhận. Chúng tôi đang nói về việc là Ki-tô trong đời sống thường nhật. Vậy thì, các con tốt hơn hết là phải hiểu rõ đời sống thường nhật, phải không? Và sau đó, các con tốt hơn hết là điều chỉnh biểu đạt quả vị Ki-tô của các con cho phù hợp với thực tế của đời sống thường nhật. Tâm thức mà mọi người đang ở khi họ tham gia vào cái mà hiện nay là đời sống thường nhật trên hành tinh tăm tối này. Các con lại thấy câu chuyện về chén nước lạnh nhân danh Ki-tô. Chẳng ích gì khi ban cho một người đang chết vì khát những lời minh triết hoa mỹ, trong khi điều anh ta thực sự cần là một chén nước lạnh.
Giê-su có thể đã ban truyền một giáo lý sâu sắc hơn nhiều so với những gì ngài đã làm, nhưng ngài nhận ra rất nhanh rằng hầu hết mọi người không sẵn sàng đón nhận. Bây giờ, quay trở lại điều tôi bắt đầu. “Khi họ ở riêng với nhau, Giê-su giải thích mọi điều cho các môn đồ của ngài.” Chà, “mọi điều” là một sự phóng đại nhỏ. Nhưng dù sao, khi họ ở riêng với nhau – không chỉ 12 môn đồ, mà cả nhóm nội tâm xung quanh Giê-su – đôi khi ngài đã, các con có thể nói, truyền đạt một thông điệp cao hơn, một thông điệp từ các Chân sư Thăng thiên. Nhưng ngay cả các môn đồ của ngài cũng không sẵn sàng đón nhận điều đó và hầu hết họ không thể thấu suốt được. Ngay cả ở đó, Giê-su cũng nhận ra rằng với thực tế của thời đại, chà, có một giới hạn cho những gì có thể được biểu đạt.
Đó là lý do tại sao chúng tôi, những người có thể làm việc thông qua một sứ giả được bảo trợ trong cõi vật lý – chúng tôi biết ơn cơ hội này để ban truyền một giáo lý cao hơn mà không thể được ban truyền 2.000 năm trước. Hoặc 2.500 năm trước khi Phật đang trong hiện thân vật lý. Bởi vì ngày nay tâm thức cao hơn và nhiều giáo lý hơn có thể được ban truyền. Tuy nhiên, các con có thể nhìn vào tất cả các giáo lý mà chúng tôi đã ban truyền trong thế kỷ qua và vẫn thấy rằng có rất nhiều điều khác có thể được ban truyền. Như chúng tôi đã nói trước đây, tổng thể các giáo lý có thể được ban truyền trong bầu cõi chưa thăng thiên này có thể được so sánh với đại dương và những gì chúng tôi đã ban truyền cho đến nay chỉ là một muỗng. Đó là một muỗng lớn. Nhưng dù sao, so với đại dương, chà, có rất nhiều điều hơn nữa.
Tôi không có ý định ban truyền một bài giảng dài, vì có rất nhiều chân sư khác muốn phát biểu tại hội nghị này. Và chúng tôi sẽ ban truyền những góc nhìn khác nhau, những khía cạnh khác nhau. Do đó, tôi biết ơn cơ hội này để khai mạc hội nghị này và tôi khuyên các con hãy quán chiếu hình ảnh Ki-tô được sinh ra trong các con.
Nếu các con mới tiếp cận các giáo lý, có thể Ki-tô trẻ thơ đang được sinh ra ngay bây giờ. Nếu các con đã ở trong các giáo lý một thời gian, nó có thể đã xảy ra cách đây một thời gian. Nhưng dù sao, đứa trẻ đó đang ở đâu trong sự phát triển của nó? Liệu nó có lẽ cần một chút nuôi dưỡng? Liệu nó có lẽ cần một chút lời khuyên, lời khuyên từ người mẹ từ các con? Một chút tư vấn? Một chút định hướng? Liệu nó có lẽ cần một chút hạn chế, để nó không bùng nổ với sự nhiệt tình mà, dùng một cách nói hiện đại, “thổi bay” mọi người, mà thay vào đó là nhạy cảm với nơi mọi người đang ở?
Nó thực sự không phải là vấn đề để Ki-tô đạt được một kết quả tối hậu nào đó. Đây là một lời dối trá khác được những sa nhân cấy ghép vào tâm thức tập thể. Vì không có kết quả tối hậu nào trên một hành tinh như trái đất hay trong một bầu cõi chưa thăng thiên hay trong một bầu cõi thăng thiên lên đến tận Đấng Sáng tạo. Và ngay cả tâm thức Đấng Sáng tạo cũng không phải là một kết quả tối hậu, vì luôn có sự tự vượt thăng. Ki-tô là gì? Nó là tiến trình tự vượt thăng. Với điều này, tôi niêm các con trong tình yêu của trái tim mẹ tôi và tôi cảm ơn các con vì cơ hội này được ở đây với các con.