Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên PadmaSambhava, qua trung gian Kim Michaels ngày 6/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi là Chân sư Thăng thiên PadmaSambhava. Và một số người có thể nói: “Ngài không phải từ truyền thống Phật giáo sao? Và giờ ngài lại có mặt ở một hội nghị về quả vị Ki-tô?” Vâng, trước hết, tôi không đến từ truyền thống Phật giáo nào cả. Tôi là một chân sư thăng thiên! Không có chân sư thăng thiên nào đến từ bất kỳ truyền thống nào trên trái đất. Bởi vì làm sao con thăng thiên được? Bằng cách thăng vượt mọi truyền thống trên trái đất. Dù là cái này, dù là cái kia, dù là cái kế tiếp. Không gông cùm nào từ trái đất có thể trói buộc con khi con thăng thiên. Đó là toàn bộ tiến trình rũ bỏ—trước tiên là gông cùm này, rồi đến cái kế tiếp, rồi đến cái kế tiếp, cho đến khi không còn gông cùm nào nữa. Và sau đó, con có thể bước vào cõi thăng thiên. Nếu con coi tôi đến từ một truyền thống nào đó, con đã không hòa điệu với sinh thể thăng thiên mà tôi LÀ.
Sau đó, tất nhiên, là khái niệm về quả vị Ki-tô. Vâng, quả vị Ki-tô, Ki-tô, Cơ đốc giáo. Nhưng quả vị Ki-tô có thể bị trói buộc bởi bất kỳ truyền thống, bất kỳ tôn giáo nào trên trái đất không? Nó có thể bị giới hạn trong các giáo điều và tín điều, các nghi lễ không? Không, quả vị Ki-tô là một trạng thái tâm thức cao hơn. Đó là Tâm Một, Tâm Một hiệp nhất Đấng Sáng tạo với tạo vật của Ngài. Điều đó cũng vượt quá mọi thứ trên trái đất. Và con có thể chứng minh điều đó bằng cách đọc Phúc âm Giăng. “Ban đầu có Ngôi Lời.” Ban đầu có tâm Ki-tô, Tâm Một. Trước khi bất cứ điều gì, bất kỳ hình tướng nào xuất hiện, đã có Tâm Một, tâm Ki-tô. “Nếu không có Ngài thì không có tạo vật nào được tạo thành.” Trước tiên là tâm Ki-tô, sau đó mới có hình tướng.
Vậy làm sao bất kỳ hình tướng nào có thể giới hạn cái đã có trước nó? Đây là lời dối trá của những sa nhân, hay tâm phản Ki-tô, mà chúng muốn con người trên trái đất tin—rằng hình tướng có thể giới hạn nguồn gốc của nó, mà theo định nghĩa phải vượt quá hình tướng. Rằng hình tướng có thể giới hạn cái vô hình tướng, cái vượt quá hình tướng. Thật khó để nhận ra lời dối trá này sao? Vâng, đây là thế kẹt lưỡng nan, là bí ẩn. Con chỉ có thể thấy rằng đây là một lời dối trá khi con có một sự hòa điệu nào đó với tâm Ki-tô. Sự hòa điệu này mang lại điều gì cho con? À, nó mang lại cho con một khung tham chiếu vượt ra ngoài tranh luận, vượt ra ngoài lý luận, vượt ra ngoài tư duy duy lý, vượt ra ngoài giáo điều và tín điều, vượt ra ngoài các cuộc thảo luận. Không gì trên trái đất có thể trói buộc tâm Ki-tô. Không hình tướng nào có thể trói buộc cái vô hình tướng. Nó chỉ tự trói buộc chính nó. Và nó trói buộc con nếu con tin vào nó. Nếu con tin rằng hình tướng có thể giới hạn biểu hiện của Ki-tô trong con.
Có phải tôi đang mâu thuẫn với điều mà Mẹ Mary đã giải thích rất cẩn thận không? Rằng biểu hiện của quả vị Ki-tô cần phải được thích nghi với cách mọi thứ đang diễn ra trên trái đất hiện nay? Có phải về cơ bản bà đang nói rằng biểu hiện của quả vị Ki-tô, vốn là một biểu hiện của cái vô hình tướng, phải bị giới hạn bởi, phải thích nghi với, hình tướng đang hiện hữu ngay bây giờ không? Có phải tôi đang nói điều ngược lại không? Không hẳn vậy. Khi con nắm bắt được rằng mặc dù Ki-tô được thích nghi với hình tướng như hiện tại, nhưng biểu hiện của Ki-tô luôn luôn nhiều hơn hình tướng. Đó là toàn bộ mục đích. Điều Mẹ Mary đang nói không phải là quả vị Ki-tô phải tuân theo hình tướng, mà phải thích nghi với hình tướng. Nhưng biểu hiện của quả vị Ki-tô vẫn vượt ra ngoài hình tướng hiện có, biểu hiện một điều gì đó vượt ra ngoài. Điều Mẹ Mary đang nói là biểu hiện đó không thể quá xa vời so với hình tướng đến nỗi những người vẫn còn tự đồng hóa với hình tướng không thể nắm bắt được biểu hiện đó. Nó phải được thích nghi với mức độ tâm thức của họ để họ thấy có điều gì đó hơn thế nữa.
Và họ có thể thấy gì khi họ trải nghiệm biểu hiện của tâm Ki-tô? À, họ có thể trải nghiệm rằng có điều gì đó hơn hình tướng đang quan trọng với họ ngay bây giờ. Hãy nhìn chính mình, nhìn những người con biết, nhìn những người trong thế giới. Điểm chung mà tất cả mọi người đều có là gì? Có điều gì đó quan trọng đối với họ. Điều gì đó trên trái đất, điều gì đó trong hình tướng, điều gì đó trong vật chất quan trọng đối với họ. Nhưng khi con gặp Ki-tô, con có thể thấy rằng có lẽ điều mà con coi trọng không nhất thiết phải quan trọng đến mức đó. Điều tôi muốn truyền tải đến con ngay từ đầu hội nghị này là ý nghĩ này. Hãy quán chiếu khi con có một khoảnh khắc trong hội nghị, sau hội nghị. Hãy quán chiếu. Có lẽ trước khi con đi ngủ vào buổi tối. Hãy quán chiếu. Tại sao điều quan trọng đối với tôi lại quan trọng đối với tôi? Tại sao điều quan trọng đối với con lại quan trọng đối với con? Hãy quán chiếu điều này.
Con sẽ thấy rằng con có nhiều điều quan trọng đối với mình. Nó có thể không phải là hình tướng vật lý quá nhiều. Nó có thể là cách người khác nhìn con. Hoặc cách con nghĩ người khác nhìn con. Hoặc cách con muốn người khác nhìn con. Hoặc cách con thực sự nhìn chính mình, dựa trên cách con nghĩ người khác nhìn con. Và cứ thế, cứ thế. Khi con bắt đầu quán chiếu điều này, con có thể thấy rằng có rất nhiều điều này quan trọng đối với con. Và đối với mỗi điều quan trọng đối với con, điều gì đang ẩn giấu đằng sau nó? Vâng, tất nhiên, đó là một tiềm ngã.
Đâu là chìa khóa cốt yếu để giải quyết bí ẩn về lý do tại sao điều quan trọng đối với con lại quan trọng đối với con? Đó là tự hỏi chính mình: “Cái ‘con’ mà điều đó quan trọng đối với nó là ai? Có phải là cái con thật sự, cái Ta Biết? Hay đó là một cái ‘con’ vỏ ngoài?” Một cái ‘con’ nào đó mà con đã tạo ra có lẽ từ nhiều kiếp trước, có lẽ là kết quả của chấn thương nhập đời vũ trụ của con, mà con nghĩ rằng cách thế giới nhìn con là quan trọng đối với con. Và cái ngã này chỉ có thể nghĩ như vậy bởi vì nó được tạo ra dựa trên niềm tin này, ảo tưởng này rằng cách thế giới nhìn con là quan trọng đối với con. Rằng cách hình tướng nhìn con là quan trọng đối với con, cái Ta Biết.
Có điều gì trong hình tướng quan trọng đối với cái Ta Biết không? Không khi cái Ta Biết tự nhận biết chính nó là nhận biết thuần khiết, là một biểu hiện của Hiện diện TA LÀ. Là một sinh thể tâm linh chỉ giáng thế vào thế giới vật chất này và đang biểu hiện chính nó thông qua, tương tác với thế giới vật chất thông qua nội dung của bốn thể phàm của con. Khi cái Ta Biết nhận ra rằng: “Tôi không phải là nội dung của bốn thể phàm này.” Khi đó, cái Ta Biết có thể đạt đến một điểm mà nó nhìn vào một điều cụ thể quan trọng đối với con, đã quan trọng đối với con cả đời, đã quan trọng đối với con qua nhiều kiếp. Nó nhìn vào điều này và trải nghiệm: “Vâng, nó quan trọng đối với cái ‘con’ bên ngoài trong bốn thể phàm của tôi, nhưng nó không quan trọng đối với tôi.” Và đó là khi con có thể tự do, khi con thấy rằng nó không quan trọng đối với tôi. Nó chỉ quan trọng đối với cái con vỏ ngoài đó.
Và sau đó, con có thể bắt đầu nhìn vào cái con vỏ ngoài đó và con có thể bắt đầu thấy rằng có lẽ có một tình huống cụ thể, có lẽ có một niềm tin cụ thể mà con đã chấp nhận rằng cách thế giới nhìn con, cách thế giới phản ứng với con, cách thế giới đón nhận hay bác bỏ con, đều quan trọng. Nhưng nó chỉ quan trọng đối với cái ngã đã được tạo ra. Và cái ngã được tạo ra bởi vì bằng cách nào đó con nghĩ rằng phản ứng của thế giới đối với biểu hiện của quả vị Ki-tô của con là quan trọng đối với con, rằng việc thế giới bác bỏ hay chấp nhận con là quan trọng đối với con.
Và điều này là thông cảm được, như chúng ta đã nói. Tất cả những ai đã hiện thân trên trái đất đều đã trải qua cùng một tiến trình. Tất cả những ai đã hiện thân trên trái đất như các avatar, chúng tôi đến đây vì chúng tôi muốn đạt được điều gì đó. Chúng tôi muốn thay đổi điều gì đó. Hoặc chúng tôi sẽ không đến. Nhưng khi con bắt đầu thấy một cái ngã và thấy rằng điều quan trọng đối với cái ngã thực sự không quan trọng đối với cái Ta Biết. Và con trải nghiệm con có thể tự do khỏi cái ngã đó. Và khi con trải qua tiến trình này nhiều lần, con có thể đạt đến điểm mà cái Ta Biết nhận ra rằng cách thế giới chấp nhận hay bác bỏ biểu hiện của quả vị Ki-tô của con không quan trọng đối với con. Điều quan trọng là quả vị Ki-tô đã được biểu hiện. Không phải hình tướng của biểu hiện, không phải phản ứng đối với biểu hiện, mà là chính biểu hiện. Điều quan trọng là ánh sáng đã được phép chiếu sáng.
Và đây có thể là sự khởi đầu của điều mà Mẹ Mary đã nói đến, nơi con đạt đến điểm mà Ki-tô trong con đã trưởng thành đến mức sẵn sàng được biểu hiện ra thế giới. Và giờ đây, con có thể làm điều đó với sự không dính mắc đó, rằng phản ứng của thế giới đối với biểu hiện của Ki-tô trong con không quan trọng đối với cái Ta Biết. Và nó không quan trọng đối với bất kỳ cái ngã nào, bởi vì cái ngã đã bị giải thể. Con đã để nó chết. Như Ki-tô đã phải để cái ngã cuối cùng đó chết trên thập tự giá để được tự do. Và tất cả chúng ta đều đã phải làm điều tương tự để thăng thiên. Nhưng con có thể làm điều đó mà không cần thăng thiên ngay lập tức. Con có thể đạt đến mức độ đó, nơi con vẫn còn nhiều năm hoặc nhiều thập kỷ trong cơ thể vật lý. Và do đó, con có thể biểu hiện. Và bất kể điều gì xảy ra, con vẫn biểu hiện.
Bây giờ, một yếu tố quan trọng khác để giải quyết bí ẩn về cách biểu hiện quả vị Ki-tô trong thế giới là cân nhắc: “À, tại sao mình lại nghĩ bất cứ điều gì là quan trọng?” Con có thể có một cái ngã cụ thể mà một tình huống cụ thể lại quan trọng đối với cái ngã đó. Con có thể có nhiều cái ngã như vậy. Nhưng đằng sau tất cả có thể là cảm giác này—như chúng ta đã nói tại hội nghị ở Hà Lan—rằng con đến trái đất với một ý định nhất định. Và do đó, con có cảm giác—ngay cả ở mức độ của cái Ta Biết—rằng cách con được đón nhận hay bị bác bỏ trên trái đất là quan trọng. Con nghĩ rằng hình tướng quan trọng đối với con. Có một hình tướng cụ thể—”Tôi được chấp nhận hay bị bác bỏ?”—mà lại quan trọng đối với con. Điều này là riêng biệt đối với mỗi người trong chúng ta.
Con có thể trong dài hạn hơn quán chiếu điều này: “Tại sao tôi lại nghĩ bất cứ điều gì trong vật chất lại quan trọng đối với tôi, một sinh thể tâm linh?” Và sau đó, con có thể cân nhắc: “Khi nào thì điều gì đó quan trọng? Khi nào trong thời gian thì điều gì đó quan trọng?” Và con sẽ thấy rằng có những cái ngã nhìn lại điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ. Nó có thể đã xảy ra năm phút trước. Nó có thể đã xảy ra sớm hơn trong kiếp sống này. Nó có thể đã xảy ra vài kiếp trước. Nó có thể đã xảy ra trong kiếp sống đầu tiên của con trên trái đất khi con nhận chấn thương nhập đời vũ trụ đó. Nhưng có một cái ngã nhìn về quá khứ và nó nghĩ: “Ồ, điều gì đó đáng lẽ ra không nên xảy ra. Nhưng nó đã xảy ra. Bây giờ, tôi phải tìm cách bù đắp, để giải thích, để giải thích cho qua, để phân tích, để tìm ra.” Nhưng con có thể thay đổi điều đã xảy ra trong quá khứ không? Ngay cả năm phút trước?
(Sứ giả đánh chuông hát.)
Có quyền năng nào trên trái đất có thể thay đổi âm thanh tạo ra bởi chiếc chuông này không? Lấy lại nó. Không. Nhưng âm thanh đó bây giờ ở đâu? Âm thanh đó ở đâu? Nó đã ở đó một phút trước, một khoảnh khắc trước. Bây giờ nó ở đâu trong vật chất? Vâng, âm thanh này ở trong vật chất. Con có thể nghe nó bằng tai vật lý của mình. Do đó, nó ở trong vật chất. Con có nghe nó bây giờ không? Âm thanh đó ở đâu? Nó không còn ở đó nữa. Điều đã xảy ra trong quá khứ không còn ở đó trong vật chất nữa. Nếu nó không còn ở đó trong vật chất, tại sao nó lại quan trọng đối với con? Bởi vì con đã tạo ra một cấu trúc trong tâm trí mình và đối với cái ngã đó, điều đã xảy ra lúc đó trong vật chất vẫn còn quan trọng bây giờ. Nhưng nó có cần phải quan trọng bây giờ không, khi nó không còn ở đó trong vật chất nữa?
Con thấy đấy, đó là vấn đề thay đổi nhãn quan của con về vật chất và về thời gian. Điều không còn ở đó trong vật chất không có tác động vật lý nào đến con. Nó chỉ có thể có tác động mà con mang theo trong bốn thể phàm của con. Nhưng đó là một cái ngã, đó là năng lượng. Năng lượng có thể được biến hóa. Một cái ngã có thể được để chết. Con có thể quán chiếu: “Tôi có những cái ngã nào nhìn về quá khứ? Muốn sửa chữa điều gì đó đã xảy ra từ rất lâu mà không ai ngoài tôi còn nhớ? Có lẽ không ai ngoài tôi nhận ra cái ‘tôi’ là một cái ngã, không phải cái Ta Biết.” Và khi cái Ta Biết bước ra khỏi cái ngã và nhìn vào nó, nó có thể nói: “Tại sao điều không còn ở đó trong vật chất lại quan trọng đối với tôi?” Và con có thể để những cái ngã đang nhìn về quá khứ chết đi từng cái một.
Và sau đó, con có thể nhìn vào những cái ngã khác nhìn về tương lai của điều nên xảy ra hoặc có lẽ không nên xảy ra. Và những cái ngã này từ đâu mà có? Vâng, một số trong số đó được tạo ra ở đây trên trái đất bởi vì con đã trải nghiệm rằng hành tinh Trái Đất là một nơi rất khó để tồn tại, rằng con không thể kiểm soát điều gì xảy ra hay không xảy ra. Con không thể thấy trước điều gì xảy ra hay không xảy ra. Nó cứ xảy ra, dường như từ hư không. Con học cách tạo ra những cái ngã dự đoán điều gì có thể xảy ra, bởi vì con nghĩ: “Không gì tệ hơn là bị bất ngờ, là không được chuẩn bị. Nếu tôi ít nhất cũng dự đoán được, tôi sẽ không bị bất ngờ. Và sau đó, tôi có thể xử lý tốt hơn.” Con nghĩ vậy đấy.
Nhưng sau đó, con mang theo cái ngã đó từ kiếp này sang kiếp khác, luôn tìm kiếm điều gì có thể xảy ra hoặc điều gì không nên xảy ra. Nhưng tương lai có ở đó trong vật chất ngay bây giờ không? Không. Tại sao điều không có trong vật chất lại phải quan trọng đối với cái Ta Biết? Cái không có trong vật chất, nó là tánh linh. Con có cần phải biết điều gì sẽ xảy ra không? Con có cần phải được chuẩn bị cho mọi trường hợp không? Không khi con buông bỏ những cái ngã này. Và nhận ra rằng nếu tôi là cái Ta Biết, nếu tôi không ở trong vật chất, thì bất cứ điều gì có thể xảy ra trong vật chất sẽ không quan trọng đối với tôi khi nó xảy ra. Nó cũng sẽ không quan trọng đối với tôi nếu nó không xảy ra. Một lần nữa, đó là vấn đề thay đổi nhãn quan của con.
Khi con dần dần buông bỏ những cái ngã này, con còn lại gì? Cái bây giờ. Ki-tô có ở trong quá khứ không? Ki-tô có ở trong tương lai không? Không. Ki-tô vượt quá vật chất. Vâng, thời gian là một chức năng của vật chất. Do đó, Ki-tô vượt quá thời gian. Điều đó có nghĩa là Ki-tô ở trong cái bây giờ. Không có quá khứ trong tâm Ki-tô. Không có tương lai trong tâm Ki-tô. Có cái bây giờ. Nhưng cái bây giờ không phải là tĩnh lặng. Cái bây giờ là hiện tại vĩnh cửu liên tục tuôn chảy. Dòng sông sự Sống.
Bây giờ, tâm vỏ ngoài sẽ nói: “Nhưng thời gian cũng trôi chảy. Thời gian liên tục trôi chảy. Tôi có thể nhìn vào đồng hồ của mình. Có một kim đếm giây. Một giây, hai giây, ba giây. Nó liên tục đếm. Nó không bao giờ ngừng.” Có lẽ khi còn nhỏ, con thường nhìn vào chiếc đồng hồ lớn của cha mẹ trên tường và thấy kim đó cứ tích tắc, tích tắc, tích tắc và di chuyển. Và tâm trí con bị mê hoặc bởi điều này. Con không thể ngừng nhìn vào nó, tự hỏi: “Điều này có nghĩa là gì? Điều gì đang xảy ra? Làm sao thời gian cứ trôi đi?”
Nhưng con thấy đấy, có một sự khác biệt giữa thời gian trong vật chất và Dòng sông sự Sống. Bởi vì thời gian trong vật chất dựa trên quá khứ và tương lai. Nhưng Dòng sông sự Sống là hiện tại vĩnh cửu, cái bây giờ đang tuôn chảy. Và khi con đạt được quả vị Ki-tô, con không còn quá khứ nào đang kéo con theo. Con không còn tương lai nào mà con đang mong muốn tạo dựng với sự mong đợi hoặc với nỗi sợ hãi và run rẩy. Con chỉ đơn giản là tuôn chảy từ bây giờ đến bây giờ. Và bất cứ điều gì cái bây giờ mang lại, con đều biểu hiện quả vị Ki-tô trong tình huống đó.
Đây là lý duyên khởi. Nó di chuyển liên tục. Nhưng sau đó, con không có quá khứ kéo theo, không có tương lai thúc đẩy phía trước. Con tuôn chảy cùng dòng chảy và con biểu hiện thêm tâm Ki-tô trong mọi tình huống. Con không có cảm giác về điều đã qua, điều đáng lẽ ra đã xảy ra, điều đáng lẽ ra không nên xảy ra. Con không có cảm giác về điều gì sắp tới, điều gì nên xảy ra hay không nên xảy ra. Do đó, con không có cấu trúc nào nói rằng: “Tôi không thể biểu hiện Ki-tô trong tình huống này. Tôi cần có tình huống phù hợp để biểu hiện quả vị Ki-tô.” Nhưng khi con ở trong cái bây giờ, đó luôn luôn là tình huống phù hợp. Vì con đã thăng vượt đúng hay sai. Con chỉ đơn giản là biểu hiện trong cái bây giờ. Bởi vì chỉ có cái bây giờ mới quan trọng. Cái bây giờ nào? Cái bây giờ này. Cái này. Cái này. Cái này. Cái bây giờ đang hiện hữu.
Tôi biết tôi đã làm rối trí những tâm trí đường thẳng của con và đó chính xác là ý định của tôi. Bởi vì con không thể suy nghĩ để đạt đến quả vị Ki-tô. Con không thể hiểu nó. Con không thể nắm bắt nó. Con không thể định nghĩa nó dựa trên vật chất và nói: “Đây là cách quả vị Ki-tô nên được biểu hiện.”
Tôi đã biểu hiện điều tôi muốn biểu hiện trong cái bây giờ này. Và tôi biết ơn cơ hội này. Và do đó, tôi niêm con trong tình yêu của trái tim tôi. PadmaSambhava LÀ tôi. Và tôi vượt quá thời gian. Tôi luôn ở trong Cái Bây Giờ.