Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Paul người Venice, qua trung gian Kim Michaels ngày 7/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi LÀ Chân sư Thăng thiên Paul người Venice. Giê-su đã nói gì 2000 năm trước về tình yêu? Ngài nói: “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của một người dám bỏ mạng sống mình vì bạn hữu.” Vâng, lời đó dĩ nhiên đã được nói ra 2000 năm trước trong một xã hội rất khác, nơi mà việc bỏ mạng sống mình dễ dàng hơn ở nhiều quốc gia ngày nay, dù dĩ nhiên không phải tất cả.
Xét cho cùng, vì chúng ta đều hướng đến sự tiết lộ tuần tự, thì hôm nay chúng ta có thể nói gì? Vâng, chúng ta có thể nói: “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của một người dám bỏ tự ngã mình vì bạn hữu.” Và có một điểm trên đường tu tâm linh mà con cần phải lấy quyết định và con có thể nói: “Có phải là có gì mâu thuẫn khi nói con phải lấy quyết định về tình yêu chăng? Vì tình yêu có phải là một quyết định chăng? Khi con yêu, đó có phải là một quyết định hay nó chỉ xảy ra thôi?” Nhưng con thấy đấy, ở các mức tâm thức thấp hơn, dường như mọi việc cứ thế mà xảy ra. Nhưng khi con tiến lên cao hơn trong tâm thức, con trở nên nhận biết hơn rằng trong lý duyên khởi, không có gì tự nhiên mà xảy ra. Và khi con trở nên nhận biết hơn về đường tu tâm linh, con trở nên ý thức rằng con có một số chọn lựa phải thực hiện.
Chẳng hạn, như Chân sư Lanto vừa giải thích và dĩ nhiên chúng tôi đã giải thích trước đây, giữa tầng tâm thức thứ 48 và thứ 96, con đang vươn lên trên lực hút từ tính của tâm thức tập thể. Điều này không tự nhiên mà xảy ra. Điều gì xảy ra nếu con không nỗ lực vươn lên trên là con bị cuốn theo dòng chảy của tâm thức tập thể. Điều đó xảy ra. Nhưng khi con đi trên đường tu tâm linh, con phải lấy quyết định và có một điểm trên con đường đó mà con phải lấy một quyết định có ý thức về tình yêu. Con yêu cái gì hơn?
Con yêu tự ngã và các trò kiểm soát của nó hơn Ki-tô hay con yêu Ki-tô hơn tự ngã? Vì con không thể yêu cả hai. Thật vậy, khi con quán chiếu điều này, con trở nên nhận biết rằng con không yêu tự ngã. Con không thể yêu tự ngã và tự ngã không thể yêu. Điều này sẽ nghe có vẻ mâu thuẫn vì hầu hết con người sẽ nói rằng họ yêu ai đó hoặc họ yêu một đại nghĩa hoặc họ yêu một ý tưởng hoặc họ yêu một đạo sư tâm linh. Nhưng điều mà tự ngã gọi là tình yêu chỉ là một lớp ngụy trang cho một trò kiểm soát.
Tự ngã tìm cách có được điều gì đó thông qua tình yêu. Tự ngã, bằng cách nói “tôi yêu bạn” với người khác, cảm thấy rằng nó đã giành được quyền sở hữu người đó. Nó đã tuyên bố quyền sở hữu người đó và người đó phải sống theo mong đợi của tự ngã về cách người đó nên cư xử vì tự ngã đã nói “tôi yêu bạn nên bạn là của tôi.” Và đây là điều tự ngã muốn làm với mọi thứ. Nó muốn sở hữu. Nó muốn kiểm soát.
Nhưng tình yêu, tình yêu Ki-tô, có muốn sở hữu và kiểm soát không? Tại sao lại muốn? Ki-tô là gì? Đó là yếu tố hợp nhất. “Nếu không có ngài thì không có tạo vật nào được tạo thành.” Ki-tô ở trong mọi thứ. Làm sao nó có thể muốn bất cứ điều gì khi nó là mọi thứ? Chỉ có tự ngã mới có cái cảm nhận thiếu hụt hiện sinh mà nó không bao giờ có thể khắc phục được. Và nó sẽ tìm cách sử dụng bất kỳ phẩm chất Thượng đế nào để bù đắp cho sự thiếu hụt đó, bao gồm, như tôi đã nói, sử dụng tình yêu như một cách để tuyên bố quyền sở hữu của con đối với người khác. Hãy nhìn tình yêu nhân loại và cân nhắc có bao nhiêu người không bị cái cảm giác rằng họ có quyền sở hữu đối với những người họ nói là họ yêu thương.
Và rồi con sẽ thấy thách thức mà con phải đối mặt khi con leo lên đường tu tâm linh, leo lên con đường đến quả vị Ki-tô, nơi con dần dần khám phá ra những cái ta tách biệt dựa trên tình yêu như quyền sở hữu, tình yêu giả hiệu này, tình yêu dựa trên sợ hãi, tình yêu dựa trên sự thiếu hụt. Và khi con nhận biết chúng và buông bỏ chúng, điều gì xảy ra? Điều xảy ra là tình yêu của Ki-tô bắt đầu tỏa sáng xuyên qua màn sương mù trong bốn thể thấp của con và rồi con nhận ra tự ngã chưa bao giờ thực sự yêu bất cứ thứ gì hay bất cứ ai. Và con nhận ra rằng khi con tuyên bố quyền sở hữu bất cứ thứ gì trong thế giới vật chất, thì cái thứ mà con nghĩ rằng con sở hữu đó lại tuyên bố quyền sở hữu con.
Đây là một cách để diễn giải ý tưởng cũ về việc “bán linh hồn cho quỷ dữ”, nơi con về cơ bản đang nói: “Tôi muốn sở hữu một thứ gì đó trong thế giới này. Tôi muốn trải nghiệm cảm giác một cái ta tách biệt có thể sở hữu một thứ gì đó trong thế giới này.” Giờ thì nghe rất bi kịch khi con nói rằng con đang bán linh hồn cho quỷ dữ, nơi con đang nói: “Ồ quỷ dữ, nếu ngươi cho ta thứ này trong thế giới này mà ta muốn, ngươi có thể có linh hồn ta mãi mãi.”
Dĩ nhiên, không phải như vậy. Trước hết, có thực sự có một con quỷ như được miêu tả trong nhiều huyền thoại không? Dĩ nhiên có những sa nhân, nhưng chúng không có quyền năng ban cho con quyền sở hữu hoặc lấy linh hồn con. Điều gì xảy ra khi con thực hiện giao dịch này với quỷ dữ? Tất cả đều nằm trong tâm lý của con, bởi vì hãy nghĩ về những gì con đang nói. Con muốn trải nghiệm cảm giác sở hữu một thứ gì đó trong thế giới vật chất. Bây giờ con có thực sự sở hữu bất cứ thứ gì trong thế giới vật chất không? Vâng, con có thể trong các xã hội có một số luật pháp và trật tự, nơi họ sẽ nói: “Vâng, bạn mua mảnh đất này và bạn sở hữu nó. Vâng, bạn kết hôn với ai đó và bạn có một số quyền nhất định được xã hội hoặc tôn giáo định nghĩa.”
Nhưng con có thực sự sở hữu bất cứ thứ gì trong thế giới này, nơi mọi thứ có thể xảy ra bất cứ lúc nào không? Con có thể có một cung điện đồ sộ, nhưng nếu một trận động đất quét sạch nó trong vài giây thì sao?
Tại sao con không thể thực sự sở hữu bất kỳ thứ riêng biệt nào như một cái ta riêng biệt? Vâng, vì lý duyên khởi. Nếu thực sự không có những thứ riêng biệt, làm sao con có thể sở hữu hoàn toàn một thứ gì đó?
Điều tôi đang nói là, con không thực sự sở hữu bất cứ thứ gì, nhưng con có trải nghiệm rằng con sở hữu một thứ gì đó. Nhưng trải nghiệm đó diễn ra ở đâu? Bên trong tâm trí của con. Tại sao cái thứ mà con nghĩ rằng con sở hữu lại có quyền sở hữu con? Bởi vì chừng nào con còn muốn trải nghiệm đó, chừng nào con còn muốn trải nghiệm rằng con sở hữu một thứ gì đó, thì thứ đó sẽ chiếm lấy tâm trí con. Thứ đó định nghĩa cách con trải nghiệm cuộc sống. Con thấy không? Tất cả là về trải nghiệm của con.
Quyết định mà con phải thực hiện là gì? Chắc chắn là khi con tiếp cận hoặc đạt đến tầng thứ 96 đó, nhưng con có thể thực hiện nó trước, đó là: “Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu trải nghiệm sở hữu một thứ gì đó trên trái đất hơn, hay tôi yêu trải nghiệm xuôi chảy với tâm Ki-tô, xuôi chảy với Dòng sông sự Sống hơn? Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu tự ngã và nhu cầu kiểm soát và sở hữu của nó hơn, hay tôi yêu Ki-tô và sự xuôi chảy tự phát của nó từ tình huống này sang tình huống khác mà không có bất kỳ sự kiểm soát nào, không có bất kỳ sự dự đoán nào hơn?”
Chân sư Lanto đã nói về việc đi bộ qua sông, cố gắng đi ngược dòng, cố gắng giữ vị trí của mình trong dòng sông, bởi vì con nghĩ rằng mục tiêu là vượt qua sông. Ngài đã nói về việc đầu hàng dòng chảy. Nhưng làm thế nào con thực sự đầu hàng dòng chảy? Con phải từ bỏ ham muốn sở hữu của tự ngã, nhưng làm thế nào con có thể từ bỏ ham muốn đó? Chỉ khi có điều gì đó con yêu hơn trải nghiệm sở hữu.
Con thấy đấy, tâm vỏ ngoài của đại đa số người trên trái đất phóng chiếu hình ảnh rằng có những điều kiện vật lý thực tế mà con phải đối mặt ở đây trên trái đất và những điều kiện vật lý đó là những gì quyết định trạng thái tâm trí của con, trải nghiệm cuộc sống của con. Và vâng, ở các mức tâm thức thấp hơn, như tôi đã nói, con đang xuôi chảy theo dòng chảy của tâm thức đại chúng. Các điều kiện ngoại cảnh, các điều kiện vật lý, nhưng cũng là các điều kiện ở tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc của tâm thức đại chúng, chúng thực sự quyết định trải nghiệm cuộc sống của con khi con ở mức tâm thức thấp hơn. Nhưng đường tu tâm linh là về việc nâng cao mức tâm thức của con, nâng cao trải nghiệm cuộc sống của con lên trên trải nghiệm cuộc sống thông thường. Và có một điểm mà con nhận ra rằng đó không phải là về việc thay đổi các điều kiện ngoại cảnh, đó là về việc thay đổi trải nghiệm của con về các điều kiện ngoại cảnh.
Một lần nữa, như chúng tôi đã nói nhiều lần, tâm Ki-tô không tìm cách thị hiện những điều kiện vật lý cụ thể trên trái đất, nó chỉ tìm cách nâng cao trải nghiệm cuộc sống của con. Nhưng điều gì quyết định liệu con vẫn đang hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên như trái đất, hay liệu con thăng thiên, hiện thân là gì? Đó là có một trải nghiệm cuộc sống cụ thể. Thăng thiên là gì? Đó là có một trải nghiệm cuộc sống khác. Con có thể nghĩ rằng với tư cách là một chân sư thăng thiên, tôi bằng cách nào đó khác biệt cơ bản so với con. Trên thực tế, tôi chỉ đang có một trải nghiệm cuộc sống khác với con. Tôi là một sinh thể tự nhận biết. Tôi đang có một trải nghiệm cuộc sống trong cõi thăng thiên. Tôi đã từng hiện thân trên trái đất. Tôi đã từng có một trải nghiệm cuộc sống như con đang có. Làm thế nào tôi chuyển đổi? Bằng cách nâng cao trải nghiệm cuộc sống của tôi, không phải bằng cách thay đổi bất kỳ điều kiện ngoại cảnh nào, bằng cách nâng cao trải nghiệm cuộc sống của tôi.
Bây giờ nếu con nhìn lại các đợt truyền giáo của các chân sư thăng thiên trước đây, con sẽ thấy rằng ngay cả chúng tôi vào thời điểm đó cũng phải đưa ra một số hình ảnh khác so với những gì tôi đang ban cho con bây giờ.
Con có thể quay trở lại phong trào I AM nơi họ có một khái niệm rằng trong tu viện của Saint Germain có một chiếc ghế cụ thể được gọi là Gia tốc Nguyên tử, và con có thể ngồi vào chiếc ghế này và nó sẽ rung động và gia tốc các nguyên tử của bốn thể thấp của con. Nhưng đây là một khái niệm được ban vào thời điểm đó bởi vì đây là những gì chúng tôi xác định rằng mọi người có thể liên hệ được với mức độ của tâm thức tập thể, rằng có một số phương tiện gần như vật lý để gia tốc bốn thể thấp của con để chúng sẽ rung động ở mức độ của cõi thăng thiên.
Chúng tôi đã ban cho con điều gì trong đợt truyền giáo này? Một sự hiểu biết ngày càng cao hơn. Có phải là về việc gia tốc các nguyên tử của cơ thể vật lý của con để chúng đột nhiên rung động ở mức độ của cõi thăng thiên không? Không, vì điều này không bao giờ có thể thực hiện được. Các cơ thể vật lý của con sẽ bị thổi tung nếu các nguyên tử bị gia tốc vượt quá một mức độ nhất định. Điều này giống như một số người theo đạo Cơ đốc tin rằng họ sẽ có những cơ thể vật lý ở thiên đàng giống như những cơ thể vật lý mà họ đang có bây giờ.
Có phải là về việc nâng thể cảm xúc, thể lý trí và thể bản sắc của con lên một mức cao hơn không? Không, như chúng tôi đã giải thích, bốn thể thấp đó là những cỗ xe để tương tác với thế giới vật chất. Trong cõi thăng thiên con không cần điều đó. Chúng tôi đã ban cho con những giáo lý về cái Ta Biết. Thăng thiên có phải là một tiến trình gia tốc sự rung động của cái Ta Biết không? Nhưng nó là nhận biết thuần khiết. Nó là một phần nối dài của Hiện diện TA LÀ. Tại sao nó cần được gia tốc? Nó chưa bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì đã xảy ra trên trái đất. Tất cả những điều đó đang xảy ra, tác động đó đang xảy ra trong bốn thể thấp.
Con đang gia tốc điều gì khi con thăng thiên? Trải nghiệm cuộc sống của con. Làm thế nào con gia tốc trải nghiệm cuộc sống của con? Vâng, một phần trong đó, không phải toàn bộ, bởi vì tất cả bảy tia sáng đều cần thiết để con thăng thiên. Nhưng một phần lớn của việc gia tốc trải nghiệm cuộc sống của con là đạt đến nhận biết có ý thức đó. Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu tự ngã hơn hay tôi yêu Ki-tô hơn? Tôi yêu trải nghiệm là một cái ta tách biệt hơn hay tôi yêu trải nghiệm là một phần của tổng thể hơn? Điều mà tự ngã ban cho con là trải nghiệm là một cái ta tách biệt, sống trong một thế giới của những cái ta tách biệt khác và những vật thể tách biệt.
Điều mà Ki-tô ban cho con là trải nghiệm là một cái ta nối kết, sống trong một thế giới nơi con là một phần của một tổng thể, lý duyên khởi, cõi thăng thiên, đoàn chưởng giáo của các chân sư thăng thiên vươn tới Đấng Sáng tạo. Con không thể có cả hai cùng một lúc, nhưng con đang có cả hai cùng một lúc trong khi con đang đi trên con đường. Chừng nào con còn hiện thân vật lý, con còn có một chút cả hai cùng một lúc.
Vậy tại sao tôi lại nói con không thể có cả hai cùng một lúc? Vâng, con có thể khi con không nhận biết, nhưng khi con ngày càng nhận biết hơn, con nhận biết rằng con đang bị kéo theo nhiều hướng khác nhau. Và đó là lý do tại sao con có thể thực hiện lựa chọn có ý thức để từ bỏ tự ngã, bởi vì con thấy rằng con yêu hợp nhất hơn chia ly. Con có thể nói: “Vâng, Paul người Venice, nhưng thày đang nói một cách khái quát ở đây, nghe có vẻ rất siêu hình, nhưng nó liên quan gì đến cuộc sống hàng ngày của con?” Vâng, tất cả và không gì cả, tùy thuộc vào cách con nhìn nhận nó.
Con hãy lấy điều Chân sư Lanto đã nói, con thức dậy vào buổi sáng, con đang đối mặt với một tình huống nhất định, con có thể đang hành động với các thành viên trong gia đình, sau đó con đi làm, con đang tương tác với những người khác. Trong mọi tình huống, con đều có cơ hội lựa chọn điều gì con yêu hơn, các khuôn nếp phản ứng dựa trên tự ngã, hay xuôi chảy với tâm Ki-tô? Nhưng để xuôi chảy với tâm Ki-tô, con phải từ bỏ ham muốn kiểm soát. “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu của một người dám bỏ tự ngã vì một người bạn”, hay một kẻ thù, hay bất cứ ai con gặp.
Con thấy đấy, khi con nhìn vào một tình huống ngoại cảnh nơi con đang đối phó với những người khác, thật dễ dàng bị cuốn vào suy nghĩ rằng có một kết quả nhất định phải được thị hiện, con phải được chứng minh là đúng, con phải thuyết phục người khác. Nhưng khi con quyết định rằng con yêu Ki-tô hơn tự ngã, mọi tình huống đều trở nên khác biệt. Mọi tình huống đều trở thành một cơ hội để nhìn vào các khuôn nếp phản ứng của con, thấy rằng chúng đến từ tự ngã, và sau đó quyết định rằng con yêu Ki-tô hơn tự ngã. Con sẵn lòng từ bỏ tự ngã và cách tự ngã nhìn nhận tình huống đó, để con có thể hòa điệu với cách tâm Ki-tô nhìn nhận tình huống đó. Và do đó con có thể phản ứng với tình huống từ mức độ của Ki-tô thay vì từ mức độ của tự ngã.
Mọi tình huống con đối mặt trong cuộc sống đều cho con cơ hội đó. Những người tiến bộ trên con đường là những người nhận biết điều này, những người tận dụng cơ hội này, và những người tiếp tục tận dụng nó chừng nào con còn hiện thân. Bây giờ đôi khi chúng tôi thấy những đệ tử tìm thấy giáo lý, họ sẵn lòng áp dụng giáo lý, họ thực sự tiến bộ trong tâm lý và giải quyết tâm lý của mình, nhưng sau đó họ đến một điểm mà họ cảm thấy: “Ồ, bây giờ tôi đã đạt đến một mức cao hơn.” Và họ đúng, họ đã đạt đến một mức cao hơn so với khi họ tìm thấy con đường, họ đã áp dụng giáo lý, họ đã đạt đến một mức cao hơn nhiều so với nhiều người xung quanh họ. Nhưng bây giờ họ quyết định: “À, bây giờ tôi không cần phải nhìn vào tâm lý của mình.” Có thể họ thậm chí còn quyết định: “Ồ, tôi là Ki-tô, tôi là Ki-tô hằng sống, tôi là quả vị Ki-tô thị hiện.”
Quyết định mà tôi đã nói là gì? Con yêu Ki-tô hơn quyền sở hữu của tự ngã ư? Ki-tô có cần sở hữu không? Ki-tô có bao giờ cần, có bao giờ đạt đến một mức tối hậu không? Ki-tô hằng sống trong hiện thân có thấy mình đã đạt đến một mức tối hậu mà nó không còn cần tìm kiếm một khuôn nếp phản ứng ẩn giấu nào nữa không? Không. Khi con hòa điệu với tâm Ki-tô, con đang xuôi chảy với Dòng sông sự Sống. Và con tiếp tục xuôi chảy cho đến khi con đột nhiên thấy mình trong cõi thăng thiên. Khoảnh khắc con ngừng dòng chảy, khoảnh khắc con nghĩ rằng con đã đạt đến một trạng thái tối hậu nào đó, con không còn yêu Ki-tô hơn tự ngã nữa bởi vì chính tự ngã đã khiến con nghĩ rằng con là Ki-tô. Hãy nghĩ về điều đó.
Tự ngã sẽ không bỏ cuộc khi con tìm thấy con đường tâm linh. Nó luôn ở đó trong nền và nó luôn tìm kiếm những cách tinh vi để khiến con nghĩ: “Tôi đã đi trên con đường tâm linh từ rất lâu, tôi đã áp dụng tất cả những giáo lý này. Tôi đã phủ phục trên sàn mười ngàn lần, như người Tây Tạng nói. Tôi đã đọc chú trong nhiều giờ, do đó, tôi đã đạt đến một mức tối hậu nào đó. Tôi đã thức tỉnh. Tôi đã giác ngộ. Tôi là Ki-tô hằng sống.”
Và do đó, tự ngã xen vào và nói: “Bây giờ con có thể ngừng nhìn vào tâm lý của con. Con đã đạt đến một mức tối hậu. Con không còn tâm lý chưa giải quyết nữa.” Nhưng con thấy đấy, phản ứng của Ki-tô là gì khi tự ngã xen vào, rình rập như con rắn với cái tâm rắn gian manh của nó? Phản ứng thích hợp của Ki-tô là gì? “Hỡi Sa-tan, lui ra đằng sau ta.” Tại sao? Bởi vì con yêu Ki-tô hơn và do đó, con muốn tiếp tục xuôi chảy với Ki-tô hơn là dừng lại ở một điểm nào đó ở đây trên trái đất.
Bây giờ có thể có một số đệ tử mà khi họ tìm thấy con đường tâm linh và ngay cả sau khi họ đã đi trên đó một thời gian, họ nhận biết rằng họ vẫn có một ham muốn về một trải nghiệm cụ thể, rằng con đã đạt đến một mức độ tâm linh tối hậu, của sự phát triển tâm linh ở đây trên trái đất. Bây giờ tôi không cố gắng nói với con rằng ham muốn này là hoàn toàn sai. Nó dĩ nhiên sẽ ngừng dòng chảy của con hướng tới quả vị Ki-tô. Nhưng quyền tự quyết là quyền tự quyết và có đủ loại trải nghiệm con có thể có trên trái đất.
Ví dụ, con sẽ thấy rằng có một số người ngoài kia đã đi theo con đường tâm linh một thời gian, đã đạt đến một mức độ nhất định, tự xưng là một đạo sư và bây giờ tuyên bố rằng họ đã đạt đến một trạng thái tối hậu nào đó dù họ mô tả nó như thế nào. Tôi đã giác ngộ. Tôi đã thức tỉnh. Tôi đã đạt đến nhận biết bất nhị. Tôi đã trải nghiệm cái chết của tự ngã. Tôi không có cái ta. Tôi là nhận biết thuần khiết. Tôi là Ki-tô hằng sống. Tôi là Phật. Tôi là hiện thân của vị thần này hay vị thần kia. Tất cả các loại điều mà mọi người dùng để tuyên bố rằng họ đã đạt đến một giai đoạn tâm thức tối hậu, của sự phát triển tâm linh trong khi vẫn còn trong một cơ thể vật lý.
Quyền tự quyết cho phép họ có trải nghiệm đó. Quyền tự quyết cho phép những người khác có trải nghiệm đó. “Ồ, tôi đang đi theo vị đạo sư toàn hảo này, vị đạo sư cao nhất từng đến trái đất.” Nhưng tất cả điều này là một trải nghiệm và đó là một trải nghiệm con có khi con ở ngoài Ki-tô. Con không thể có được nó trong hợp nhất rằng con là một sinh thể tách biệt đã đạt đến một giai đoạn tối hậu nào đó trên trái đất bởi vì khi con nối kết với tâm Ki-tô, con nhận ra, con trải nghiệm rằng tâm Ki-tô là một dòng chảy không ngừng.
Không có trải nghiệm tối hậu nào trên trái đất. Làm sao có thể có một trải nghiệm tối hậu trong bầu cõi chưa thăng thiên? Làm sao có thể có một trải nghiệm tối hậu trong cõi thăng thiên cho đến khi con đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo? Nhưng khi con đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo, con thấy rằng có rất nhiều điều để trải nghiệm hơn nữa trong cái Tất Cả. Có bao giờ có một trải nghiệm tối hậu không?
Tâm đường thẳng và tự ngã khao khát nói: “Vâng, chắc chắn phải có. Phải có một mức tâm thức cao nhất, chính Thượng đế.” Nhưng không phải vậy. Nhưng con chỉ có thể biết điều này, trải nghiệm điều này thông qua tâm Ki-tô, không phải thông qua tâm tách biệt, không phải thông qua tâm đường thẳng muốn nói rằng phải có một khởi đầu tối hậu, phải có một mục tiêu tối hậu. Nhưng không có.
Điều tôi đang nói về cơ bản là, có thể mọi người có thể tiến lên trên con đường tâm linh, đạt được tiến bộ chân thực bằng cách xuôi chảy với dòng sông của tâm Ki-tô, dù họ gọi nó là gì hay một cái tên khác. Nhưng họ đang xuôi chảy và sau đó họ đến một điểm mà bây giờ họ đã đạt đến một mức độ nào đó và họ ham muốn có trải nghiệm ở lại mức độ đó, cảm thấy đây là một mức độ tối hậu nào đó.
Và tâm Ki-tô sau đó phải nói: “Vâng, con rõ ràng không còn cần đến ta nữa, nhưng ta luôn ở bên con, vì vậy khi con đã chán chê trải nghiệm đó, thì ta ở đây để giúp con quay trở lại dòng chảy.” Nhưng con có thể tránh rơi vào cái bẫy đó, ngõ cụt đó, bằng cách luôn quyết định rằng con yêu Ki-tô hơn ham muốn sở hữu bất kỳ trải nghiệm nào. Con thấy điều mà tự ngã muốn làm. Nó muốn đạt được một trải nghiệm nhất định trên trái đất và sau đó nó muốn duy trì trải nghiệm đó theo thời gian. Nhưng Ki-tô không muốn đạt được bất kỳ trải nghiệm nào và nó không muốn duy trì bất kỳ trải nghiệm nào. Nó muốn xuôi chảy và tình yêu Ki-tô muốn xuôi chảy. Nó không muốn sở hữu.
Bây giờ con có thể nói ở đây, thày lại không mâu thuẫn với chính mình sao? Vì thày đang nói rằng tâm Ki-tô là tất cả và có tất cả và tuy nhiên tâm Ki-tô thúc giục chúng ta luôn xuôi chảy và vươn tới nhiều hơn. Nhưng con thấy đấy, đây không phải là một sự mâu thuẫn. Khi con nắm bắt được tâm Ki-tô là gì, nó là yếu tố hợp nhất và đối với con với tư cách là một sinh thể cá nhân, con là một phần nối dài của bản thể Đấng Sáng tạo và Ki-tô thúc giục con tiếp tục xuôi chảy và tự vượt thăng cho đến khi con đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo đó, điều mang lại cho con sự hợp nhất với nguồn cội của con, hợp nhất với Đấng Sáng tạo của con.
Đó là chức năng của tâm Ki-tô. Mặc dù bản thân tâm Ki-tô không cần phải tăng trưởng, nhưng con với tư cách là một sinh thể cá nhân có một sự thôi thúc, ham muốn, lực kéo hiện sinh, cố hữu, không thể tránh khỏi để tăng trưởng, để vươn trở lại nguồn cội. Con có thể phủ nhận nó và những người nghĩ rằng họ đã đạt đến một mức độ tâm thức tối hậu nào đó trên trái đất đang phủ nhận nó khi nói: “Tôi không cần phải tiến lên cao hơn nữa.” Nhưng đó là phủ nhận động lực hiện sinh của bản thể con và đó không phải là tình yêu. Vì tình yêu là luôn muốn nhiều hơn cho đến khi con trở về nguồn cội của con và sau đó dĩ nhiên con có thể tăng trưởng từ đó. Nhưng động lực trực tiếp mà tâm Ki-tô đang đại diện cho con là động lực trở về hợp nhất với nguồn cội của con, với Đấng Sáng tạo của con.
Tôi LÀ một chân sư thăng thiên. Tôi đã trở thành một chân sư thăng thiên bởi vì tôi đã trụ vững vào động lực đó. Tôi không phủ nhận nó. Tôi sẵn lòng xuôi chảy với nó. Nhưng ngay cả khi tôi là một chân sư thăng thiên, tôi không thấy mình đã đạt đến một mức tối hậu. Làm sao tôi có thể làm được điều đó, khi tôi thường xuyên tương tác với các chân sư thăng thiên rõ ràng có mức độ tâm thức cao hơn nhiều so với tôi với tư cách là một Thượng sư đang làm việc với trái đất?
Khi tôi tương tác với Phật, tôi trải nghiệm rằng Phật Gautama có mức độ tâm thức cao hơn tôi, rằng các đại thiên thần, các Elohim có mức độ tâm thức cao hơn, rằng các sinh thể vũ trụ như Chỉ đạo Thiêng liêng, Surya, Shiva có mức độ tâm thức cao hơn tôi. Đôi khi tôi thậm chí còn trải nghiệm Alpha và Omega có mức độ tâm thức cao hơn. Làm sao tôi không thể trụ vững vào động lực vươn lên cao hơn, luôn vươn lên cao hơn? “Không có bản thể nào có tình yêu lớn hơn tình yêu của một bản thể dám bỏ trải nghiệm cuộc sống hiện tại của nó để xuôi chảy đến trải nghiệm cuộc sống cao hơn.”
Với điều này, đó là đặc ân và niềm vui lớn của tôi khi tương tác với con và tôi cảm ơn con đã cho tôi cơ hội. Tôi niêm phong con trong tình yêu mà tôi đại diện cho trái đất, tình yêu Ki-tô luôn xuôi chảy, luôn tăng trưởng, luôn tự vượt thăng.
Paul người Venice, tôi LÀ.