Khả năng ngoại cảm và thị hiện

Hỏi: Con xin có câu hỏi cho thày Maitreya. Trong quyển sách (Master Keys to Spiritual Freedom), thày có mô tả những sinh thể đã sa ngã xuống bầu cõi thấp hơn là “đã thăng một bầu cõi”. Và thày mô tả một số trong nhóm đó đang ở đây, là họ có một thành đạt tâm linh cao độ nhưng một trạng thái tâm thức thấp kém. Con bị bối rối bởi sự khác biệt giữa thành đạt tâm linh và trạng thái tâm thức. Con xin thày làm rõ điểm khác biệt này.   


Trả lời của chân sư thăng thiên Maitreya qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Khi một dòng sống tăng triển trên đường đạo, nó sẽ có một số thành đạt. Đó có thể là sự thành đạt về cách điều khiển cõi vật lý, sử dụng các quy luật chi phối cõi đó. Do điều này mà một dòng sống có thể có khả năng, chẳng hạn, thị hiện một số hiện tượng ngoại cảm hay thậm chí cả vật chất. Con đã từng thấy trường hợp những người có khả năng ngoại cảm, hay họ có khả năng làm hiện ra thể chất vật lý. Tuy nhiên, những người này không có sự thành đạt tâm linh đích thực.

Điều cần hiểu thực sự ở đây là có những người có thể thành đạt tương đối về mặt sử dụng tâm trí để chế ngự vật chất, nhưng họ lại không có một mức thành đạt tương đương trong con tim – có nghĩa là họ sẽ sử dụng thành đạt của họ duy cho những mục đích vị kỷ. Thanh đạt trong tim có nghĩa là sử dụng thành đạt để nâng cao Tất Cả thay vì chỉ nâng cao chính mình so với người khác. 

Con thấy được sự khác biệt chứ – luôn luôn có rủi ro là mặc dù một người đã đạt được một mức thành thạo nào đó để điều khiển cõi vật chất, khả năng này có thể bị sử dụng cho những mục đích vị kỷ thay vì để thăng tiến cái Ta lớn rộng mà mọi sự sống đều là.  

Trả lời bổ túc của chân sư thăng thiên Giê-su ngày 15/9/2007.

Điều quan trọng là con cần nhận ra sự khác biệt giữa một thành đạt vỏ ngoài và trạng thái tâm thức nội tâm cao vượt. Như khoa học đã chứng tỏ, vũ trụ vật chất vận hành theo một số quy luật máy móc trên bản chất. Có một số quy luật khác cao hơn mà khoa học chưa khám phá ra, và một người nào đó có thể đạt được sự hiểu biết và một trình độ tinh thông nào đó để điều khiển những quy luật này mà đã không thanh lọc tâm thức vị kỷ của mình. Cho nên một trạng thái tâm thức cao vượt có nghĩa là một mức vị kỷ rất thấp nơi một người đã thăng vượt ảo tưởng của ngã tách biệt.  

Nói cách khác, khả năng của tâm trí hầu làm chủ vật chất có một khía cạnh khá máy móc, và một người có thể đạt được một số khả năng trên vật chất, tuy giới hạn nhưng vẫn có vẻ ấn tượng đối với người thường. Cho nên người đó có thể sản xuất ra những “điềm báo và hiện tượng kỳ lạ” mà không có trái tim trinh trắng là dấu hiệu của một trạng thái tâm thức cao vượt.     

Điều mà thày Maitreya đề cập trong sách của thày là những sinh thể bị sa ngã từ những bầu cõi cao hơn mặc dù họ đã đạt tới những địa vị vỏ ngoài quan trọng trong xã hội nơi các bầu cõi đó. Vì vậy họ có sự hiểu biết và thành đạt vỏ ngoài, nhưng họ chỉ sử dụng để tự nâng mình lên so với người khác thay vì để phụng sự mọi người và nâng cao Tất Cả. Lý do là vì, tất nhiên, các dòng sống này đã chưa khắc phục được tâm thức nhị nguyên, và họ vẫn xem mình là sinh thể tách biệt đứng riêng khỏi mọi người – và như thế, họ có tiềm năng khoác lấy vẻ ngoài là người tốt đẹp hơn mọi người khác. Cách xét đoán giá trị và sự so sánh vô nghĩa này chỉ có thể xảy ra cho những ai còn bị mù quáng bởi nhị nguyên.   

Một số dòng sống này vẫn còn hiện thân trên địa cầu hiện nay, và một số trong nhóm đó đã đạt tới những địa vị cao cả trong xã hội, hay họ đã leo lên được chỗ lãnh đạo tâm linh. Khi con lượng định bất kỳ vị thày tâm linh nào, điều quan trọng là con cần xem xét ý định của người đó. Một thước đo là nhìn vào cách người đó biểu đạt hiểu biết hay/và khả năng của mình. Họ có làm vậy để nâng cao mọi người hay họ làm vậy để nâng cao ngã tách biệt? Một cách để lượng định là cân nhắc những điểm sau đây: 

  • Vị thày có bày tỏ khả năng của mình để tạo ra một kết quả sẽ thực sự trợ giúp học trò hay đó là một sự phô trương “phù phiếm”? Chẳng hạn, nuôi ăn người nghèo và chữa lành người bệnh là giúp đỡ tha nhân, trong khi bẻ cong cái thìa hay thổi tro từ bàn tay sẽ không giúp ích được ai.
  • Vị thày có dùng khả năng mình để chứng tỏ rằng mọi người đều có tiềm năng đạt được sự điều ngự của tâm thức trên vật chất, hay là chỉ để đưa mình lên cao hơn mọi người? 

Nhưng ngay cả ở đây, sự phân biện cũng rất cần thiết. Người ta vẫn có thể làm một việc gì đó hữu ích – như chữa bệnh chẳng hạn – với một ý định nâng cao cái ngã tách biệt. Điều này có thể thấy được nơi một số nhà truyền giáo đạo Cơ đốc chữa lành người bệnh để chứng tỏ là mình có vẻ hay hơn người khác, hay để chứng tỏ tính ưu việt của nhãn hiệu Cơ đốc của mình – nhưng làm vậy thì thật xa rời giáo lý đích thực của ta.      

Ta đã từng cảnh báo về điều này trong một số lời dạy. Chẳng hạn trong câu này, ta có nói rõ là một số hoạt động có thể bị lạm dụng bằng vũ lực: “Và từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng đã phải chịu bạo lực, và kẻ bạo lực chiếm lấy bằng vũ lực” (Matthew 11:12)

Trong câu sau đây, ta cảnh báo về những kẻ đưa ra những điềm báo và hiện tượng kỳ lạ để lôi kéo quần chúng theo mình: “Bởi vì nhiều ki-tô giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, sẽ đưa ra những điềm báo và hiện tượng kỳ lạ to lớn, và nếu họ có thể, họ sẽ đánh lừa ngay cả những người được chọn”. (Matthew 24:24)

Chót hết, ta đã cảnh báo đừng nên theo những kẻ tự xưng mình là lãnh đạo nhưng lại đui mù vì họ chưa thấy được sự thật thiết yếu của con đường tâm linh, tức là ngã tách biệt chỉ là ảo ảnh: “Hãy để yên cho họ: họ là người mù lãnh đạo người mù. Và khi người mù lãnh đạo người mù, cả hai sẽ đều té xuống rãnh.” (Matthew 15:14)   

Có con rãnh ở cả hai bên con đường – mà ta gọi là con đường rộng dẫn tới hủy diệt – biểu tượng cho hai đối cực nhị nguyên. Nếu con đi theo những lãnh đạo mù tìm cách nâng cao ngã tách biệt thay vì để cho ngã tách biệt đó chết đi trên thập tự giá, con sẽ kẹt lại trong nhị nguyên thay vì bước đi trên con đường hẹp và thẳng – là con đường không có nhị nguyên vì đó là đường độc tuyến – sẽ dẫn đến tâm thức Ki-tô.