Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Phật Gautama, qua trung gian Kim Michaels ngày 8/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi là Chân sư Thăng thiên Phật Gautama. Nếu những người đạo Cơ đốc trên thế giới nghe điều này, họ sẽ nói: “Đức Phật có liên quan gì đến Ki-tô và con đường dẫn đến quả vị Ki-tô?” Vâng, chúng ta sẽ thấy, phải không? Con đường dẫn đến quả vị Ki-tô và Bát chánh đạo khác nhau ở điểm nào? Tôi sẽ nói cho các con biết ngay bây giờ. (Im lặng) Vâng, không có gì khác biệt cả. Chỉ là hình tướng bên ngoài. Nhưng hình tướng bên ngoài có phải là điều quan trọng không? Hay là kết quả cuối cùng? À, bây giờ chúng ta thấy sự phân chia giữa những người đã thăng thiên và những người chưa thăng thiên. Những người chưa thăng thiên đã dính mắc vào hình tướng bên ngoài. Những người đã thăng thiên đã vượt quá sự dính mắc đó và nhận ra rằng tất cả những gì quan trọng là kết quả cuối cùng.
Những người dính mắc vào hình tướng bên ngoài của giáo lý, dù họ là Phật tử hay Cơ đốc nhân, hay Ấn Độ giáo, hay Hồi giáo, hay thế này thế nọ, họ đang tin vào điều gì? Họ đang tin vào “lời dối gian của rắn” rằng một giáo lý có một hình tướng cụ thể trên trái đất có thể đưa họ lên thiên đường. Và rằng chỉ có giáo lý này mới có thể đưa người ta lên thiên đường. Đây là một lời nói dối, thậm chí không phải là một lời nói dối khôn khéo. Nó chỉ có vẻ thật đối với tự ngã, cái đang cố gắng bảo đảm sự cứu rỗi của nó bằng cách sử dụng những thứ của thế gian này.
Con đường dẫn đến quả vị Ki-tô, con đường dẫn đến quả vị Phật, con đường dẫn đến bất kỳ nhận biết cao hơn nào, con đường vượt khỏi trái đất là gì? Đó là thăng vượt những hình tướng trên trái đất để các con nối kết lại với thực tại rằng các con không đến từ trái đất. Các con không phải là sản phẩm của trái đất. Các con là một sinh thể tâm linh đã giáng thế xuống trái đất và khoác vào hình tướng cơ thể vật lý của các con, bốn thể phàm của các con. Nhưng các con đã không trở thành cái vỏ ngoài đó. Và chính vì các con đã không trở thành hình tướng mà các con có thể đạt được sự tự do khỏi hình tướng. Nếu các con đã không trở thành hình tướng mà các con đã khoác vào ở đây trên trái đất và nếu cách duy nhất để bước vào cõi cao hơn là thăng vượt hình tướng trên trái đất, thì có nghĩa lý gì khi hình tướng mà các con có trên trái đất cần một giáo lý bên ngoài có một hình tướng cụ thể để các con được tự do khỏi hình tướng?
Các con thấy đó, các con đang cố gắng thoát khỏi hình tướng của bốn thể phàm của mình bằng cách sử dụng một hình tướng khác trong bốn tầng của vũ trụ vật chất. Các con không thấy rằng điều này sẽ không bao giờ có tác dụng sao? Đương nhiên, tôi đang nói vào tâm thức tập thể. Bây giờ, các con có thể nói: “Ồ, có phải là vô ích khi nói điều này vào tâm thức tập thể khi ngài luôn nói tâm thức tập thể quá thấp?” Vâng, đó là cám dỗ mà tôi đã phải đối mặt khi tôi đã bước vào Niết bàn và quyết định trở lại trái đất và giảng dạy. Các con đã đạt đến một tầng tâm thức cao đến nỗi không ai trên trái đất sẽ hiểu. Và câu trả lời của tôi là, một số người sẽ hiểu, hay đúng hơn là một số người sẽ cộng hưởng với giáo lý.
Tâm thức Ki-tô là gì? Thực sự, tâm thức Ki-tô là gì? Chúng tôi đã giải thích điều gì ở đây? Khi người ta lần đầu tiên nghe về khái niệm tâm thức Ki-tô, họ phóng chiếu những hình ảnh lên nó dựa trên những gì họ thấy trên trái đất, dựa trên tự ngã của chính họ và sự pha màu và những giáo lý giả hiệu mà họ tin vào. Họ đang làm gì khi họ phóng chiếu những hình ảnh này lên tâm thức Ki-tô? Họ đang phóng chiếu một hình tướng lên tâm thức Ki-tô. Tâm thức Ki-tô có hình tướng không? Phật tánh có hình tướng không? Không. Vâng, tất cả các hình tướng đều được tạo ra từ tâm thức Ki-tô hoặc Phật tánh. Nhưng bản thân tâm thức Ki-tô có hình tướng không? Không. Nó vượt quá hình tướng. Và đó là lý do tại sao nó là thứ duy nhất có thể đưa các con vượt quá hình tướng.
Bây giờ, do cơ chế vận hành của vũ trụ vật chất, tâm thức Ki-tô không thể được biểu đạt dưới dạng thuần khiết của nó trên một hành tinh phi tự nhiên như trái đất. Về vấn đề đó, nó không thể được biểu đạt dưới dạng thuần khiết của nó ở bất cứ đâu. Nó phải được cá thể hóa. Nó phải khoác lấy hình tướng. Đó là toàn bộ ý tưởng về sự nhập thế của Ki-tô. Điều đó có nghĩa là nếu Ki-tô không nhập thế, thì những người bị mắc kẹt trong nhị nguyên và tách biệt sẽ không có cơ hội thấy rằng có thể thăng vượt tâm thức tách biệt, tâm thức chết, tâm thức nhị nguyên.
Sự nhập thế của Ki-tô, sự nhập thế của Phật, là để ban cho cơ hội. Nhưng hầu hết mọi người đều không sẵn lòng thay đổi. Và do đó, họ sẽ làm gì? Vâng, họ có thể theo một tôn giáo hoặc phong trào dựa trên một sự nhập thế đích thực. Nhưng họ sẽ tập trung vào hình tướng bên ngoài thay vì thấy rằng hình tướng bên ngoài không quan trọng. Điều quan trọng là những gì được biểu đạt qua hình tướng bên ngoài đó. Và con đường dẫn đến sự thăng vượt, đến sự sống, sự sống vĩnh hằng, là nhìn xa hơn hình tướng. Hãy nhìn vào những gì được biểu đạt, cái vô hình tướng được biểu đạt qua hình tướng. Và đi theo cái vô hình tướng đó đến tâm thức Ki-tô, hoặc Phật tánh, hoặc bất cứ thứ gì các con muốn gọi nó.
Thay vào đó, những người không sẵn lòng thăng vượt bản thân, họ tập trung vào hình tướng bên ngoài. Và bây giờ, họ bắt đầu diễn giải giáo lý. Và ôi, họ có thể diễn giải giáo lý như thế nào! Giê-su đã thách thức các thày thông giáo và người Pha-ri-si. Tôi đã gặp các nhà Bà la môn Ấn Độ giáo. Và ôi, họ đã diễn giải! Và bây giờ, hãy nhìn xem điều gì đã xảy ra với Phật giáo, nó đã chia thành các phe phái khác nhau như thế nào. Tại sao? Bởi vì họ diễn giải và họ diễn giải và họ diễn giải, tranh cãi không ngừng về từ này hay từ kia. Nó có nghĩa là thế này không? Nó có nghĩa là thế kia không? Đức Phật có ý gì khi Ngài phủ nhận rằng có một cái ta thường hằng? Ngài có ý nói là không có cái ta không? Và cứ thế mãi mãi.
Các con có thể nói: “Ồ, đó chỉ là trò chơi mà người ta đang chơi trên trái đất để trì hoãn cái ngày mà họ phải lựa chọn thăng vượt hình tướng hoặc chết vĩnh viễn.” Nhưng rồi, người ta có hiểu họ đang làm gì khi họ đang chơi trò chơi này không? Không, vì chính trò chơi che khuất thực tại rằng không có sự sống bên ngoài tâm thức Ki-tô. Và trò chơi trình bày rằng nó có thể tiếp diễn vô thời hạn, nhưng nó không thể. Tự ngã, những sa nhân, có một ngày hết hạn có thể được kéo dài thông qua quyền tự quyết của con người, nhưng nó không thể được kéo dài vô thời hạn. Bao nhiêu kiếp đầu thai có thể đến trái đất trước khi cơ hội của con người cạn kiệt? Vâng, đó là một câu hỏi bỏ ngỏ, nhưng đừng nghĩ đó là một con số vô hạn.
Mục đích của sự nhập thế của Ki-tô là gì? Có phải là khi tôi được sinh ra, tôi đã ở trong một trạng thái nhận biết cao hơn rồi, tôi đã ở trong tâm thức Phật rồi? Có phải là khi Giê-su được sinh ra, ngài đã ở trong tâm thức Ki-tô rồi? Như chúng tôi đã giải thích nhiều lần, không phải vậy. Cả hai chúng tôi đều phải đi theo một con đường. Do đó, sự nhập thế của Ki-tô hay sự nhập thế của Phật là gì? Đó là một con người, hay đúng hơn là một sinh thể tâm linh trong một cơ thể con người, đạt đến tầng tâm thức then chốt đó nơi Ki-tô có thể bắt đầu biểu đạt bản thân qua hình tướng bên ngoài đó. Khi các con vượt qua khai ngộ ở tầng thứ 96, các con trở thành sự nhập thế của Ki-tô. Các con không có sự viên mãn của quả vị Ki-tô, nhưng các con trở thành sự nhập thế.
Nói cách khác, sự nhập thế của Ki-tô không phải là điều mà các con là trước khi các con nhập thế. Đó là điều các con có thể đạt được bằng cách nâng cao tâm thức của mình. Mục đích của sự nhập thế này là gì? Vâng, đương nhiên, đó là để ban cho mọi người một lựa chọn mà họ không có khi họ chưa gặp phải khả năng rằng một con người trong kiếp đầu thai có thể đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn về cơ bản so với trạng thái mà họ có. Nếu họ chưa thấy rằng có một thứ gọi là tâm thức Ki-tô hay Phật tánh, thì họ không có lựa chọn, phải không?
Để quyền tự quyết tự trải bày, con người phải được phép đi vào nhị nguyên. Nhưng như chúng tôi đã giải thích, hậu quả của việc đi vào nhị nguyên là có một chiếc đồng hồ bắt đầu đếm ngược. Và đến một lúc nào đó, chiếc đồng hồ đó sẽ hết giờ. Trước khi chiếc đồng hồ đó hết giờ, con người phải được trình bày khả năng thoát khỏi trạng thái tâm thức tách biệt. Và họ chỉ có thể được trình bày điều này bởi một người nào đó trở thành sự nhập thế, từ đó chứng tỏ một tầng tâm thức cao hơn. Khía cạnh quan trọng nhất của sự nhập thế là chứng tỏ trạng thái tâm thức cao hơn đó. Đó là, nói theo cách nói, khía cạnh Alpha của sự nhập thế.
Vậy khía cạnh Omega của sự nhập thế là gì? Vâng, đó là Ki-tô hằng sống giảng dạy. Giảng dạy, việc giảng dạy là, đương nhiên, một từ mà, như những người khác đã đề cập, đã bị con người trên trái đất và các thày giả diễn giải sai. Bởi vì thực sự không phải Ki-tô tìm cách ban một giáo lý bên ngoài mà sẽ tự động và máy móc đánh thức mọi người. Mà đúng hơn là Ki-tô tìm cách ban một giáo lý sống. Và đây là một nhận ra mà ít người trong suốt các thời đại đã có được.
Các con thấy đó, khi tôi ngồi đó 2500 năm trước trong tư thế hoa sen – mà sứ giả này không thể đạt được – tôi đã ban một giáo lý sống. Tôi đã nói lời, vâng. Nhưng những lời đó được thấm đẫm dòng chảy của Tánh linh, dòng chảy của Phật tánh, dòng chảy của tâm Ki-tô. Cũng như những lời mà sứ giả đang nói được thấm đẫm bởi Tánh linh hằng sống của tôi. Nhưng sau đó, những người theo chân mà tôi đã thu hút, sau khi tôi rời kiếp đầu thai, họ đã tạo ra giáo lý truyền khẩu này nơi họ cố gắng ghi nhớ lời của tôi. Sau đó, đương nhiên, những lời đó đã được viết ra, được dịch sang các ngôn ngữ khác. Nhưng những lời đó không phải là lời hằng sống. Chúng không nhất thiết là những lời chết, vì các con có thể lấy một giáo lý đã viết và các con có thể nghiên cứu nó và các con có thể sử dụng giáo lý bên ngoài để cố gắng kết nối với sinh thể tâm linh đằng sau giáo lý đã ban giáo lý đó. Và do đó, các con có thể cảm nhận dòng chảy của Tánh linh khi các con đang nghiên cứu một giáo lý bên ngoài.
Nhưng thật dễ dàng cho mọi người không làm điều này, mà tập trung vào giáo lý bên ngoài, nghĩ rằng nếu họ hiểu nó bằng trí năng, hoặc nếu họ học thuộc lòng, hoặc nếu họ đưa ra một diễn giải mà họ nghĩ là những gì sinh thể hằng sống thực sự muốn nói khi ban giáo lý, thì họ đã làm đủ rồi. Và sau đó, chính giáo lý bên ngoài giờ đây trở thành cỗ xe cho sự cứu rỗi của họ, sự giác ngộ của họ. Nếu các con chỉ nghiên cứu giáo lý của Phật đủ lâu và tu tập những pháp tu nhất định đủ lâu, thì các con sẽ đạt được giác ngộ. Có thể không phải trong kiếp này, nhưng chắc chắn là sau kiếp này. Điều đó không bao giờ có thể có tác dụng. Như chúng tôi đã nói, không có con đường nào được đảm bảo.
Chỉ khi các con nhìn xa hơn hình tướng của giáo lý bên ngoài và kết nối với Tánh linh hằng sống của sinh thể đã ban giáo lý thì giáo lý mới đưa các con đến giác ngộ hoặc quả vị Ki-tô. Vì không có hình tướng nào có thể giúp các con thăng vượt hình tướng. Chỉ Tánh linh mới có thể giúp các con thăng vượt hình tướng. Tuy nhiên, những người trong các con đạt được các tầng quả vị Ki-tô bắt đầu từ tầng thứ 96 trở lên – đối với một số người trong các con, không phải tất cả các con, nhưng đối với một số người trong các con – sẽ là một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của các con để giảng dạy. Vâng, các con có thể nói rằng đối với tất cả các con, sẽ là một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của các con để giảng dạy, nhưng không nhất thiết theo cách mà các con thường nhìn nhận việc giảng dạy.
Đối với một số người trong các con, các con sẽ giảng dạy trong cuộc sống hàng ngày khi các con tương tác với người khác, chỉ trong những tình huống bình thường, con cái, gia đình, đồng nghiệp, bất cứ điều gì có thể xảy ra. Các con đôi khi sẽ cảm thấy linh hứng để nói điều gì đó được thấm đẫm Tánh linh hằng sống. Và đây là việc giảng dạy, ngay cả khi các con không chính thức giảng dạy họ, ngay cả khi các con không đề cập đến một giáo lý chân sư thăng thiên, ngay cả khi các con không có ý định giảng dạy họ bất cứ điều gì. Nhưng khi có dòng chảy đó, các con đang giảng dạy. Những người khác sẽ có, như một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của các con, để giảng dạy theo một cách bình thường hơn, chính thức hơn, nơi các con trình bày bản thân và một giáo lý cho người khác dưới bất kỳ hình thức nào nó có thể có.
Bây giờ, trong suốt các thời đại, chúng tôi đã thấy nhiều đệ tử chân sư thăng thiên đã tìm thấy giáo lý, nhận ra rằng nó có thể là một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của họ để giảng dạy, và họ đã tự ép mình bằng tâm vỏ ngoài để bắt đầu giảng dạy. Đó là, nói theo cách nói, một ách, một gánh nặng mà họ đã gánh lấy. Do đó, tôi khuyến khích các con hãy nhìn vào bản thân mình. Hãy nhìn vào phản ứng của các con đối với ý tưởng rằng các con có thể giảng dạy. Và xem liệu tâm vỏ ngoài của các con có coi trọng điều này hay không. Xem liệu tâm vỏ ngoài của các con có một cái nhìn “cuồng đại” về việc giảng dạy hay không. Xem liệu tâm vỏ ngoài của các con có cảm giác rằng các con có thể thành công hay các con có thể thất bại. Và nếu các con cảm thấy điều này, thì tôi đang ban cho các con quyền quyết định rằng các con sẽ trì hoãn việc giảng dạy. Các con sẽ không tìm cách giảng dạy theo một cách bên ngoài. Thay vào đó, các con sẽ sử dụng các “dụng cụ” để khám phá và lật mặt những ngã tiềm thức mà các con có liên quan đến việc giảng dạy. Vì chỉ có những “ngã” này mới có thể khiến các con coi trọng nó như vậy, bị ám ảnh cưỡng chế về nó, cảm thấy rằng đó là điều các con phải làm.
Sứ giả này đã có những “ngã” như vậy và đã nhìn vào chúng trong nhiều năm, dần dần buông bỏ chúng. Một số năm trước, ngài bắt đầu làm video trên YouTube vì ngài cảm thấy ngài phải làm điều này. Nhưng ngài đã đến một điểm mà ngài cảm thấy đó không phải là sự biểu đạt mà ngài muốn. Ngài gạt nó sang một bên, nghĩ rằng đó sẽ chỉ là một thời gian nghỉ ngắn. Nhưng rồi, nhiều năm trôi qua, và mặc dù ngài thỉnh thoảng nghĩ về việc làm video trở lại, ngài không bao giờ thực sự có thể tự mình làm được. Và rồi, vài năm trước, ngài giờ đây cảm thấy từ bên trong: “Ồ, bây giờ là lúc để tôi bước ra ngoài.” Ngài đã làm. Và các con sẽ thấy rằng ngài thư thái hơn bây giờ. Và ngay cả trong hai năm này, ngài đã trở nên thư thái hơn, minh bạch hơn. Nhưng đó là bởi vì ngài đã làm việc trên tâm lý của mình cho đến khi ngài không quyết định bằng tâm vỏ ngoài để giảng dạy. Nó chỉ đến từ bên trong.
Và tôi đang ban cho các con quyền đi qua quá trình đó theo cách riêng của các con. Nếu các con cảm thấy e ngại về việc giảng dạy, hãy quyết định trì hoãn nó. Hãy làm việc trên tâm lý. Hãy phấn đấu vươn lên cao hơn trong quả vị Ki-tô của các con. Và cứ để nó đến một cách tự nhiên từ bên trong, tự phát, thậm chí các con có thể nói như vậy. Bây giờ, với điều này, tôi không có ý nói rằng các con cần phải ngắt dòng chảy của Tánh linh qua các con. Bởi vì một lần nữa, mặc dù các con đã quyết định rằng các con sẽ không giảng dạy theo một cách chính thức nào đó, các con vẫn có thể trong những tình huống hàng ngày gặp gỡ mọi người và bây giờ điều gì đó bắt đầu chảy qua các con. Và tôi không nói rằng khi các con cảm thấy dòng chảy đó, các con nên: “Ồ, không. Tôi không giảng dạy. Phật Gautama nói tôi không phải giảng dạy. Hãy để tôi yên.” Điều tôi đang nói là khi các con cảm thấy dòng chảy này, các con tự nhiên biểu đạt nó. Bởi vì đây không phải là tâm vỏ ngoài quyết định rằng các con phải làm điều này. Đây chỉ là dòng chảy.
Các con luôn cho phép dòng chảy. Và các con không tìm cách ép buộc dòng chảy. Các con thấy đó, các con không tìm cách ép buộc dòng chảy vào một giáo lý chính thức, nhưng các con không tìm cách ép buộc dòng chảy không chảy. Các con cho phép nó chảy. Và nếu các con có thể làm điều này, nếu các con có thể “gỡ bỏ” sự cưỡng chế phải giảng dạy hoặc nỗi sợ hãi giảng dạy, thì sẽ đến thời điểm đó đối với nhiều người trong các con, không phải tất cả các con, nhưng nhiều người trong các con, nơi việc giảng dạy sẽ bắt đầu chảy. Các con sẽ cảm thấy như có điều gì đó muốn được biểu đạt qua các con. Và sau đó, các con thấy dựa trên vị thế mà các con đang ở – nền tảng của các con là gì, công việc, sự nghiệp, giáo dục của các con có thể là gì – cách các con có thể giảng dạy cho riêng mình. Một lần nữa, điều này không có nghĩa là các con cần phải giảng dạy một giáo lý chân sư thăng thiên hay thậm chí là một giáo lý tâm linh.
Ví dụ, nếu các con đang ở trong thế giới kinh doanh, các con có thể lấy một số ý tưởng chung này mà chúng tôi nói về tâm lý và áp dụng chúng vào nhiều khía cạnh khác nhau của thế giới kinh doanh. Chẳng hạn như một số người đã làm, những người có nền tảng về huấn luyện, và đã viết sách và đang tổ chức các lớp học về điều này. Có nhiều cơ hội. Và có lẽ chúng tôi cần phải nói: “Điều gì khiến nhiều đệ tử chân sư thăng thiên e ngại về việc giảng dạy?” Vâng, đó là họ đã đưa điều này vào tâm trí của mình rằng bây giờ họ đã tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên, họ cần phải truyền bá giáo lý chân sư thăng thiên đó cho mọi người mà họ gặp. Nhưng điều này, chúng tôi đã nói, không phải là trường hợp. Chúng tôi đã nói điều này nhiều lần. Tùy thuộc vào nền tảng cá nhân của các con, các con có thể không giảng dạy bất cứ điều gì tâm linh.
Các con có thể hoàn toàn không nói về các chân sư thăng thiên, mặc dù các con đi theo giáo lý của chúng tôi. Nếu các con là một kỹ sư giảng dạy kỹ thuật tại một trường đại học, có thể không có cơ hội thực tế nào để nói về các vấn đề tâm linh. Nhưng dù sao, các con vẫn có thể đạt đến một điểm mà, khi các con đang giảng dạy kỹ thuật, nó được thấm đẫm dòng chảy của Tánh linh qua các con. Những lời nói có thể giống như những lời các con đã sử dụng nhiều năm trước, nhưng có điều gì đó đang chảy qua các con thấm đẫm những lời đó. Và điều này có thể truyền cảm hứng cho sinh viên của các con. Và một số người sẽ đón nhận dòng chảy đó, tự hỏi nó đến từ đâu, và nó có thể đánh thức điều gì đó trong họ. Và điều này, đương nhiên, áp dụng cho bất kỳ lĩnh vực nào của xã hội, bất kỳ khu vực nào của xã hội, giáo dục, điều dưỡng, y học, bất kỳ lĩnh vực nào, chính trị, kinh tế.
Khi các con trở nên trung hòa, khi các con trở thành “cánh cửa mở”, Tánh linh có thể được biểu đạt trong bất kỳ lĩnh vực nào của nỗ lực con người. Vâng, không hoàn toàn bất kỳ, nhưng nhiều. Và khi các con đến điểm này mà các chân sư khác đã nói đến, nơi các con trở nên trung hòa, các con trở nên minh bạch, thì các con không giảng dạy với mục đích tạo ra một sự thay đổi cụ thể trong sinh viên của các con hoặc trong xã hội. Thực tế, các con không giảng dạy theo cách mà người ta thường nhìn nhận việc giảng dạy. Các con chỉ đơn giản là biểu đạt, cho phép Tánh linh chảy qua các con, và chính dòng chảy là kết quả. Hãy nghe tôi nói. Chính dòng chảy là kết quả! Những hiệu ứng bên ngoài không liên quan gì đến các con ở tầng này. Khi dòng chảy ở đó, khi sự biểu đạt đã được biểu đạt, công việc đã hoàn thành.
Sự thành công của việc giảng dạy hoặc biểu đạt không phải là bất kỳ kết quả bên ngoài nào, bất kỳ sự thay đổi nào ở người khác hoặc xã hội. Sự thành công của sự biểu đạt là chính sự biểu đạt, dòng chảy. Và khi các con nhìn nhận điều này, khi các con nhận ra điều này, khi các con làm việc trên những “ngã” này đang “vật vã” muốn các con tin rằng một kết quả nào đó phải đạt được, thì các con sẽ trải nghiệm rằng dòng chảy là phần thưởng của chính nó. Phần thưởng cho việc giảng dạy là việc giảng dạy được ban ra. Nó không phải là phần thưởng từ việc giảng dạy rằng giáo lý được đón nhận. Đó không phải là trách nhiệm của người thày khi người thày mở lòng với dòng chảy của Tánh linh.
Vì khi các con cho phép Tánh linh biểu đạt bản thân qua các con, các con không cần phải lượng định, phán xét hay phân tích hình tướng mà Tánh linh khoác lấy. Các con không phải là tác nhân. Tại sao các con cần phải lượng định hiệu suất của mình? Các con có thể lượng định: “Tôi có phải là một cánh cửa mở rộng như tôi có thể không? Tôi có lẽ có một phản ứng nào đó không? Tôi có một số ngã tiềm thức nào đó không?” Các con có thể lượng định: “Tôi có đủ hiểu biết về chủ đề không? Tôi có cần nghiên cứu thêm để có thể là một công cụ tốt hơn cho Tánh linh không?” Nhưng liệu người ta có đón nhận giáo lý hay được thay đổi bởi giáo lý hay không, điều đó các con không cần phải lượng định. Điều đó tùy thuộc vào quyền tự quyết của họ. Các con chỉ cần biết, một số người sẽ hiểu, một số người sẽ cộng hưởng.
Tại sao tôi nói rằng khía cạnh quan trọng của việc giảng dạy không phải là hình tướng, mà là sự biểu đạt của Tánh linh? Vâng, như tôi đã nói trước đó: “Tâm thức Ki-tô là gì? Phật tánh là gì? Nó vô hình tướng theo nghĩa là nó không có bất kỳ hình tướng nào có thể được nhận diện trên trái đất. Nhưng nó vẫn có một năng lượng, một rung động, một cộng hưởng.” Và khi nó được phép biểu đạt, người ta được ban cho cơ hội để hòa điệu với nó để họ cộng hưởng với Tánh linh. Và điều gì làm biến đổi con người hơn những lời nói bên ngoài? Đó là họ cộng hưởng với Tánh linh.
Điều gì cuối cùng sẽ giúp các con đạt được tâm thức Ki-tô, giúp các con, trao quyền năng cho các con đạt được tâm thức Ki-tô? Các con, cái Ta Biết, cần phải “hòa điệu” với một chân sư thăng thiên, người “nhập một” với tâm thức Ki-tô. “Nhập một” với một vị thày, với một chân sư thăng thiên có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là “hòa điệu” với chân sư đó cho đến khi các con cộng hưởng với rung động, tâm thức, bản thể của chân sư. Đây thực sự là mục tiêu cao nhất của một đệ tử chân sư thăng thiên, là “hòa điệu”. Tôi đã ban cho các con cơ hội để “hòa điệu” với tôi. Đừng tự trách mình nếu các con chưa thể cảm nhận điều này. Các con hãy tiếp tục đi trên con đường và một ngày nào đó các con sẽ có thể lắng nghe một bài truyền đọc và các con sẽ cảm nhận được sự cộng hưởng. Các con thậm chí có thể cảm nhận nó một cách tự phát trong một hoạt động hàng ngày nào đó.
Cuối cùng thì kết quả là gì, kết quả cuối cùng của bầu cõi của các con, bầu cõi chưa thăng thiên này? Điều gì khiến một bầu cõi thăng thiên? Đó là phần lớn các sinh thể trong bầu cõi “hòa điệu” với các chân sư thăng thiên đã tạo ra bầu cõi đó, và do đó, là những đại diện của tâm Ki-tô cho bầu cõi đó. Đó là ý nghĩa của “trên sao dưới vậy”. Có sự cộng hưởng giữa trên và dưới. Sau đó, một bầu cõi thăng thiên. Tương tự với một hành tinh. Phần lớn các sinh thể trên một hành tinh “hòa điệu”, sau đó hành tinh có thể thăng thiên. Các con cá nhân “hòa điệu”. Các con có thể thăng thiên. Với điều này, tôi đã ban cho các con cơ hội để “hòa điệu” với tôi mà tôi muốn ban cho các con.
Tất cả chúng tôi đều biết ơn những người trong các con đã cung cấp nền tảng này bằng việc tổ chức hội nghị một cách thực tế và bằng việc các con có mặt ở đây và sẵn lòng là “cánh cửa mở”. Chúng tôi đã cùng nhau hình thành một “khuôn đúc” mạnh mẽ vượt quá những gì chúng tôi thực sự hy vọng cho hội nghị này. Chúng tôi đã gửi một xung lực mạnh mẽ không chỉ vào tâm thức tập thể của Hàn Quốc, mà còn của toàn thế giới, đặc biệt là những quốc gia mà các con đại diện. Và điều này đã ban cho mọi người, những người sẵn lòng, những người mở lòng, nhạy cảm, một cơ hội để “hòa điệu” với tâm Ki-tô, với rung động cao hơn mà giờ đây họ có cơ hội cảm nhận, ngay cả khi họ không ý thức được điều đó.
Đây là một kết quả, nếu các con muốn gọi nó là như vậy, vô giá cho sự tiến triển của hành tinh này. Vì điều này, tất cả chúng tôi đều biết ơn. Và do đó, đó là đặc ân và niềm vui của tôi khi niêm phong hội nghị này, niêm phong các con trong Ngọn lửa mà Tôi Là, Chân sư Thăng thiên Phật Gautama, Tôi Là.