Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Nada qua trung gian Kim Michaels, ngày 7 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
TA LÀ Chân sư Thăng thiên Nada, và từ tầm nhìn của thày trên Tia thứ Sáu thì quả vị Ki-tô hoàn toàn xoay quanh phụng sự. Một số thày khác đã nói về việc con tới điểm con cần bắt đầu phụng sự, nhưng điều mà các thày Serapis Bey và Hilarion nói tới là một giai đoạn khi con chú tâm vào phụng sự như một cách để dụ tâm con ra khỏi việc tự ngã phụng sự chính nó. Đó là lý do vì sao con chú tâm vào một đại nghĩa nào đó vượt quá cá nhân con.
Một khi con đi quá giai đoạn này và trưởng thành hơn trong cách con nhìn việc phụng sự, thì con đến tầng phối hợp cao hơn với tâm Ki-tô, là giai đoạn phụng sự không phải là một cái gì con quyết định theo đuổi. Phụng sự là một biểu lộ con người mà con là ở tầng tâm thức của con. Khi con đi quá tầng 96 chỉ một chút và bắt đầu hòa điệu với tâm Ki-tô thì con thấy mình là một sinh thể nối kết, một biểu hiện của tâm Ki-tô. Lúc đó, con bắt đầu thấy những người khác cũng là biểu hiện của tâm Ki-tô, vì con trải nghiệm tâm Ki-tô là nguồn cội của mình, và như vậy quả thật tâm Ki-tô là nguồn cội của tất cả mọi người. Do đó, chuyện tự nhiên là con chú tâm vào việc phụng sự người khác như một biểu hiện của con người mà con là.
21.1. Phụng sự với tầm nhìn tập trung vào cái ta
Làm sao con tới được điểm con phụng sự từ tầng của Ki-tô thay vì bị pha màu bởi các ham muốn của tự ngã? Lẽ tự nhiên, tự ngã có thể lấy khái niệm phụng sự và dùng nó để tuyên dương chính nó. Con có thể thấy nhiều người ở khắp nơi trên thế giới, xuyên qua các thời đại, đã hiến dâng cuộc đời của họ để phụng sự một cách có vẻ như vị tha. Họ phụng sự một đại nghĩa nào đó, phụng sự người khác, họ tham gia vào việc từ thiện hay bất kể công việc nào khác, và do đó họ cung cấp một dịch vụ cho xã hội và cho người khác. Nếu con nhìn vào tâm lý của một số trong những người đó, thì con thấy là họ có một tham vọng thường khi vô thức, tiềm thức, chính họ không nhận diện, rằng họ sẽ được một cái gì cho chính họ qua việc phụng sự.
Tỷ dụ, nhiều tín đồ tôn giáo nghĩ rằng qua việc phụng sự họ sẽ quân bình nghiệp quả, được Thượng đế yêu thích, được Ki-tô tán thành, và do đó họ bảo đảm được cứu rỗi. Một số khác có ý niệm họ đã phạm tội nặng trong quá khứ và họ tìm cách bù đắp lại. Một số khác nghĩ rằng họ sẽ được công nhận vì việc họ làm, có thể là ở đây trên trái đất hay cũng có thể từ Thượng đế hay Giê-su hay bất cứ vị nào mà họ coi là khuôn mặt tâm linh, thần tượng tâm linh của họ.
Để đạt được tầng mà thày nói ở đây, khi phụng sự trở nên một biểu hiện tự nhiên của con người mà con là, thì con cần trải qua gì? À, đây là nơi con nhận ra khía cạnh thứ hai của Tia thứ Sáu là an bình. Con cần đạt được một trạng thái an bình nội tại nào đó, vì con sẽ thấy là khi con người phụng sự với động lực của tự ngã, thì họ không hoàn toàn an bình. Bề ngoài thì họ có vẻ hài hòa, nhưng trong nội tâm thì họ không an bình vì họ tìm cách đạt được điều gì đó. Nhiều người có vẻ đang phụng sự hoàn toàn vị tha nhưng có một mục đích nào đó khi phụng sự. Họ muốn thấy một kết quả nào đó, và lẽ tất nhiên điều này có nghĩa là họ luôn luôn có gì thiếu hụt vì họ không bao giờ thực sự thấy kết quả mà họ kỳ vọng. Điều này có nghĩa là họ bị căng thẳng, và do đó không an bình.
21.2. Làm sao đạt được an bình nội tại
Giờ đây, lẽ tự nhiên con sẽ hỏi: “Ấy, vậy làm sao tôi đạt được an bình nội tại đó?” Như một số các con đã biết rõ (những ai đã học giáo lý các thày những năm vừa qua) một phần của câu trả lời luôn luôn là: Hãy giải quyết tâm lý, giải quyết các ngã tiềm thức đang lôi kéo con ra khỏi an bình. Các ngã tiềm thức đó là gì? À, chúng là những ngã đang tìm cách hoàn thành một công việc bất khả thi nào đó.
Các thày có giảng là tự ngã được tạo ra khi con đi vào tách biệt. Các thày có nói là tự ngã được tạo ra từ ý niệm thiếu hụt và do đó thiếu hụt nằm trong bản chất của nó. Nếu con nhìn vào tự ngã từ khía cạnh năng lượng thì con thấy tự ngã là gì ở tầng thuần năng lượng? Nó giống như (lẽ tất nhiên không hoàn toàn y hệt, nhưng có thể so sánh với) một lỗ đen, là một hiện tượng thiên văn hút mọi thứ vào nó mà không bao giờ được lấp đầy. Ấy, đấy chính là tự ngã. Nó luôn luôn lôi kéo con, các người khác, toàn thế giới, để tìm công nhận, xác chứng. Tự ngã thực sự tìm gì? Nó tìm sự bất tử. Nó tìm cách trở nên một sinh thể bất tử để nó không phải chết.
Giờ đây, các thày đôi khi có nói đến các vị thày thuộc trường phái bất nhị tuyên bố hay giảng giải là mục đích tối hậu của phát triển tâm linh là cái chết của ý niệm cái ta. Họ chủ yếu nói là cái không khác biệt, mà họ gọi là Brahman hay nhận biết vô biên, biểu hiện chính nó qua con, qua ý niệm cái ta của con, nhưng mục đích là cái ta đó rốt cuộc chết đi và không còn nữa. À, họ đúng được phân nửa, nhưng cái phải chết là tự ngã, không phải là cái ta cá biệt.
21.3. Tự ngã có phải là một cái ta cá biệt chăng?
Như các thày đã giảng nhiều lần, con được tạo ra như một cái ta cá biệt, đó là Hiện diện TA LÀ của con, với một cá thể độc nhất. Mục đích cuộc sống của con là con thăng vượt ý niệm cái ta, tăng trưởng sự tự nhận biết cho tới khi con đạt Tâm thức đấng Sáng tạo. Hiện diện TA LÀ không được tạo ra để rồi chết đi, nó không bao giờ chết, nhưng tự ngã thì được sinh ra từ tách biệt. Nó không do Thượng đế tạo ra, không do các chân sư thăng thiên tạo ra, do đó nó không phải là một nối dài của Bản thể đấng Sáng tạo.
Con đã tạo ra tự ngã, một cách không ý thức, nhưng con đã tạo ra tự ngã khi con đi vào tách biệt. Con có thể nói: “Khác biệt là gì giữa cái ta cá biệt và tự ngã hay cái ta tách biệt?” À, con có thể nói, từ một góc nhìn nào đó, là cái ta cá biệt mà con có ở bất cứ lúc nào là một cấu trúc cho con một trải nghiệm. Do đó, con có thể nói Hiện diện TA LÀ là một cái ta luôn luôn phát triển, nhưng ở bất cứ lúc nào nó có một ý niệm cái ta cho nó một trải nghiệm. Cái Ta Biết đã tạo ra một ý niệm bản ngã nào đó để hiện thân trên trái đất và nó cũng đã tạo ra tự ngã như một cái ta tách biệt, và điều này cho nó một trải nghiệm.
Trên căn bản, tự ngã được tạo ra để cho con một trải nghiệm, đó là trải nghiệm là một sinh thể tách biệt. À, trông có vẻ như tự ngã cũng giống một cái ta cá biệt. Con tạo ra tự ngã, và một khi nó được tạo ra thì nó có một nhận thức thô sơ, một bản năng sinh tồn, một ý niệm nó hiện hữu. Tại sao tự ngã lại không thể trở nên bất tử? Con có thể nói chăng là khi con tạo ra tự ngã thì nó là một nối dài của chính con? Bởi vì con là một nối dài của Hiện diện TA LÀ và Hiện diện TA LÀ là nối dài của sinh thể lớn nhất, vậy thì tại sao tự ngã lại không thể trở nên bất tử?
Con thấy chăng, con trong cương vị cái Ta Biết có khả năng tạo một ngã tách biệt và phú cho nó đôi phần nhận thức, nhưng không phải là tự nhận biết. Con đã được phú cho tự nhận biết như một quà tặng từ đấng Sáng tạo, con là một nối dài của Sinh thể đấng Sáng tạo, nhưng con không được trao khả năng và thẩm quyền để nối dài thêm nữa. Con có thể nâng ý niệm cái ta của con lên, nhưng con không thể tạo một cái ngã tách biệt và phú cho nó sự sống, cho nó tự nhận biết. Tại sao vậy? Bởi vì cái cho sự sống, sự tự nhận biết, là tâm Ki-tô và đó là Tâm Một. Con không thể tạo một ngã tách biệt từ tâm Ki-tô. Con chỉ có thể tạo một ngã tách biệt bên ngoài tâm Ki-tô.
21.4. Tâm Ki-tô và ngã tách biệt
Điều này lại có vẻ như là một mâu thuẫn khác. Nhưng phải chăng các thày có nói: “Không có nó thì không có gì được tạo ra?” Mọi hình tướng đều được tạo ra từ tâm thức Ki-tô. Đúng là tự ngã cũng được tạo ra từ tâm thức Ki-tô, nhưng nó không được tạo ra với tâm thức Ki-tô, nó không có tự nhận biết.
Tự ngã có bản năng sinh tồn. Nó muốn tăng trưởng và trở nên dũng mãnh hơn, vì nó có cảm nhận nó muốn kéo dài sự sống của nó. Nếu ta trở về câu hỏi của thày: “Đâu là khác biệt giữa cái ta cá biệt và tự ngã, và tại sao tự ngã không thể trở nên bất tử?” Có phải chăng là cái ta cá biệt, Hiện diện TA LÀ, cái Ta Biết, được tạo ra để cho con một trải nghiệm? Có phải chăng tự ngã cũng được tạo ra để cho con một trải nghiệm? Quả đúng là tự ngã được tạo ra để cho cái Ta Biết trải nghiệm sống trong trạng thái tách biệt. Như các thày có nói, cái được tạo ra trong tách biệt không thể đi vào hợp nhất, không thể được tạo ra từ hợp nhất, và do đó tự ngã không thể trở nên bất tử.
Mục đích của việc cho phép cái Ta Biết trải nghiệm tách biệt là để cho con có thể trải nghiệm những khía cạnh khác nhau của tách biệt mà con cần trải nghiệm để con tới điểm nhận ra, không qua một quyết định vỏ ngoài mà qua một nhận biết nội tại: “Tôi đã chán ngán trải nghiệm tách biệt.” Khi đó con có thể tình nguyện buông bỏ mọi ý muốn trải nghiệm tách biệt một cách hoàn toàn ý thức hành động của mình. Đó là lúc con thăng thiên và trở nên một sinh thể bất tử.
Con thấy chăng, cái ta cá biệt được tạo ra để cho con trải nghiệm tăng trưởng lên các tầng hợp nhất càng ngày càng cao hơn với đấng Sáng tạo. Tự ngã được tạo ra để cho con trải nghiệm tách biệt để con có thể trải nghiệm tất cả những gì có thể làm với quyền tự quyết, và qua đó, con tới điểm tình nguyện quyết định một cách có ý thức: “Tôi đã trải nghiệm tách biệt đủ rồi. Bây giờ thì tôi muốn chú tâm vào việc trải nghiệm các tầng hợp nhất càng ngày càng cao hơn.” Con tự nguyện lấy quyết định này, và do đó, như một chân sư thăng thiên, con đã thường trực bỏ lại đằng sau mọi mong muốn thử nghiệm tách biệt.”
Tự ngã chỉ được tạo ra để cho con một trải nghiệm tạm thời, và đó là lý do vì sao nó không thể trở nên bất tử. Như thày có nói, tự ngã có bản năng sinh tồn, và do đó nó tìm cách trở nên bất tử, nó tìm cách bù đắp sự mất nối kết với cái ta cao bằng cách làm cái gì, đạt điều gì, sở hữu cái gì, kiểm soát cái gì trong thế gian. Bởi vì nó nghĩ có cái gì đó trong bầu cõi chưa thăng thiên là chìa khóa để đạt bất tử – một loại Suối nguồn Tươi trẻ.
21.5. Cuộc tìm cầu bất tử bất khả thi của tự ngã
Con thấy đây là một sự thật sâu thẳm. Con không thể giải thích điều thày mới giảng cho tự ngã. Ta có thể nói là tự ngã nghĩ nó có thể trở nên bất tử, nhưng nó nghĩ điều này dựa trên một viễn quan hạn hẹp. Nó không thể nắm bắt là chỉ có thể có bất tử khi là một với Ki-tô, vì tự ngã không thể thấu hiểu thế nào là một với Ki-tô. Nó được tạo ra từ tách biệt. Làm sao nó hiểu được hợp nhất?
Con không thể khiến tự ngã thấy những điều thày vừa giảng. Tự ngã sẽ mãi mãi (hay đúng hơn khi con còn cho phép nó tồn tại) theo đuổi cuộc tìm cầu bất khả thi tìm bất tử qua những thứ của bầu cõi chưa thăng thiên này, là nơi mà không có gì có thể bất tử. Vì sao không có gì có thể bất tử? À, vì không có vật gì có thể đứng yên. Đúng là có cái bất tử qua Tâm thức Ki-tô, nhưng Tâm thức Ki-tô là gì? Nó là thăng vượt liên tục, không ngừng. Chỉ trong sự thăng vượt mới có bất tử, trừ phi con đi vào cái Tất cả là nơi phương trình khác đi. Trong một thế giới hình tướng đang biến chuyển, chỉ có bất tử trong tự thăng vượt.
Không vật gì có thể thăng vượt chính nó trong một bầu cõi chưa thăng thiên, và tự ngã không tìm cách thăng vượt chính nó. Nó tìm cách khiến ý niệm cái ta của nó thường hằng, bất tử bằng cách dừng nó lại một khi nó đạt tới trạng thái mà tự ngã coi là tối hậu. Sa nhân nghĩ họ có thể nâng ngã tách biệt của họ lên trạng thái tối hậu đó, mà họ luôn luôn cho rằng sắp sửa đạt tới, nhưng tình trạng vẫn như vậy từ khi họ sa ngã trong bầu cõi thứ tư, thứ năm, hay thứ sáu. Họ nghĩ rằng khi họ đạt tới trạng thái tối hậu đó thì Thượng đế sẽ phải ban cho họ sự bất tử. Con không thể giảng điều này cho một sa nhân, khi họ còn trong tâm thức sa ngã.
Một sa nhân, vì họ có một cái Ta Biết, có tiềm năng xoay chuyển và trở về cái một, nhưng tự ngã thì không có tiềm năng đó. Tự ngã của một sa nhân, bất kể nó có vẻ hùng mạnh và tinh xảo như thế nào, cũng không thể trở nên bất tử. Tự ngã không thể thấy là cuộc tìm cầu của nó bất khả thi, nhưng con, cái Ta Biết, có thể tới điểm thấy điều đó. Khi con tới điểm thấy điều đó, không những thấy mà còn trải nghiệm thực tại của nó bằng cách trải nghiệm sự sống của tâm Ki-tô, thì con trong cương vị cái Ta Biết, có thể buông bỏ cuộc tìm cầu bất khả thi đi tìm trạng thái tối hậu trong thế gian đó. Khi con buông bỏ cuộc tìm cầu bất khả thi đó thì con đạt được an bình nội tâm.
21.6. Phụng sự ở tầng mức Ki-tô
Con có thể còn một số ngã mà con cần tảy rửa trong một khoảng thời gian nữa, nhưng con có thể đạt an bình nội tâm khá mau chóng. Khi con đạt được trạng thái an bình nội tâm thì con không còn tìm cách bù đắp bất cứ gì đã bị sai. Con không tìm cách đạt bất cứ mục đích tối hậu nào trong thế gian này. Điều này có nghĩa là con không có động lực vị kỷ nào khi phụng sự, và lẽ tất nhiên điều này có nghĩa là con có thể phụng sự với tâm an bình. Bởi vì con không phụng sự vì một quyết định nào đó, một lý tưởng nào đó. Phụng sự không phải là một cái gì con có thể theo đuổi như một việc mà con phải làm trong thế gian này, hay con phải làm để đạt một mục đích nào đó. Phụng sự chỉ là sự biểu lộ con người mà con là ở tầng tâm thức hiện tại.
Có một khác biệt căn bản giữa việc nhìn phụng sự qua phin lọc của tâm vỏ ngoài và quyết định, vì lý do nào đó, là con phải phụng sự (và sau đó tham gia vào một sinh hoạt thỏa mãn định nghĩa phụng sự của con) và việc nhìn phụng sự qua sự sáng suốt, trung hòa của tâm Ki-tô. Khi con phụng sự qua tự ngã, thì lúc nào cũng có sự phán xét. Đâu là hình thức phụng sự đúng? Đâu là hình thức phụng sự cao nhất? Người khác phải phản ứng ra sao trước công việc phụng sự của con? Con có thể loại bỏ những người không đáp ứng đúng chăng? Con luôn luôn phán xét người khác và chính mình.
Khi con buông bỏ tất cả các chuyện đó và phụng sự qua tâm Ki-tô, thì con không có mục đích là người khác phải đáp ứng như thế nào. Quả thực là con có thể nói con tới điểm không có mục đích cho việc phụng sự của mình. Con chỉ phụng sự vì phụng sự là một hình thức biểu lộ chính mình, và con cảm thấy vui và mãn nguyện khi con phụng sự. Con không phụng sự với ý niệm có một mục đích cần đạt tới, và con sẽ không cảm thấy mãn nguyện khi con chưa bước lên bục trao huy chương trong sân vận động Thế vận hội, và con được choàng huy chương vàng lên cổ. Con mãn nguyện khi thấy việc phụng sự của mình trải bày, và điều này không dính liền với bất cứ kết quả bên ngoài nào. Chính việc phụng sự là phần thưởng của chính nó. Lẽ tất nhiên, lúc đó con có an bình nội tâm vì không có gì thiếu thốn, không có gì thâm hụt và không có mục đích nào cả.
21.7. Không tìm phần thưởng khi phụng sự
Trong một đợt truyền giáo trước, El Morya, như thày tự gọi mình vào lúc đó, đưa ra câu châm ngôn: “Phần thưởng của phụng sự là phụng sự thêm nữa.” Thày không thể tránh dùng chữ ‘hơn nữa’ phải không các con? Điều hơn nữa là câu châm ngôn này có giá trị. Cách diễn giải vào thời đó, đặc biệt bởi các người làm việc như nhân viên của tổ chức và có tham vọng công việc phụng sự của họ được công nhận, là con càng phụng sự thì tổ chức sẽ càng đòi hỏi con phụng sự hơn nữa. Nếu con sẵn lòng làm việc 8 tiếng một ngày, thì tổ chức sẽ có thể đòi hỏi con làm việc 9 tiếng. Nếu con sẵn lòng làm việc 9 tiếng, thì tổ chức sẽ có thể đòi hỏi con làm việc 10 tiếng, tổ chức có thể đòi hỏi con làm việc 25 tiếng mỗi ngày. Đây quả thật là phụng sự nhiều hơn. Họ coi phung sự quan trọng ở số lượng. Ý nghĩa thực sự của câu phần thưởng của phụng sự là phụng sự hơn nữa, là con đạt tới một trình độ phụng sự cao hơn về phẩm chất, như thày vừa trình bày. Lúc đó con không tìm cầu một phần thưởng cho việc phụng sự của mình.
Con cũng có thể nói một ý nghĩa khác của câu châm ngôn nói trên là, trong đợt truyền giáo trước đó, các thày nhiều khi đã phóng đại một số chuyện để ép các đệ tử tới chỗ không còn làm nổi nữa, và do đó, họ phải bước lui lại và nhìn vào chính họ và cách họ tiếp cận con đường tâm linh. Có những người không sẵn sàng xem xét hình thức cao của phụng sự có nghĩa gì. Họ cưỡng ép họ phụng sự càng ngày càng nhiều hơn ở cùng tầng cấp cho tới khi họ không chịu nổi nữa. Lúc đó là một cơ hội để họ bước lui lại.
21.8. Sống đời sống hàng ngày với tâm bình an
Ý nghĩa cao hơn của câu châm ngôn quả thực là phụng sự với tâm Ki-tô là phụng sự nhiều hơn so với phụng sự bằng tự ngã. Điều này có nghĩa gì trong đời sống hàng ngày của con? À, khi con tới điểm mà thày đã nói là con không có mục đích, không có tham vọng, không có thâm thụt thì con có thể sống cuộc sống thường ngày với tâm an bình. Con thực sự không còn xung đột nữa. Con không còn kẻ thù. Con không cần ép buộc người khác hay con không cho phép họ ép buộc con.
Đúng là khi con đạt trình độ đó thì con sẽ trải nghiệm có một số người sẽ không chịu được khi con có mặt gần họ. Họ đã quá quen giao tiếp với tất cả các người khác qua cách vận hành của tự ngã, khi họ nắm được gì trong con mà họ có thể dùng để kiểm soát con, và quan hệ của họ với con dựa trên ý muốn kiểm soát con. Họ muốn nhấn các nút của con, họ muốn đẩy con đi theo một hướng nào đó, nhưng khi con đạt trình độ an bình nói trên, thì con không còn nút nào nữa để người khác nhấn. Họ không thể ép buộc con. Họ không thể khuynh loát con. Họ không thể lừa dối con.
Một số người sẽ nói, à họ sẽ không nói ra một cách có ý thức nhưng họ sẽ quyết định trong tiềm thức là họ không muốn ở gần con nữa. Họ sẽ làm gì? À, họ cần một cái cớ tại sao họ không muốn ở gần con. Họ cần phải đổ lỗi cho con một cách nào đó. Con là người đã thay đổi. Con là người không còn thương yêu họ nữa. Con không quan tâm đến họ. Con lạnh nhạt và xa cách, hay bất cứ cớ nào trong vô số các cớ mà tự ngã có thể nghĩ ra. Khi con đạt được trình độ an bình mà thày nói thì điều này không làm phiền con vì con không mong muốn họ phải cư xử một cách nào đó. Nếu họ muốn bỏ con đi, thì con để họ bỏ con đi: “Chuyện này có là gì với con đâu, con hãy theo ta,” như Ki-tô sẽ nói với con.
Lẽ tất nhiên, khi các người này cảm thấy trong con có thay đổi, thì họ có cơ hội tự hỏi: “Vì sao người này đã thay đổi? Làm sao chuyện này xảy ra? Tôi có thể cũng thay đổi chăng để được an bình hơn?” Một số sẽ thay đổi, và lẽ tất nhiên một số khác sẽ chối bỏ nhu cầu nhìn vào chính họ, và do đó đi vào phản ứng mà tự ngã muôn đời ưa thích, đó là phóng chiếu lỗi vào con, phóng chiếu lỗi ra bên ngoài họ: “À, cái dằm trong mắt người kia là nguyên do của tất cả mọi vấn đề trên thế giới. Và nếu tôi có thể ép người kia lấy cái dằm đó ra khỏi mắt, thì chúng ta sẽ giải quyết mọi vấn đề trên thế giới mà không cần nhìn vào chính tôi.”
21.9. Phán xử Ki-tô là một phụng sự
Con sẽ an bình khi họ phản ứng như vậy. Khi họ tố cáo con, con sẽ không cảm thấy mình có lỗi, con sẽ không cảm thấy cần tự biện hộ. Đây là điều Giê-su đã chứng minh trong cái gọi là phiên toàn phán xử thày. Giê-su có tự biện hộ chăng? Thày có tìm cách lập luận là thày vô tội? Không, thày để họ làm điều họ muốn làm, và việc đó sẽ trở thành sự phán xử của họ: phán xử của Ki-tô. Với một số người, hình thức phụng sự cao nhất mà con có thể cống hiến, cho họ cũng như cho thế giới, là con là dụng cụ cho sự phán xử của Ki-tô. Phán xử của Ki-tô có thể, trong một số trường hợp, bứng những người đó ra khỏi trái đất để trái đất có thể vươn lên cao hơn.
Lẽ tất nhiên, đây cũng là điều mà Giê-su đã chứng minh. Không có nghĩa là con cũng cần bị đóng đinh trên thập tự và bị giết, nhưng có nghĩa là bất kể chuyện gì xảy ra thì con cũng an bình với việc đó. Nó chỉ là biểu hiện tự nhiên của con người con là ở tầng nhận biết đó. Nếu con chưa hoàn toàn đạt được tâm thái đó, thì con có thể nhìn mọi hoàn cảnh như một cơ hội để tự hỏi: “Tôi có an bình với hoàn cảnh này chăng?” Nếu con không an bình, thì, ấy, con biết là có một ngã tiềm thức đang ẩn náu, và con có thể mang nó ra ánh sáng, nhìn vào nó và quyết định: “Tôi yêu ngã này hơn Ki-tô, hay tôi yêu Ki-tô hơn ngã này?” Nếu câu trả lời là con yêu Ki-tô, thì giải đáp là: giản dị để cho ngã chết đi. Con không cần cải sửa gì cả. Con không cần bù đắp gì cả. Con chỉ để ngã chết đi. Con không cần chứng minh gì cả. Con không cần hiểu gì cả. Con không cần nắm bắt gì cả. Con không cần thuyết phục người khác. Con không cần biện minh với người khác. Con chỉ giản dị để ngã chết đi.
Con yêu dấu, giáo lý này thật là thần diệu. Nhiều người trong các con có thể không hoàn toàn nắm bắt nó, nhưng nếu so với những giáo lý đã được cống hiến qua các thời đại bởi các phong trào tâm linh, và các phương pháp đã được cống hiến từ nhiều năm qua bởi ngành tâm lý học, thì giáo lý giản dị để cho ngã chết đi thật là thần diệu. Một khi con nắm bắt nó, một khi con đã trải nghiệm là con đã thật sự để cho một ngã chết đi, vì con đã từ chối tham gia vào lối hành xử mà ngã muốn kéo con vào, thì con sẽ thấy nó thần điệu. Tỷ dụ, con sẽ từ chối biện hộ cho mình khi con bị lên án. Do đó, ngã sẽ không có quyền lực trên con vì nó chỉ có thể lôi kéo con bằng lập trình đã tạo ra nó. Một khi con từ chối phản ứng như vậy thì ngã sẽ chết đi và con được tự do. Khi con trải nghiệm điều này và trải nghiệm lần này sang lần khác, thì con nhận ra là con quả thực đã tìm ra chìa khóa để được tự do. Điều này thật thần diệu, thần kỳ, làm kinh ngạc, tuyệt vời, tuyệt diệu, ngoài sức tửng tượng, vượt xa hơn bất cứ gì, vượt quá ‘vượt quá’.
Các thày rất hy vọng các con có thể trụ vào phương pháp đó và áp dụng nó. Tỷ dụ, con sẽ thấý trong phong trào của các con ở đây tại Hàn Quốc hay ở các nơi khác, là khi con trụ vào phương pháp đó và áp dụng nó, thì phong trào của các con sẽ bắt đầu phát triển. Các con sẽ thu hút những người khác thấy được sự an bình trong các con và nói: “Tôi tự hỏi làm sao họ được như vậy. Tôi cũng muốn được như thế. Tôi có thể làm điều họ đã làm chăng?” Lúc đó con có thể nói: “À, đây là một số giáo lý mà chúng tôi đã áp dụng. Có thể chúng cũng giúp bạn được.” Lẽ tất nhiên, chuyện này cũng xảy ra khắp các nơi khác trên thế giới. Nhưng, khi con đã đạt được trình độ an bình này, thì việc một tổ chức vỏ ngoài phát triển có còn là mục đích của con chăng? Con có mục đích có một số người nào đó xem các videos của con trên Youtube chăng? Hay con chỉ phụng sự với tâm an bình như một biểu lộ của con người mà con là?
Con thấy chăng, có rất nhiều người trên thế giới sẽ nói: “Nếu con không có một mục tiêu, nếu con không có một mục đích, thì làm sao con có thể hoàn thành bất cứ gì?” Đúng, nhưng nếu con không muốn hoàn thành bất cứ điều gì, thì tại sao con lại cần một mục đích? Mục đích của con không phải là hoàn thành bất cứ gì trong thế gian này. Mục đích của con là biểu lộ chính mình trong thế gian. Vì việc biểu lộ chính mình sẽ giúp con thăng vượt ý niệm cái ta của con cho tới khi con thăng vượt cái ta đã đem con xuống Trái đất, đã khiến con tiếp tục tương tác với trái đất trong suốt một thời gian dài. Một khi con thăng vượt nó thì con thăng thiên. Và sau đó con sẽ tiếp tục tự thăng vượt mãi mãi.
Thày cũng cảm ơn các con đã cho thày cơ hội biểu lộ chính mình qua hội nghị này. Do đó thày cảm ơn các con và thày niêm các con trong Ngọn lửa An bình, phụng sự trong an bình, mà THÀY LÀ. TA LÀ Nada.