Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Shiva qua trung gian Kim Michaels, ngày 8 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
TA LÀ Chân sư thăng thiên Shiva. Thày hy vọng các con không ngạc nhiên. Thày muốn nói vài điều ở đây về ba ngôi trong Ấn giáo, Brahma, Vishnu, Shiva. Brahma đấng Sáng tạo, Vishnu đấng duy trì và Shiva đấng tiêu hủy. Đúng thế, có một số giáo lý sâu sắc hơn có thể được trao truyền ở đây.
33.1. Giáo lý sâu sắc hơn về ba ngôi trong Ấn giáo
Brahma đấng Sáng tạo là gì? Đấy không phải là đấng Sáng tạo tối hậu – nếu Brahman quả thực là đấng Sáng tạo tối hậu trong huyền thoại Ấn giáo và họ có một quan điểm về Brahman khác với quan điểm mà các thày đã trao truyền về đấng Sáng tạo. Chúng ta hãy tạm gác điểm này sang một bên. Yếu tố sáng tạo trong thế giới hình tướng là gì? À, trước tiên đó là đấng Sáng tạo nhưng gần hơn là các sinh thể thăng thiên sau khi các bầu cõi đầu được sinh tạo. Trong bầu cõi chưa thăng thiên của con – con cũng có thể nói bầu cõi chưa thăng thiên của chúng ta – yếu tố sáng tạo trước tiên là tất cả các chân sư thăng thiên ở Bầu cõi thứ Sáu. Đối với Trái đất, các chân sư đó là các Elohim đã sinh tạo Trái đất. Các sinh thể có tự nhận biết và quyền tự quyết giống như con, là các sinh thể đồng-sáng tạo, cũng là một phần của Brahma.
Yếu tố duy trì là gì? À, đó chính là các chân sư thăng thiên đã sinh tạo bầu cõi chưa thăng thiên này vì các thày cầm giữ viễn kiến cho phép bầu cõi này tiếp tục được duy trì. Các con, những người đồng-sáng tạo cũng là một thành phần của yếu tố duy trì hình tướng hiện hành. Nhân loại, với tâm thức thấp hơn, đã mang Trái đất xuống thấp hơn bản mẫu nguyên thủy của các Elohim và đã duy trì Trái đất trong trạng thái thấp này vì không chịu thăng vượt tâm thức của mình.
Đấng tiêu hủy là gì? À, đấy là tâm thức Ki-tô. Tâm thức Ki-tô dưới hình thái hoàn vũ thì không lay chuyển, không dị dịch nhưng dưới hình thái hiển lộ của nó, hình thái biểu hiện của nó, thì nó mang hình thái của những sinh thể đang hiện thân trên Trái đất. Họ vươn lên một tầng tâm thức cao hơn mức trung bình, qua đó họ chứng minh con đường dẫn tới quả vị Ki-tô: đó là Giê-su, đức Phật, nhiều người khác, và hy vọng cũng là chính các con.
33.2. Đấng tiêu hủy thực sự là gì?
Con thấy ở đây là quan điểm của Ấn giáo về Shiva không phải là cách nhìn cao nhất. Nhiều người nghĩ thày là một vị thần ngự đâu đó trên cao và một ngày kia thày sẽ giáng xuống và phá hủy Trái đất hay tiêu trừ những người mà họ không thích. Nếu thày làm như vậy trong cương vị một sinh thể thăng thiên, thì thày sẽ vi phạm luật tự quyết. Yếu tố tiêu hủy trên Trái đất là gì? À, đó là những người đã đạt những tầng cao hơn của tâm thức Ki-tô và do đó, họ trở nên cánh cửa mở cho sự phán xét Ki-tô và sự thách thức Ki-tô.
Tiêu hủy thực sự nghĩa là gì? Trong cương vị một chân sư thăng thiên, một biểu hiện của tâm thức Ki-tô, một sinh thể cầm giữ ngọn lửa mà người Ấn giáo gọi là sự tiêu hủy, vai trò của thày không thực sự là tiêu hủy mà là thăng vượt. Tuy nhiên, thày tiêu hủy cái gì? Thày tiêu hủy con người chăng? Thày tiêu hủy toàn bộ Trái đất chăng? Không đâu, thày tiêu hủy ảo tưởng, bởi vì điều gì đã biểu hiện những điều kiện hiện hành trên Trái đất? Đó chính là những ảo tưởng mà con người đã phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật qua các thể bản sắc, tư tưởng và tình cảm của họ và qua những hành động mà họ làm với thân vật lý của họ.
Cái gì có thể thay đổi tình trạng này? À, chỉ khi nào những viễn kiến, những hình ảnh, những ngã mà con người cầm giữ trong bốn thể phàm của họ thay đổi. Bởi vì chúng dựa trên ảo tưởng cho nên những ảo tưởng này phải được thách thức, những ảo tưởng này phải được tiêu hủy. Giờ đây, có nhiều đệ tử đến với giáo lý chân sư thăng thiên và họ nghe tới con đường quả vị Ki-tô và họ nghĩ: “À phải đấy, khi tôi trở thành Ki-tô thì tôi có thể đi vào xã hội và thách thức mọi người. Tôi có thể ép họ phải nhìn thấy những sai lầm trong cách sống của họ. Thậm chí tôi có thể đi vào xã hội và thách thức những nguời lãnh đạo, thách thức giới thượng lưu quyền lực, thách thức sa nhân.” Họ bị ám ảnh và cưỡng chế về việc này. Một số đã thử làm vậy và bị sa nhân đập bẹp dí, và họ khám phá là các chuyện đó không dễ làm. Đó là vì họ chưa đạt đủ mức quả vị Ki-tô trước khi họ bước ra ngoài làm việc, cho nên hành động của họ bị pha màu bởi tự ngã có tham vọng tôn mình lên như một thẩm quyền có khả năng làm công việc quan trọng này.
Khi con khắc phục hết những điều này, khi con đi qua những giai đoạn mà các chân sư khác đã mô tả và đạt những tầng cao hơn của quả vị Ki-tô, thì con không thách thức những ảo tưởng trên Trái đất. Các chân sư thăng thiên có thể thách thức qua cánh cửa mở của con. Điều này không có nghĩa là tất cả các con đều có phần vụ này trong Sứ vụ Thiêng liêng của mình. Sứ vụ Thiêng liêng là kế hoạch riêng biệt của mỗi người. Một số các con có thể chú tâm hơn vào khía cạnh sáng tạo, một số các con vào khía cạnh duy trì, nhưng một số các con chú tâm vào Shiva, khía cạnh tiêu hủy ảo tưởng.
33.3. Là người tiêu hủy trong đời sống hàng ngày
Con có thể tới điểm làm được điều này trong đời sống hàng ngày. Không phải là con chủ động hành động với tâm vỏ ngoài. Con chỉ đơn giản là người con là. Con thường thách thức ảo tưởng của con người theo cách hay nhất – bằng cách chứng minh họ không thể kiểm soát con, họ không thể thao túng con, họ không thể khiến con bất an, họ không thể lay chuyển con như họ nghĩ họ phải có khả năng lay chuyển tất cả mọi người. Khi một người gặp con và nhận ra con không thể bị lay chuyển, thì họ có thể nghĩ lại và có thể tới điểm nhìn ra một ảo tưởng mà con đã khắc phục.
Một số có thể nhờ đó thức tỉnh và hỏi con là làm sao con tới được điểm đó. Một số khác có thể sẽ nổi giận. Một số khác có thể tìm cách né tránh con. Một lần nữa con không quan tâm phản ứng người khác khi con đạt tới tầng mức đó. Con đơn giản là cánh cửa mở và con không cần quan tâm bất cứ phản ứng nào của người khác. Sự kiện một tấm gương được đưa ra, một giáo huấn được đưa ra, một tấm gương được nêu lên, có nghĩa là con người đã được cho một cơ hội.
Thày không tìm cách dùng sức mạnh để tiêu hủy ảo tưởng của con người. Thay vì là kẻ tiêu hủy, thày đúng hơn là kẻ giải phóng. Lẽ tất nhiên, thày làm việc trong khuôn khổ quyền tự quyết, Luật Tự quyết. Bởi vì thày là một với Tâm thức Ki-tô, là một khía cạnh của Tâm thức Ki-tô, nên thày không tiêu hủy ảo tưởng của một người nếu họ không sẵn lòng buông bỏ chúng. Do đó, con cũng phải tôn trọng Luật Tự quyết và lẽ tất nhiên con sẽ tôn trọng quyền tự quyết khi con đạt tới những tầng cao hơn của Tâm thức Ki-tô.
Nếu con còn ở một tầng thấp hơn của tâm thức Ki-tô nơi con cảm thấy muốn thách thức người khác thì thày khuyến khích con quyết định kềm mình lại, tránh bước ra ngoài và thách thức người khác. Vì làm vậy chỉ gây thêm khó khăn cho con. Con sẽ không thực sự giúp những người này và con có thể tạo nghiệp cho chính mình nữa. Trong quá khứ các thày đã thấy có đệ tử chân sư thăng thiên quá hăng hái muốn truyền bá giáo lý nên họ cố gắng áp đặt giáo lý lên người khác. Đây không phải là điều các thày khuyến khích các con làm trong đợt truyền giáo này. Nếu con cảm thấy trong con có nhu cầu ám ảnh-cưỡng chế muốn thách thức người khác thì con nên quyết định ngừng lại, kềm mình lại và thay vào đó con hãy đi tìm trước tiên Vương quốc Thượng đế và cách dùng đúng đắn khả năng sáng tạo của con. Con sẽ đạt tới tầng cao hơn của quả vị Ki-tô nơi con không quyết định với tâm vỏ ngoài thách thức người khác. Chuyện đó chỉ đơn giản xảy ra và con chỉ quan sát nó xảy ra xuyên qua con.
33.4. Là sự phán xử Ki-tô
Thày không có ý định trao một bài giảng dài ở hội nghị này. Thày chỉ muốn giản dị nêu lên là có một khía cạnh của tâm Ki-tô là khía cạnh tiêu hủy hay giải phóng. Lẽ dĩ nhiên, khía cạnh này cũng bao gồm khái niệm phán xử Ki-tô. Giờ đây, khái niệm này cũng đã bị hiểu sai bởi những người vẫn còn bị tự ngã pha màu, vì tự ngã muốn có quyền lực, ít ra là nhiều tự ngã muốn thế, và do đó họ nghĩ: “À, nếu tôi có thể đem lại phán xử Ki-tô thì tôi có quyền lực trên những kẻ xấu đang gây đủ loại vấn đề trên Trái đất.” Con thấy đó, đây không phải là cách phán xử Ki-tô vận hành. Con không thể đưa ra phán xử Ki-tô từ tâm vỏ ngoài. Nếu con tìm cách đem lại phán xử Ki-tô với động lực đến từ tự ngã thì, à, con sẽ đem lại phán xử Ki-tô nhưng chính con cũng sẽ bị phán xử.
Một lần nữa, cách duy nhất để con là dụng cụ cho phán xử Ki-tô là con trở nên trung hòa, như thế con không có ý định nào, con không muốn đạt một kết quả nào. Con không phán xét là những người này tàn ác và khi họ nhận phán xử Ki-tô thì họ sẽ bị ngọn lửa thiêu đốt. Thày không đang nói đùa. Có nhiều đệ tử chân sư thăng thiên đã tưởng tượng những điều như thế. Thậm chí có những người tâm linh thuộc những phong trào tâm linh hay những tôn giáo truyền thống khác cũng tưởng tượng những điều tương tự. Nhiều tín đồ Cơ đốc từ xưa cho tới ngày nay đã tưởng tượng, dù họ không nghĩ tới Shiva, là một ngày kia Giê-su sẽ trở lại và sẽ thiêu hủy bằng lửa tất cả những ai chống đối giáo hội thật của thày – giáo hội của họ.
Phán xử của Ki-tô là phán xử của Ki-tô, không là phán xử của tự ngã. Trong tâm Ki-tô không có sự lượng định: “Ồ, những người này tàn ác.” Ki-tô đơn giản là Ki-tô. Ki-tô là tảng đá không di dịch của Ki-tô. Khi Ki-tô được biểu hiện trong vật lý hay trong tình cảm, lý trí, bản sắc, thì Ki-tô không phán xét người khác. Ki-tô cho họ một cơ hội. Cơ hội mà Ki-tô cho họ luôn luôn là: “Bạn có sẵn sàng cho phép ngã tách biệt chết đi để đi theo Ki-tô vào đời sống thật, vào một hình thức cao hơn của sự sống?”
Nếu con người chọn không sẵn sàng đi theo Ki-tô và muốn giữ tự ngã, thì chọn lựa đó trở thành sự phán xử của họ. Ki-tô không phán xét trước phải bứng ai ra khỏi Trái đất và cho phép ai ở lại. Ki-tô trình bày cho con người một cơ hội chọn lựa, nhu cầu phải chọn lựa và sau đó chính sự chọn lựa của họ sẽ quyết định. Một số người, đặc biệt là sa nhân, đã tìm được cách trì hoãn sự phán xử Ki-tô và điều này cũng được phép nếu có đủ số người đi theo các sa nhân này.
Một sa nhân bị phán xử như thế nào? À, một người ở tầng tâm thức 48 không thể đem lại sự phán xử Ki-tô tới một sa nhân. Chỉ khi nào con đạt tới những tầng cao hơn của tâm thức Ki-tô thì con mới có thể là dụng cụ cho sự phán xử một sa nhân. Chuyện này có thể xảy ra cho một số nhỏ trong các con, không nhiều người, nhưng có thể xảy ra. Đó là khi một sa nhân đã trì hoãn phán xử Ki-tô gặp Ki-tô Hằng sống trong hiện thân và do đó, sa nhân không thể phủ nhận thực tại Ki-tô được nữa. Sa nhân phải chọn lựa đi lên cao hơn cùng với Ki-tô hay bám giữ tự ngã và đi xuống thấp hơn, rốt cuộc xuống thấp tới độ y không thể ở lại hiện thân trên Trái đất nữa.
Điều cơ bản thày muốn nói ở đây là: Con đừng để tâm vỏ ngoài của mình quan tâm tới phán xử Ki-tô hay chuyện con là dụng cụ cho phán xử Ki-tô. Con hãy đi tìm trước tiên vương quốc Thượng đế, nghĩa là tầng cao nhất của tâm thức Ki-tô mà con có thể đạt được và sau đó chuyện gì cần xảy sẽ xảy ra, và chuyện gì không cần xảy ra thì sẽ không xảy ra. Con dù sao chăng nữa sẽ không dính mắc. Con trung hòa. Tự mình con, con không làm được gì cả.
Đây là điều thày muốn trao cho con ở đây. Thày cám ơn các con đã sẵn lòng là cánh cửa mở cho thông điệp này và thày niêm các con trong Ngọn lửa Thăng vượt mà thày cầm giữ cho Trái đất. Chân sư thăng thiên Shiva, TA LÀ.