Hỏi: Con xin hỏi về cái chết tự nguyện (euthanasia)
Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị ở Hòa Lan năm 2017. Đăng ngày 6/9/2019.
Một lần nữa, con yêu dấu, một đề tài phức tạp với nhiều khía cạnh tinh tế. Nếu con muốn đơn giản hóa, con có thể nói là con đang sống trên một hành tinh nơi quyền tự quyết ngự trị tối cao. Cho nên một người có quyền quyết định là mình muốn chấm dứt đời mình và không trải qua một quá trình bệnh tật quá đau đớn. Điều này dựa trên ý chí tự do là tối thượng, nhưng tất nhiên câu hỏi luôn luôn đặt ra là chọn lựa mà họ lấy sẽ tự do đến chừng nào. Và đây chính là điểm chúng ta chạm đến những khía cạnh tế nhị hơn, khi trong hoàn cảnh lý tưởng, người bệnh có biết đến một số sự thật về bản chất tâm linh của mình.
Họ sẽ biết đến luân hồi, biết đến nhu cầu giải quyết tâm lý của họ, nhu cầu khắc phục một tầng tâm thức nào đó, và biết đến sự kiện một chứng bệnh vật lý có thể là cách biểu hiện của một trình độ tâm thức đặc thù. Họ sẽ biết là thật ra khi một người mắc bệnh vật lý, họ có khả năng trải qua một sự xoay chuyển tâm thức, và vì vậy, có thể sẽ lợi lạc cho sự phát triển dài hạn nếu họ trải nghiệm căn bệnh cho đến giờ phút chót. Bởi vì chính bằng cách trải qua tiến trình nhận biết là cơ thể mình đang chết, họ có thể giải quyết được nhiều câu hỏi, nhiều suy nghĩ, nhiều quan điểm mà họ chưa từng nghĩ đến trong đời.
Cho nên con thấy ở đây là từ một góc độ đơn giản, con có thể nói là một người có quyền tự do quyết định, nhưng một lần nữa, trong nhiều trường hợp nếu họ chỉ quyết định là họ muốn tránh đau đớn thì kỳ thực họ đang cản trở sự tăng triển của họ, và họ đang tạo ra một tình trạng sẽ đem lại nhiều giới hạn hơn trong kiếp sống tới. Và họ có thể mắc phải cùng chứng bệnh sẽ tái phát, và họ cũng có thể bước vào kiếp tới mà chưa giải quyết xong vấn đề mà họ đã có thể giải quyết nếu họ sống tiếp cho đến cuối.
Tất nhiên, một trong những khó khăn xuất hiện gần đây là ngành y học hiện đại đã chế tạo một số công nghệ cho phép con người – cho phép cơ thể vật lý – được duy trì sự sống một cách nhân tạo. Cho nên nếu con nhìn vào tình huống cách đây một trăm năm chẳng hạn khi người ta không có công nghệ hiện đại, nếu có ai đó bị mắc bệnh thì họ sẽ bước vào một tiến trình mà chúng ta có thể gọi là tự nhiên – cho dù không bệnh nào đúng nghĩa là tự nhiên – nhưng họ kinh qua một tiến trình có thể vô cùng cá nhân, họ được trao cho một cơ hội để xoay chuyển tâm thức của họ.
Con sẽ thấy là chẳng hạn, có những người bệnh đạt tới điểm họ có thể nói: “Tôi an bình rồi, tôi có thể ra đi bây giờ”, và trong một số trường hợp họ vui lòng bỏ lại thân xác đằng sau vì họ đã đạt đến một sự giải quyết nội tâm là họ muốn ra đi – tuy rằng cũng có những người không đạt được điểm đó. Nhưng một chứng bệnh có thể là một cơ hội cho con người giáp mặt với những vấn đề mà họ chưa từng giáp mặt trước đó. Cho nên có thể nói là thuở trước, tiến trình bệnh tật gọi là tự nhiên được thích ứng để trao cho người bệnh cơ hội tối đa để họ xoay chuyển tâm thức.
Như vậy con có thể nói là nếu không có sự can thiệp của y học hiện đại thì người đó đã có một thời điểm tự nhiên để qua đời. Điều chúng ta chứng kiến ngày nay là trong ngành y khoa hiện đại, có một tư duy cho rằng việc quan trọng nhất là phải bảo tồn sự sống vật lý, cho nên người ta chế tạo ra đủ loại quy trình và công nghệ nhằm kéo dài tuổi thọ vật lý càng lâu càng tốt. Và điều này có nghĩa là có những trường hợp tuổi thọ kéo dài hơn tự nhiên. Nói cách khác, lý tưởng nhất từ một góc độ tâm linh là người đó chết sớm hơn, nhưng bây giờ y học nhân tạo lại giữ họ lại – giữ cơ thể vật lý lại – cho sống lâu hơn để họ tiếp tục bị ràng buộc với cơ thể.
Điều này cũng có nghĩa là trong một số trường hợp khi người bệnh bị giữ trong một tình trạng đau đớn lâu hơn bình thường, điều xây dựng hơn là họ có được sự hòa điệu trực giác để nói: “Tôi cảm thấy đã đến lúc ra đi, tôi không muốn cơ thể của tôi bị giữ sống lâu hơn, tôi không cảm thấy mình cần trải nghiệm cơn đau này, hay tôi không muốn được an thần với thuốc giảm đau, vậy hãy để yên cho xác thân tôi ra đi.” Đây là một cách ứng xử hoàn toàn có giá trị, và khi đó, họ không tìm cách trốn chạy khỏi nỗi đau hay tránh né không đương đầu với các vấn đề của nỗi đau. Vậy một lần nữa trong hoàn cảnh lý tưởng, người đó biết đến đời sống tâm linh, họ đã giải quyết được nhiều vấn đề trong đời mình, đã phát triển trực giác của mình, và giờ đây họ biết: “Đã đến lúc tôi ra đi, hãy để yên cho chuyện này xảy ra.”
Nhưng nếu mọi người không có được tầm nhìn như vậy về cái chết tự nhiên, nhiều vấn đề sẽ ngóc đầu lên, và một câu hỏi khó hơn hẳn sẽ được đặt ra: “Xã hội có nên hợp pháp hóa cái chết tự nguyện hay không?” Và đây là một vấn đề phải được mỗi quốc gia quyết định vì nó tùy vào tâm thức quần chúng của nước đó. Nó trở thành một thách thức cho tâm thức quần chúng vì cách ứng phó với những vấn đề sống chết như vậy luôn luôn là một thách thức cho xã hội.
Lý tưởng là mỗi xã hội nên đối mặt với nhiều vấn đề, nhưng luôn luôn có xu hướng là người ta muốn chọn con đường dễ dãi và làm ngơ các vấn đề. Nhưng có một số vấn đề sống chết mà hầu hết ai ai cũng cảm thấy không thể làm ngơ được, và thường thường đây là nguồn tăng trưởng lớn nhất – không phải vì nó cần phải như vậy mà là vì người ta hay trốn tránh. Cho nên điều quan trọng trong thời buổi này là mỗi quốc gia nên có một cuộc thảo luận về vấn đề này và những việc gì có thể được cho phép.
Ngay bây giờ chúng ta đang ở đất Hòa Lan, có lẽ là nơi có luật pháp tự do nhất trên hành tinh về vấn đề này, và ta có thể nói với con là trong trường hợp này, Hòa Lan quá tự do về nhiều mặt, quá ít tôn trọng sự sống do thiếu hẳn sự nhận biết tâm linh. Cho nên người Hoà Lan vun bồi một tâm thức xem mình là đi tiên phong, là vô cùng cấp tiến. Nhưng các con không tiến bộ như các con tưởng vì các con không coi trọng cái nhìn tâm linh, vì vậy mới có xu hướng muốn đóng vai Thượng đế. Và điều này con thấy rõ nhất trong giới thẩm quyền y học tại Hoà Lan khi nhiều bác sĩ cảm thấy họ phải được quyền quyết định khi nào một người nên qua đời, bởi vì họ có khả năng lấy quyết định đó.
Nhưng con yêu dấu, nếu con tiếp cận cuộc sống một cách duy vật, con không thể có khả năng – dù dưới hình thức hay cách thức nào – quyết định khi nào một người phải chết. Con hãy tin ta, con yêu dấu, con có thể tạo ra nghiệp chướng to lớn khi làm vậy, và các thày thì không muốn bất cứ ai tạo nghiệp một cách không cần thiết. Cho nên đây là một vấn đề mà thực sự các thày không thể đưa ra một câu trả lời rõ ràng về những gì một quốc gia nên làm, và lý do là vì cho dù các nhà lập pháp của nước đó sẵn lòng lắng nghe các chân sư thăng thiên đi nữa, thì các thày cũng sẽ không muốn đưa ra trả lời vì các thày muốn nước đó kinh qua tiến trình thảo luận rồi tự đi đến kết luận của mình.
Và như vậy, nếu các thày có được sự lắng nghe của quần chúng tại một quốc gia, các thày sẽ vẫn để yên cho họ thảo luận, xong ở một thời điểm nào đó có thể các thày sẽ nhập cuộc và đưa ra một số hướng dẫn nếu các thày thấy họ gặp khó khăn và có tiềm năng vươn lên cao hơn. Và đó là những nhận xét ta muốn trao cho con lúc này, vì tất nhiên đây không phải là lời cuối về vấn đề này.