16 | Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Bài truyền đọc của Sanat Kumara

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Sanat Kumara, qua trung gian Kim Michaels ngày 8/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.

Tôi LÀ Chân sư thăng thiên Sanat Kumara. Một số người đã gọi tôi là Cổ nhân Thời đại. Một số người đã gọi tôi là Thanh niên Vĩnh cửu. Vậy, tôi là ai? Con có thể là cả hai không? Vâng, trong mắt con người, con có thể. Tất nhiên, con có thể nói rằng tôi không phải là một dòng sống mới. Nhưng mặt khác, tôi đã thăng thiên từ bầu cõi này, vì vậy tôi không cổ xưa như một số chân sư thăng thiên trước tôi. Nhưng mặt khác, tôi là thanh niên vĩnh cửu vì tôi đã thăng thiên như thế nào? Tôi thăng thiên bằng cách thể nhập một khía cạnh của tâm thức Ki-tô và chính khía cạnh đó làm cho mọi thứ trở nên mới mẻ.

Giờ đây, con hãy xem Giê-su đã nói: “Trừ khi các con trở nên như trẻ nhỏ, các con sẽ không bao giờ vào được vương quốc.” Và ý nghĩa của nó, tất nhiên, là đối với trẻ em mọi thứ đều mới mẻ. Mọi thứ đều thú vị. Và tôi đã tập trung vào khía cạnh đó của tâm thức Ki-tô trước khi tôi thăng thiên, và tôi đã thể nhập nó, và đó là điều đã đưa tôi đến trạng thái thăng thiên. Tôi luôn cởi mở với những điều mới mẻ và tôi tránh phẩm chất đối lập, nơi con trở nên tinh xảo. Con biết mọi thứ. Con đã nắm rõ mọi thứ. “Không có gì mới dưới ánh mặt trời.” “Tôi đã kiểm soát được điều này.” Đây là điều mà các sa nhân cảm thấy. Họ đã nắm rõ mọi thứ. Nhưng như Maitreya đã nói: “Tất cả chỉ là một ảo ảnh được tạo ra trong tâm.” Và nó chỉ có vẻ thật đối với tâm đã quá mất kết nối với tâm Ki-tô đến nỗi nó thậm chí không tìm kiếm điều gì mới mẻ, bởi vì nó coi trọng việc kiểm soát trên hết.

Làm thế nào để con thăng thiên? Chà, có vẻ như những bài truyền đọc sau này chúng tôi đang ban ra đã thăng vượt mục đích của hội nghị này là làm Ki-tô trong đời sống thường nhật. Chúng tôi thừa nhận rằng những gì Maitreya đã ban cho con là một giáo lý có thể không có nhiều ứng dụng thực tế trong đời sống thường nhật của con, vì vậy tôi sẽ cố gắng làm cho giáo lý của tôi thực tế hơn một chút. Và về cơ bản, nó có thể được nói là thế này—hãy ngừng coi mình quá nghiêm trọng.

Con thấy đó, có một điểm trên đường tu quả vị Ki-tô nơi con cần lùi lại và nói: “Con đường này là gì? Cho đến nay mình đã tiếp cận con đường này như thế nào?” Và nhiều con sẽ thấy rằng con đã tìm thấy giáo lý, con đã trụ vững vào những gì giáo lý nói đến, ít nhất là theo cách con có thể thấy vào thời điểm đó. Sau đó con đã quyết định cống hiến mình cho con đường. Và bây giờ, như đã xảy ra với vị sứ giả này, con trở nên gần như bị ám ảnh cưỡng chế về việc làm mọi thứ đúng đắn, theo cách con có thể thấy. Con muốn đọc tất cả các bài chú và bài thỉnh. Con muốn đọc tất cả các bài truyền đọc. Con muốn đi dự hội nghị. Con muốn nghiên cứu tất cả những điều này và đồng thời, con có một đời sống thường nhật.

Con không thể chỉ tập trung toàn bộ cuộc đời và sự chú ý của con vào giáo lý, ít nhất là không phải đối với hầu hết các con. Nhiều con có con cái. Con có việc làm. Con có nghĩa vụ. Vì vậy, con xây dựng căng thẳng mà những người tâm linh đã trải nghiệm qua các thời đại, và điều đó đã trở thành truyền thống ở phương Đông, rằng để thực sự tâm linh, con phải từ bỏ thế giới và rút lui khỏi thế giới. Và một lần nữa, chúng tôi không đổ lỗi cho bất cứ ai.

Khi chúng tôi nhìn lại qua các thời đại trên hành tinh Trái đất, chúng tôi có thể thấy, và chúng tôi đã trải nghiệm, những người trong chúng tôi đã hiện thân trên trái đất hoặc trên các hành tinh khác, rằng rất khó trên một hành tinh phi tự nhiên để cân bằng tăng trưởng tâm linh và đời sống thường nhật. Đó là một thách thức to lớn. Nhưng chúng tôi cũng thấy rằng trong Thời đại Bảo bình, chúng ta đang bước vào một thời đại mà không phải là lý tưởng rằng hầu hết những người tâm linh rút lui khỏi thế giới. Ngược lại, lý tưởng là mọi người ở lại thế giới, ít nhất là hầu hết trong số họ, và họ thể hiện tâm linh của mình trong đời sống thường nhật. Họ không tách biệt hai điều đó. Làm thế nào điều này có thể đạt được?

Vâng, điều con có thể thấy trong chính mình, đối với nhiều con, là sau khi con cống hiến mình cho con đường, con đã trải nghiệm căng thẳng này. Đó là một phần lý do tại sao, như những người khác đã nói, con trở nên căng thẳng hơn sau khi con cống hiến mình cho con đường bởi vì con bị kéo theo hai hướng khác nhau và con cảm thấy có sự căng thẳng này giữa đời sống thường nhật và tăng trưởng tâm linh. Kết quả của căng thẳng này là gì? Đó là nhiều con bắt đầu coi mình và con đường rất nghiêm trọng. Một lần nữa, chúng tôi không đổ lỗi cho con. Hãy lưu ý những gì chúng tôi luôn nói: “Những người trong chúng tôi đã hiện thân trên trái đất đã trải nghiệm những gì con đang trải nghiệm.” Và tất cả chúng tôi, tại một thời điểm nhất định, đã trở nên quá nghiêm túc về tăng trưởng tâm linh.

Giờ đây, con có thể nói rằng khi con đang di chuyển từ mức 48 lên mức 96, con cần có đủ sự cống hiến để con có thể kéo mình lên trên tâm thức tập thể, và do đó con cần có một sự cống hiến nhất định, một sự tập trung nhất định, một kỷ luật nhất định. Và con cần đặt ra những ưu tiên nhất định để con nhận ra điều gì quan trọng hơn đối với con trong cuộc sống. Bởi vì theo một nghĩa nào đó, khi con đặt ra các ưu tiên của mình, sẽ dễ dàng hơn để nói: “Chà, đây là những nghĩa vụ của tôi trong đời sống thường nhật, và đây là các hoạt động tâm linh của tôi và tôi đã quyết định một sự cân bằng nhất định giữa chúng, và tôi duy trì điều đó.” Nhưng dù sao đi nữa, hiệu ứng đối với hầu hết mọi người là con coi mình rất nghiêm túc. Con coi con đường tâm linh rất nghiêm trọng. Nhưng đây cũng là một đường xâm nhập để tự ngã nhuộm màu cái nhìn của con về con đường.

Con càng coi mình nghiêm túc trên con đường, tự ngã càng có thể ảnh hưởng đến con. Về vấn đề đó, ngay cả các sa nhân cũng có một khả năng nhất định để phóng chiếu điều gì đó vào tâm trí con khi con coi mình rất nghiêm túc bởi vì họ, tất nhiên, là những ví dụ tối hậu về những sinh thể coi mình quá nghiêm trọng đến nỗi con thậm chí không thể thực sự tưởng tượng được. Hầu hết các con chưa từng chạm trán những sa nhân có tâm thức thấp nhất và con không cần phải. Nhưng tôi chỉ nói với con rằng nếu con có thể thấy tâm thức của họ, con sẽ không tin được họ nghiêm túc về bản thân họ đến mức nào, họ cảm thấy mình quan trọng đến mức nào, họ quan trọng một cách cuồng đại đến mức nào, và họ nghĩ rằng ngay cả chính Thượng đế cũng đang theo dõi họ và đi nhón chân xung quanh họ, và lo lắng về quyền năng của họ. Đây là điều họ tin—rằng họ đã đạt được một quyền năng ở đây trên trái đất, rằng Thượng đế sợ rằng quyền năng của họ sẽ lớn hơn của Ngài. Và điều đó có lẽ đúng đối với vị Thượng đế giả mà họ đã tạo ra. Ngài có thể lo lắng về họ. Nhưng Đấng Sáng tạo thật, tất nhiên, thì không.

Nhưng vì vậy, đến một điểm đó, chắc chắn là khi con di chuyển vượt mức 96, nhưng nó thậm chí sẽ giúp con nhận ra điều này trước khi con đạt đến mức 96, nơi con cần nhìn vào điều này và nói: “Mình có quá nghiêm túc không? Tại sao mình lại nghiêm túc đến vậy?” Chà, đó là bởi vì con đã gán một tầm quan trọng cuồng đại nào đó cho con đường tâm linh nói chung và cho sự tinh tiến cá nhân của con trên con đường đó. Con đã định nghĩa một mục tiêu cho sự tăng trưởng tâm linh của con có một tầm quan trọng cuồng đại nào đó đối với con ít nhất, nhưng con thậm chí có thể nghĩ rằng nó có tầm quan trọng cuồng đại đối với các chân sư thăng thiên. Đây thực sự là một trong những lý do chính tại sao mọi người có thể đạt đến mức 96, thất bại trong khai ngộ buông bỏ trọng tâm vào bản thân, và do đó, bắt đầu đi xuống trở lại nơi họ giờ đây tìm cách nâng cao cái ngã tách biệt lên một địa vị tâm linh tối hậu nào đó.

Con chỉ coi mình quá nghiêm trọng, hay đúng hơn, cái ngã tách biệt coi mình quá nghiêm trọng. Bởi vì một lần nữa, cái Ta Biết là gì? Vâng, đó là nhận biết thuần khiết, nhận biết trung hòa. Có bất kỳ chỗ nào trong nhận biết thuần khiết để ít nghiêm túc hơn không? Chỗ đó sẽ ở đâu? Nghiêm túc chỉ có thể ở trong một cái ngã. Nó có thể không phải là một cái ngã nhị nguyên. Nó có thể là cái ngã tâm linh đã đưa con đến gần mức 96. Nhưng nếu cái ngã đó bắt đầu coi mình quá nghiêm trọng, thì nó không thể thấy rằng nó chỉ là một cỗ xe, giống như phần dưới của một tên lửa, nhằm đưa con đến một độ cao nhất định, và sau đó nó phải rơi xuống để con có thể bay cao hơn. Và nếu cái ngã tâm linh đó không sẵn lòng rơi xuống, mờ dần, thì nó có thể có một lực kéo như vậy đối với cái Ta Biết, nếu cái Ta Biết không nhận ra nhu cầu này là phải ngừng nghiêm túc đến vậy.

Chân sư More có một kiếp trước nơi Ngài đã đặt ra cụm từ: “Ác quỷ, linh hồn kiêu ngạo, không thể chịu được sự chế nhạo. Con cười ác quỷ và nó bỏ đi.” Có một sự thật sâu sắc ở đây. Các sa nhân rất kiêu hãnh. Họ coi mình rất nghiêm trọng. Họ mong đợi rằng mọi người khác sẽ coi họ nghiêm túc như họ coi mình. Khi họ chạm trán một người không coi họ nghiêm túc, người đang cười nhạo họ, hoặc người đang chứng tỏ rằng anh ta sẽ không phục tùng họ, anh ta sẽ không bị họ quấy rầy, anh ta sẽ không chiến đấu với họ, thì họ không biết phải làm gì.

Con cần đạt đến điểm đó nơi con không còn coi các sa nhân nghiêm trọng nữa. Nhưng làm thế nào con có thể đạt đến điểm đó nếu con coi mình nghiêm trọng? Bởi vì sau đó con nghĩ rằng điều đó rất quan trọng là con phát triển để con có thể làm điều gì đó quan trọng một cách cuồng đại cho các chân sư để giải phóng hành tinh khỏi các sa nhân hoặc bất cứ điều gì con có thể nghĩ.

Có vô số cách mà những người tâm linh có thể định nghĩa một tầm quan trọng cuồng đại nào đó cho con đường của họ. Như vị sứ giả đã giải thích, anh ta đã đạt đến một điểm mà anh ta thấy rằng cách tiếp cận con đường tâm linh của anh ta đã bị tự ngã nhuộm màu và một phần của nó là điều này—anh ta đã coi mình quá nghiêm trọng vì anh ta nghĩ rằng việc anh ta tiến bộ trên con đường có tầm quan trọng cuồng đại nào đó đối với tương lai của hành tinh và đối với sự nghiệp của các chân sư thăng thiên. Và anh ta đã nhận ra điều này, sự vô ích, phù phiếm của điều này và anh ta một phần nhận ra điều này bởi vì anh ta đã có đủ kinh nghiệm nội tâm với tâm thức của một chân sư thăng thiên để anh ta nhận ra rằng một chân sư thăng thiên giống như tảng đá của Ki-tô.

Con có thể, với tâm vỏ ngoài của con, với tự ngã của con, phóng chiếu tất cả các loại điều lên các chân sư thăng thiên. Rằng con đang làm điều quan trọng một cách cuồng đại này và rằng con đang hy sinh tất cả những điều này vì lợi ích của các chân sư và do đó, các chân sư chắc chắn phải một ngày nào đó công nhận con nhưng điều đó không ảnh hưởng đến chúng tôi với tư cách là những sinh thể thăng thiên. Chúng tôi là tảng đá của Ki-tô. Chúng tôi sẽ không bị lay chuyển bởi tự ngã của con, bất kể tự ngã của con nghĩ gì. Và khi con sẵn lòng trải nghiệm điều này, để thừa nhận điều này, con có thể thấy sự vô ích của việc nghĩ rằng tự ngã của con có thể xây dựng một ý niệm quan trọng nào đó mà chúng tôi sẽ tôn trọng. Và sau đó con có thể buông bỏ nó. Và sau đó con có thể, như vị sứ giả đã mô tả, thực sự chạm trán Hiện diện của các chân sư thăng thiên. Và con thực sự có thể có một viễn quan về những gì con thực sự có thể làm cho chúng tôi khi con không làm điều đó từ tự ngã, tùy thuộc vào những gì trong Kế hoạch Thiêng liêng cá nhân của con.

Điều con thấy ở đây là, như chúng tôi đã nói trước đây, nhiều đệ tử tâm linh có một viễn quan khá tốt về những gì cần được hoàn thành trong cuộc đời của họ, nhưng họ thiếu viễn quan về cách nó có thể được hoàn thành. Con thực sự có thể có một viễn quan chính xác rằng trong kiếp sống này con có tiềm năng làm điều gì đó trong xã hội hoặc làm điều gì đó cho các chân sư thăng thiên, nhưng tự ngã của con đã nhuộm màu cách con nghĩ điều này sẽ xảy ra bởi vì con nghĩ con có thể làm điều đó thông qua tâm vỏ ngoài và tự ngã. Và khi con buông bỏ điều đó, khi con nhận ra nó không thể được thực hiện thông qua tự ngã, trên thực tế, con không thể làm điều đó, bởi vì như Giê-su đã nói: “Tôi không thể tự mình làm gì cả. Đấng Cha ở trong tôi là Đấng làm.”

Ai là Đấng Cha ở bên trong? Vâng, đó là tâm Ki-tô. Đó là Hiện diện TA LÀ của con. Đó là các chân sư thăng thiên. Đó là Đấng Cha ở bên trong. Và khi con nhận ra, tôi không thể tự mình làm gì cả, không có gì đáng giá, không có gì sẽ đưa trái đất lên tâm thức cao hơn, vì mọi thứ tôi làm mà bị tự ngã nhuộm màu chỉ phục vụ để củng cố tâm thức đang giam hãm hành tinh. Và chỉ khi tôi buông bỏ ý niệm này rằng tôi, với tư cách là một cái ngã tách biệt, có thể làm điều gì đó có giá trị theo nghĩa tâm linh, thì con mới thực sự có thể bắt đầu hoàn thành Kế hoạch Thiêng liêng của con bởi vì con không phải là người làm điều đó, mặc dù con là người làm điều đó từ một góc nhìn khác. Nhưng cái ngã vỏ ngoài, cái con vỏ ngoài không làm điều đó mà cái Ta Biết đang là cánh cửa mở bằng cách trung hòa. Và nếu con trung hòa, con có thể coi mình nghiêm túc không? Con có thể nghiêm túc không? Không thể được. Tôi không nói ở đây rằng con cần nói: “Ồ, mình sẽ bắt đầu pha trò mọi lúc. Mình sẽ bắt đầu vui vẻ. Mình sẽ bắt đầu làm tất cả những điều thú vị này để mình có thể mềm mỏng hơn.” Không thực sự cần thiết cho tất cả các con. Nó có thể cần thiết cho một số con.

Có một câu chuyện cũ kể rằng có một người đàn ông được chẩn đoán mắc bệnh nan y và các bác sĩ cho biết ông chỉ còn sống ba tháng. Ông thuê tất cả các bộ phim hài hước mà ông có thể tìm thấy và xem chúng cả ngày và cười và cười và cười và sau ba tháng, bệnh của ông cũng biến mất. Vâng, đối với một số con, có thể hữu ích khi cố tình làm điều gì đó hài hước hơn, vui hơn, tinh nghịch hơn. Nhưng không phải đối với tất cả các con, bởi vì thực sự mục tiêu là trở nên trung hòa. Con có thể đã nghiêng rất xa về phía quá nghiêm túc. Con có thể cần đi về phía đối diện là chế nhạo mọi thứ, coi nhẹ mọi thứ, nhưng mục tiêu thực sự là trở lại trạng thái trung hòa đó bởi vì Ki-tô là trung hòa. Trung hòa. Không phải là điểm giữa của hai đối cực nhị nguyên, mà là trung hòa trong việc vượt ra ngoài toàn bộ thang đo nhị nguyên.

Một khía cạnh khác của quả vị Ki-tô gắn liền với việc không quá nghiêm túc này là con, theo một nghĩa nào đó, khi con phát triển trong quả vị Ki-tô, con trở nên trung thực hơn. Tôi không có ý rằng con không còn nói dối hay lừa gạt người khác, bởi vì con phải từ bỏ điều đó trước khi con vượt qua mức 96. Nhưng ý tôi là con trở nên trung thực hơn theo nghĩa con không cố gắng che giấu mình sau một mặt nạ. Tự ngã luôn muốn che giấu mình. Nó luôn muốn khoác vào một mặt nạ để ngụy trang mình là vô hại và khi con đi trên con đường tâm linh từ mức 48 đến mức 96, con đang xây dựng ý niệm bản ngã tâm linh này. Và theo một nghĩa nào đó, nó cũng là một mặt nạ mà con khoác vào, một vẻ ngoài. Và con đang che giấu điều gì đó đằng sau nó. Con không thực sự muốn phơi bày mình.

Nhiều con sẽ nhận ra điều này trong chính mình cách con ngại nói về những niềm tin tâm linh của con. Con ngại ra ngoài kia và phơi bày mình trước sự chỉ trích của mọi người. Một lần nữa, chúng tôi không đổ lỗi cho con, chúng tôi chỉ chỉ ra một giai đoạn mà tất cả chúng ta đều trải qua. Nhưng khi con đi cao hơn trong quả vị Ki-tô, con trở nên trung thực hơn theo nghĩa là khi con trở nên trung hòa hơn, khi con ngừng coi mình quá nghiêm trọng, tại sao con cần che giấu? Con cần che giấu điều gì?

Khi con buông bỏ những cái ngã này, con càng ngày càng ít phải che giấu. Theo một nghĩa nào đó, con có thể nói rằng có những người nghĩ rằng khi con trở thành Ki-tô, con trở thành một nhân cách rất mạnh mẽ, một nhân cách độc đoán luôn đúng, luôn có câu trả lời và có thể nói với người khác cách mọi thứ nên được thực hiện. Nhưng trong thực tế, khi con phát triển lên các mức cao hơn của quả vị Ki-tô, con trở nên ngày càng trong suốt. Con càng ngày càng ít có một nhân cách vỏ ngoài. Điều này có nghĩa là cá thể của Hiện diện TA LÀ của con có thể bắt đầu tỏa sáng xuyên qua con. Nhưng đây không phải là nhân cách vỏ ngoài bởi vì con, thay vì trở thành người mạnh mẽ này, con chỉ trở nên trong suốt.

Con dính mắc vào điều gì khi con trung hòa? Không có gì. Có chỗ nào trong sự trung hòa cho những dính mắc không? Hãy hỏi Đức Phật và con nghĩ Ngài sẽ nói gì? “Tôi không thấy chỗ nào trong tôi cho những dính mắc.” Và khi con trở nên trong suốt thì con không thấy chỗ nào trong con. Và đó là lúc ông hoàng của thế gian đến, và hắn nắm lấy, và hắn nhìn, và hắn cố gắng thúc ép con và cám dỗ con, và đủ thứ nhưng không có gì hắn có thể nắm giữ được. Hắn không có gì trong con. Làm thế nào ông hoàng của thế gian có thể không có gì trong con trừ khi con trở nên trong suốt? Chừng nào con còn tìm cách che giấu điều gì đó, ông hoàng của thế gian có điều gì đó trong con bởi vì hắn sẽ hoặc đe dọa phơi bày những gì con đang tìm cách che giấu, hoặc hắn sẽ đề nghị giúp con che giấu nó và dù bằng cách nào hắn cũng có điều gì đó trong con.

Điều con có thể nói ở đây là vâng, chắc chắn có một giai đoạn trên con đường nơi con cần có sự cống hiến. Con cần có kỷ luật. Con cần tập trung. Con cần có một mục tiêu để con không bị kéo theo mọi hướng bởi tâm thức đại chúng. Nhưng khi con vượt qua mức 96 đó, con cần chuyển đổi nơi con đường giờ đây trở nên tinh nghịch. Con có một cách tiếp cận tinh nghịch đối với con đường thay vì một cách tiếp cận nghiêm túc. Con có thể nói rằng con không thể làm việc để vào thiên đường, nhưng con có thể chơi để vào thiên đường.

Chúng tôi đã nói về quá trình mà con bắt đầu từ cái Ta Biết—bắt đầu từ mức 144. Con khoác vào một ảo tưởng. Những ảo tưởng con khoác vào ở những mức cao hơn này thực sự là điều giúp con nhìn thấy mình như một sinh thể có thể hiện thân trên trái đất—một hành tinh dày đặc. Và để hiện thân trên trái đất, các điều kiện trên trái đất phải trở nên có vẻ thật đối với con, và khi chúng trở nên có vẻ thật đối với con, chúng cũng trở nên có vẻ quan trọng đối với con. Bởi vì chỉ khi chúng có vẻ quan trọng đối với con, con mới thấy đáng giá để hiện thân trên một hành tinh như vậy bởi vì con nghĩ có điều gì đó quan trọng con có thể làm ở đây.

Khi con vượt qua mức 96 đó và bắt đầu đi vào những cõi cao hơn này khi con loại bỏ ngày càng nhiều những ảo tưởng này, đột nhiên, cảm nhận về thực tại của con bắt đầu thay đổi. Những gì con thấy trên trái đất hoặc thậm chí những gì con chạm trán trong đời sống thường nhật của con, có vẻ ngày càng ít thật hơn. Giờ đây, điều này hơi thách thức trong một thời gian, và con gần như có thể trải qua một giai đoạn tâm thần phân liệt nơi con cảm thấy như: “Có điều gì là thật không?” Và con có thể có xu hướng gần như muốn rút mình khỏi đời sống thường nhật bởi vì nó dường như không còn thật nữa, nó dường như không còn quan trọng nữa. Nhưng có một sự cân bằng cần được tìm thấy ở đây. Đó là, chừng nào con còn hiện thân, những điều kiện con chạm trán trong đời sống thường nhật của con có một thực tại nhất định, có một tầm quan trọng nhất định.

Chỉ là khi con đạt đến mức độ trong suốt của quả vị Ki-tô đó, con thấy rằng vâng, có những điều kiện vật lý con chạm trán trên trái đất, có những người con chạm trán. Tất nhiên họ quan trọng. Tất nhiên, mối quan hệ của con với họ là quan trọng. Nhưng nó không định nghĩa con. Nó không sở hữu con. Nó không kiểm soát con. Và điều đó có nghĩa là con giờ đây có thể tham gia vào đời sống thường nhật mà không coi nó quá nghiêm trọng. Con có thể tinh nghịch hơn trong đời sống thường nhật. Con có thể vui vẻ hơn. Con có thể giúp người khác vui vẻ hơn và không quá nghiêm túc. Con thường có thể học cách giải quyết xung đột ngay cả giữa những người khác bằng cách có cái nhìn trung hòa đó, cách tiếp cận tinh nghịch, ngây thơ đó.

Cần phải nghiêm túc trong một thời gian nhưng nếu con nghĩ con nên nghiêm túc suốt con đường lên đến thăng thiên của con, con chỉ đang làm cho mình khó khăn hơn nhiều. Tôi không nói rằng nó không thể được thực hiện. Con thấy rằng Giê-su khá nghiêm túc trong ba năm cuối sứ vụ của Ngài. Và thậm chí trong một đợt truyền giáo trước đây đã có người nói rằng Giê-su không mỉm cười trong toàn bộ kiếp hiện thân đó. Tuy nhiên, điều đó không đúng, như Mẹ Mary có thể nói với con, bởi vì Ngài là một đứa trẻ như mọi đứa trẻ khác, và Ngài chơi như trẻ em làm, và Ngài cười như trẻ em làm. Nhưng dù sao đi nữa, khi Ngài cảm thấy sự nghiêm túc của sứ vụ của Ngài, đặc biệt là ba năm cuối, Ngài đã trở nên nghiêm túc hơn và không có gì đáng trách cho điều này. Nhưng con cũng thấy rằng Ngài đang treo trên thập tự giá, và Ngài không thể xuống, và Ngài không thể chết.

Ngài bị mắc kẹt trong vùng đất không người, và chỉ khi Ngài thay đổi tâm trí và thấy rằng vẫn còn một hồn ma mà Ngài phải buông bỏ, mà Ngài phải từ bỏ—và chỉ khi Ngài từ bỏ hồn ma đó—thì Ngài mới có thể tiếp tục. Và có thể xảy ra là con có thể lên một mức tâm thức khá cao, chắc chắn vượt mức 96, và con vẫn giữ mình trong trạng thái treo lơ lửng này, vùng đất không người này, thế kẹt lưỡng nan này, bởi vì có điều gì đó con chưa thấy và do đó, con không thể buông bỏ nó. Và càng sớm trên con đường của con, con càng có thể học cách cười nhạo bản thân thì con sẽ càng dễ dàng hơn.

Tất nhiên, ngay cả ở mức 48, con cũng có thể học cách cười nhạo bản thân và nếu con có thể cười nhạo bản thân, tự ngã không có nhiều quyền kiểm soát con. Các tà lực cũng không, bởi vì con thấy khi con có thể cười nhạo bản thân, con đang đẩy tự ngã của con vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Tự ngã muốn ảnh hưởng đến con, nhưng nó chỉ có thể ảnh hưởng đến con bằng cách phơi bày chính nó cho con ít nhất trong một khoảnh khắc ngắn ngủi và nếu tự ngã cảm thấy có nguy cơ rằng bằng cách phơi bày chính nó con sẽ cười nhạo nó, tự ngã sẽ suy nghĩ kỹ.

Tương tự với ác quỷ và các tà lực. Chúng không thể chịu được sự chế nhạo, vì vậy nếu chúng cảm thấy có nguy cơ bị chế nhạo, chúng có thể nói, “Tại sao chúng ta không bỏ qua gã này? Nhìn người khác ở đằng kia đang coi mình rất nghiêm túc. Chúng ta hãy đến với anh ta thay vì.” Và đó không phải là một nơi tồi tệ để ở trên một hành tinh như Trái đất.

Làm thế nào tôi hội đủ tư cách để thăng thiên? Vâng, bằng cách trở nên hoàn toàn trong suốt đối với các thế lực của thế giới này. Chúng không có gì trong tôi bởi vì không có gì trong tôi mà tôi coi trọng. Và thực sự, điều gì ngăn cản con trải qua cùng một sự chuyển đổi đó, được tái sinh bởi Ki-tô bởi vì con sẵn lòng từ bỏ cuộc đời của con với tư cách là một đệ tử tâm linh nghiêm túc để được tái sinh với tư cách là một đệ tử tâm linh tinh nghịch.

Tôi muốn nói vài lời ở đây về giáo lý cũ rằng tại một thời điểm nào đó trong quá khứ xa xăm 144.000 linh hồn từ Sao Kim đã chọn hiện thân trên Trái đất. Những linh hồn này, theo định nghĩa chúng tôi đã đưa ra, là avatar theo nghĩa rằng Sao Kim đã thăng thiên lên một mức cao hơn Trái đất và do đó các giáo lý chúng tôi đã ban ra về avatar có thể được áp dụng bởi tất cả những sinh thể vẫn còn hiện thân này. Nhiều đệ tử chân sư thăng thiên trong nhiều thập kỷ đã có cảm nhận nội tâm mạnh mẽ này rằng họ đến từ Sao Kim cùng với Sao Kim và tôi—Chân sư Nữ thần Sao Kim và tôi—và nếu con có cảm nhận đó, thì hãy áp dụng những giáo lý này về các avatar và con sẽ tiến bộ vượt bực. Tôi cũng muốn nói rằng trước khi 144.000 linh hồn này đến từ Sao Kim và trước khi các avatar khác đến từ các hành tinh tự nhiên, tất cả các con đều có một đặc điểm nhất định.

Giờ Maitreya đã nói về cách con có cái nhìn lạc quan này rằng con có thể đối phó với những thách thức trên trái đất. Vâng, đó là gì? Đó thực sự là một cảm giác không coi mình quá nghiêm trọng. Con tinh nghịch, con nghĩ: “À… chúng ta có thể chơi theo cách của mình trên trái đất. Bất cứ điều gì chúng ta gặp phải trên trái đất, chúng ta có thể chơi theo cách của mình để thoát khỏi nó.” Con thấy đó, bởi vì con không coi mình quá nghiêm trọng nên con không coi trái đất và nhị nguyên quá nghiêm trọng. Và điều này theo một nghĩa nào đó là điều đã đưa con vào cái bẫy trong tâm trí con nơi, sau khi con bị phơi bày trước chấn thương nhập đời này, con bắt đầu coi mình quá nghiêm trọng hay đúng hơn con đã tạo ra tự ngã coi mình quá nghiêm trọng.

Con có thể nói rằng điều đã đưa con vào mớ hỗn độn này là sự tinh nghịch của con nhưng thay vì đổ lỗi cho bản thân hoặc thay vì nói: “Ồ, tinh nghịch là sai, mình đáng lẽ phải nghiêm túc hơn”, con chỉ cần thực hiện một sự chuyển đổi đơn giản và nói: “Chà, điều đã đưa con vào một mớ hỗn độn cũng có thể đưa con thoát khỏi mớ hỗn độn.” Có thể chính sự tinh nghịch của con đã đưa con vào trạng thái tâm trí hiện tại của con, nhưng sự tinh nghịch của con cũng có thể đưa con thoát khỏi nó. Nhưng con cần thực hiện một sự chuyển đổi ở đây và nhận ra rằng thách thức trung tâm trên một hành tinh như trái đất chính xác là điều này—con có một cái nhìn nhất định, một thái độ nhất định đối với cuộc sống và đối với bản thân trước khi con đến đây.

Khi con đến đây, con trải nghiệm cú sốc này rằng mọi thứ không như con nghĩ và do đó, con giờ đây, mà không thực sự ý thức được điều này, con đang quyết định, ví dụ: “Mình đã không đủ nghiêm túc về trái đất. Mình quá tinh nghịch và đó là điều đã đưa mình vào mớ hỗn độn này mà mình đang mắc phải với chấn thương nhập đời này và những sa nhân này. Mình sẽ không bao giờ tinh nghịch nữa. Quá tinh nghịch là một vấn đề.”

Con thấy cách con phủ nhận chính điều đã đưa con đến trái đất. Con đang nghĩ: “Ồ, nó sai, nó mất cân bằng, nó quá nhiều, mình đáng lẽ phải nghiêm túc hơn.” Và do đó, con giờ đây không thể sử dụng chính phẩm chất đó để thoát khỏi mớ hỗn độn, để chơi theo cách của con để thoát khỏi mớ hỗn độn. Con nghĩ: “Mình đã chơi để vào đó.” Nhưng con đã không chơi theo cách của con để vào mớ hỗn độn trên trái đất. Các sa nhân đã tấn công con theo cách hung hãn và tàn bạo nhất. Con đã không chơi theo cách của con để vào mớ hỗn độn, nhưng con có thể chơi theo cách của con để thoát khỏi nó bằng cách không coi các sa nhân nghiêm trọng, bằng cách không coi tự ngã của con nghiêm trọng, bằng cách không coi ý niệm bản ngã của con nghiêm trọng.

Con thấy đó, chính phẩm chất đã đưa con đến đây cũng chính là phẩm chất có thể đưa con thoát khỏi đây khi con tái đón nhận nó, tái nối kết với nó, và chấp nhận rằng đây là tiềm năng tốt nhất của con để thoát khỏi mớ hỗn độn. Ai sẽ nghĩ rằng một mớ hỗn độn không thể tin được như con thấy trên hành tinh này mà con có thể chơi theo cách của con để thoát khỏi nó. Nhưng khi con trụ vững vào tâm Ki-tô và giáo lý của Giê-su rằng trừ khi con trở nên như trẻ nhỏ, con thấy rằng cách duy nhất để thoát ra ở một mức độ nhất định là chơi theo cách của con để thoát ra bằng cách không quá nghiêm túc về nó bởi vì nếu con có thể cười nhạo nó, nó có còn thực tại đó không, nó có còn quyền năng đó đối với con không?

Tất nhiên là không. Nói cách khác, hãy ngừng đổ lỗi cho bản thân vì đã không đủ nghiêm túc trước khi con đến đây. Sự thiếu nghiêm túc của con trên một hành tinh tự nhiên không phải là vấn đề. Sự nghiêm túc con đã phát triển sau khi con đến trái đất là một vấn đề. Làm thế nào con thoát khỏi sự nghiêm túc thái quá mà con có trên trái đất? Bằng cách tái nối kết với sự tinh nghịch và chơi theo cách của con suốt chặng đường về nhà. Cho dù đó là Sao Kim, hay một hành tinh khác, hay con đã sẵn sàng gọi cõi thăng thiên là nhà của con. Cứ chơi theo cách của con đến đó.

Với điều này, đây là trò chơi lớn của tôi ở đây, niềm vui lớn của tôi khi tương tác với con và tôi giờ đây sẽ tự chơi theo cách của mình trở lại cõi thăng thiên mà tôi chưa bao giờ thực sự rời khỏi ngay từ đầu vì có thể có bất kỳ sự tách biệt nào trong tâm Ki-tô không? Tôi có vẻ như bị tách biệt khỏi con, từ góc nhìn của con trên trái đất, nhưng từ góc nhìn của tôi trong cõi thăng thiên, tôi không tách biệt. Tôi không cần phải đi hàng nghìn dặm để đến trái đất. Tôi không cần phải đi máy bay phản lực hoàn vũ để đến đây.

Tôi chỉ cần chuyển trọng tâm của mình bởi vì tôi vượt thời gian và không gian. Đó chỉ là vấn đề tôi tập trung sự chú ý của mình vào đâu và tôi lập tức ở đó, bất cứ nơi nào đó. Vì khi con nối kết với tâm Ki-tô, có bất kỳ sự cục bộ nào không? Con có thể nói rằng trái đất có một vị trí cụ thể trong tâm Ki-tô không? Có một thứ gọi là bản đồ của tâm Ki-tô không? Và đây là Sao Kim, và đây là Trái đất, và đây là Sirius, và đây là không quá Sirius? Không phải vậy. Điều này, tất nhiên, khó nắm bắt, đặc biệt đối với tâm đường thẳng, nhưng tâm đường thẳng có thể chơi. Nhưng tâm trực giác có thể chơi và một cách để chơi là xem xét những bí ẩn này làm bối rối tâm đường thẳng.

Với điều này, tôi niêm con trong sự tinh nghịch mà tôi LÀ, sự trong suốt mà tôi LÀ, sự hữu ích mà tôi LÀ, Sanat Kumara tôi LÀ.

10 | Giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết đã đưa con đến trái đất

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Sanat Kumara qua trung gian Kim Michaels ngày 23 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ chân sư thăng thiên Sanat Kumara. Nhiệm vụ của thày, niềm vui của thày, hân hạnh của thày là được trao cho con một số lời dạy dành riêng cho các avatar đến địa cầu, nhưng những lời dạy này vẫn có thể áp dụng cho các cư dân nguyên thủy của địa cầu – hơn vậy nữa, còn áp dụng cả cho các sa nhân đến địa cầu mặc dù họ có ít xác suất nhất lắng nghe những lời này.

144.000 người từ Kim tinh

Nếu bất cứ ai – và đây là trường hợp một số các con – đã từng nghe nói đến những đợt truyền pháp trước của chân sư thăng thiên, hẳn các con cũng biết câu chuyện về nhóm 144.000 linh hồn từ Kim tinh đã quyết định đến hiện thân ở trái đất với mục đích giữ cân bằng tâm linh cho trái đất. Và thày đây, Sanat Kumara, cùng với nữ chân sư Venus, đã lãnh đạo nhóm này. Mặc dù không hiện thân trong cõi vật lý nhưng hai thày đã giáng xuống ngôi đền ở Shambhala do nhóm 144.000 người xây dựng. Cũng như mọi lời dạy các thày đã trao cho con, điều này cũng nằm trong tiến trình tiết lộ tuần tự. Các thày bắt đầu với một phiên bản tương đối đơn giản xong lần lần trao thêm những lời dạy sâu sắc hơn, tinh tế hơn.   

Như với khái niệm Hiện diện TA LÀ, những gì đã được trao truyền trong những đợt truyền pháp trước về 144.000 người từ Venus không thể được hiểu theo nghĩa đen. Con số đó chỉ là một con số. Ý tưởng về những dòng sống đã đến từ một hành tinh khác và đầu thai trên trái đất, là biểu tượng cho tất cả các avatar. Đúng là đã có những dòng sống đến từ Kim tinh, nhưng đồng thời cũng có các dòng sống đến từ những hành tinh tự nhiên ở ngoài Hệ Mặt trời. Và suốt một thời gian rất dài kể từ khi sa nhân được phép đầu thai ở đây, con số avatar đến địa cầu đã vượt quá 144.000 rất nhiều – sự thật là hàng triệu. Bao nhiêu chứ? Có ích gì mà con muốn biết con số đích xác, ngoại trừ để thỏa mãn trí tò mò của con người? Và các thày thì không phục vụ cho những ai muốn thỏa mãn trí tò mò nhân thế, vì các thày biết rõ nó sẽ không bao giờ có thể thỏa mãn. Nó sẽ luôn luôn đặt thêm câu hỏi cho đến bất tận. Các thày không tìm kiếm những ai muốn câu trả lời đường thẳng, nghĩa đen, mà các thày đi tìm những ai mong muốn một loại giải đáp sẽ giúp họ nâng cao tâm thức.

Giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết

Dựa trên những đợt truyền pháp trước, con có thể nghĩ rằng các dòng sống đến địa cầu đều rất tiến hóa, tiến hóa cao hơn hầu hết mọi người đang đầu thai trên trái đất vào thời điểm đó. Từ một nhãn quan nào đó thì điều này không sai, nhưng con thấy không, con cũng có thể nhìn từ một nhãn quan khác và tự hỏi một câu hỏi đơn giản: “Vậy chứ tại sao các sinh thể này vẫn chưa thăng thiên từ chính hành tinh nơi họ đã sống?” Trong trường hợp của con, như một avatar, con được bảo rằng con đã đầu thai trên một hành tinh tự nhiên, con đã sinh sống ở đó rất lâu, đã mở mang khả năng đồng-sáng tạo của mình cho tới khi con đạt được một trình độ phát triển rất cao đối với một hành tinh tự nhiên, nhưng tại sao con đã không thăng thiên? Đây là một câu hỏi cần đặt ra. Và câu trả lời, tất nhiên, là Hiện diên TA LÀ của con vẫn chưa sẵn sàng thăng thiên. Thế thì câu hỏi trở thành: Tại sao lại chưa? Tại vì có điều gì đó mà Hiện diện TA LÀ chưa hoàn toàn giải quyết, và điều này chính là điều các thày đã gọi là bí ẩn của quyền tự quyết. Các thày đã nói rằng khi nào con thăng thiên khỏi bầu cõi chưa thăng thiên này để lên tầng kế tiếp, tầng thấp nhất của cõi thăng thiên, con sẽ chỉ có thể làm vậy khi con – trong sự ý thức trọn vẹn về chọn lựa của mình – chọn buông bỏ lựa chọn sử dụng quyền tự quyết của mình để bước vào nhị nguyên và tách biệt.

Có nghĩa là con phải tới mức nhìn ra trọn vẹn hệ quả của việc đi vào tách biệt và nhị nguyên. Tại sao chuyện đó lại được phép xảy ra? Tại sao một số người cần dấn thân vào trong đó? Tại sao một số người cần bị lạc lối trong đó? Và con thấy đấy, không phải là con đã không điều nghiên tâm thức nhị nguyên trên hành tinh tự nhiên của con, bởi vì ngay cả trên một hành tinh tự nhiên khi con phát triển đến những tầng cao hơn, sẽ tới một điểm – trong sự phối hợp với các vị thày tâm linh của con – con bắt đầu thử nghiệm với tâm thức nhị nguyên, con nếm mùi trải nghiệm và có được một cảm giác nhị nguyên là gì. Điều này cũng xảy ra trên một hành tinh tự nhiên. Thế nhưng trên hành tinh tự nhiên đã có một số sinh thể không giải quyết được trọn vẹn bí ẩn của quyền tự quyết. Và trên hành tinh tự nhiên có cả những sinh thể đã dấn sâu vào nhị nguyên tách biệt đến độ họ không thể tiếp tục hiện thân trên hành tinh tự nhiên được nữa, bởi vì ở đó một sinh thể không thể nào vừa hiện thân mà lại vừa bị kẹt trong nhị nguyên. Nhất là khi hành tinh tự nhiên này đã được nâng lên cao hơn trạng thái nguyên thủy, gần đến mức đa số sinh thể ở đó có khả năng thăng thiên.

Rơi xuống hay đi xuống trái đất?

Có thể nói là có những sinh thể đã rơi từ một hành tinh tự nhiên xuống một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng tất nhiên, đây không phải là điều thày muốn nói về các avatar. Bởi vì trong tư cách avatar, con đã không rơi xuống trái đất mà con đã quyết định đi xuống trái đất. Sự phân biệt này có vẻ hơi lý thuyết nhưng không thật vậy đâu. Con thấy đó, khi con là một avatar và con đã điều nghiên tiềm năng sử dụng quyền tự quyết từ một tâm thức nhị nguyên tách biệt, thì trong quá trình này có hai lằn ranh. Lằn ranh thứ nhất là con tới mức quyết định: “Tôi không có mong muốn nào bước vào nhị nguyên cho chính tôi. Tôi không có mong muốn làm những chuyện chỉ có thể làm được trong nhị nguyên. Tôi không có mong muốn bị lạc lối trong nhị nguyên hầu trải nghiệm mình có thể làm gì như một sinh thể tách biệt.” Đây là sự giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết cho bản thân mình.

Nhưng khía cạnh kia là việc cho phép người khác bước vào nhị nguyên mà không có quan điểm nào, không có dính mắc nào hay ý kiến gì về chuyện đó. Nói cách khác, liệu con có thể nào chọn lựa với quyền tự quyết của mình rằng mình sẽ cho phép người khác bước vào nhị nguyên mà không bị dính mắc hay có ý kiến gì về việc đó?

Nếu con giải quyết được cả hai khía cạnh trên một hành tinh tự nhiên thì con đã có thể thăng thiên từ hành tinh đó. Nếu con không giải quyết được khía cạnh thứ nhất thì con sẽ rơi xuống. Nếu con không giải quyết được khía cạnh thứ nhì thì có thể con sẽ quyết định tự nguyện đầu thai ở một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng con có thấy chăng sự khác biệt trong cách vận hành? Khi con bị lạc đường trong nhị nguyên, con rơi xuống vì con đồng hóa với nhị nguyên. Con tự nhận diện mình là một sinh thể tách biệt, và vì vậy con không thể bám lấy hành tinh tự nhiên. Con rơi xuống mà không hay biết chuyện gì xảy ra. Con không quyết định một cách ý thức là con muốn đầu thai trên trái đất bởi vì ở đây con có thể xâm phạm quyền tự quyết của người khác, như con thấy xảy ra quá thường trên trái đất và con muốn trải nghiệm này. Đơn giản là con rơi xuống một cách vô ý thức.

Khi con chưa giải quyết khía cạnh thứ hai của quyền tự quyết thì chính con quyết định đi xuống. Nhưng tại sao con lại quyết định đi xuống trái đất? Bởi vì con có một tổng quan, một thế giới quan đại thể, rằng người khác không nên bị lạc lối trong nhị nguyên. Lẽ ra họ không được đau khổ. Họ không nên đối xử với nhau theo cách các sinh thể nhị nguyên đối xử với nhau. Có thể có những sắc thái cá biệt cho từng người, nếu có thể nói như vậy. Nhưng con cho rằng có chuyện gì đó đã sai trật trên một hành tinh phi tự nhiên, và vấn đề đau khổ với quyền tự quyết cần được giải quyết và chính con có thể giúp làm chuyện này.

Cái Ta Biết nhìn cuộc sống trên trái đất như thế nào

Điều xảy ra là, nếu con rơi xuống từ một hành tinh tự nhiên, chính cái Ta Biết mà Hiện diện TA LÀ của con đã tạo ra để hiện thân trên hành tinh tự nhiên, đã rơi xuống. Nếu con không giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết thì tình thế sẽ khác hơn. Bởi vì nếu con không giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết ở tầng cấp Hiện diện TA LÀ và nếu con cũng không giải quyết nó ở tầng cấp cái Ta Biết, thì đây là cùng cái Ta Biết sẽ đi xuống trái đất. Nhưng nếu con giải quyết bí ẩn ở tầng cấp cái Ta Biết mà không ở tầng cấp Hiện diện TA LÀ, thì Hiện diện TA LÀ phải tạo ra một cái Ta Biết khác để gửi xuống hiện thân trên trái đất. Thày cũng biết điều này nghe có vẻ trừu tượng và phức tạp, nhưng các thày muốn cho con một cái hiểu sâu sắc hơn. Có thể con sẽ nói: “Nhưng chuyện này có quan trọng gì không?” Cái Ta Biết mà con là chính là cái Ta Biết cần phải giải quyết bí ẩn hầu con có thể thăng thiên, nhưng dẫu sao, đây là để con hiểu được cách vận hành.

Đối với số đông avatar – không phải là tuyệt đại đa số mà là đa số – một cái Ta Biết mới đã được tạo ra đặc biệt để hiện thân trên trái đất. Có nghĩa là cái Ta Biết này được tạo ra từ cái nhìn của Hiện diện TA LÀ về trái đất và sự đau khổ trên trái đất. Có nghĩa là cái Ta Biết đi xuống trái đất với một cái nhìn nào đó về trái đất. Này con, các thày đã có đề cập đến sự kiện có rất nhiều cách nhìn về cuộc sống trên trái đất được neo trụ trong các ngã tiềm thức, nhưng như Mẹ Mary đã giải thích thật cặn kẽ, có một thứ khác vượt ngoài ngã tiềm thức và đó là tổng quan mà cái Ta Biết có thể có. Đa số avatar đều đã đến địa cầu với một cái nhìn nào đó về địa cầu. Cái nhìn này nằm ở đâu? Trong căn thể của con. Thế thì con có tình trạng là Hiện diện TA LÀ chưa giải quyết được trọn vẹn bí ẩn của quyền tự quyết. Cái Ta Biết cũng chưa giải quyết được trọn vẹn. Liệu điều này có nghĩa chăng là con đã đến địa cầu không vì một mục đích khách quan nào, rằng con không đang làm chuyện gì hữu ích, rằng con không đang giúp các chân sư thăng thiên nâng cao trái đất hay giúp cầm giữ sự cân bằng đối trọng lại sa nhân?

Không, không có nghĩa như vậy. Con vẫn có một mức nhận biết cao mà con đã đạt được trên hành tinh tự nhiên. Con có khả năng giữ cân bằng cho trái đất. Con có khả năng giúp nâng cao trái đất vì tâm thức của con khi xuống đây cao hơn hầu hết mọi cư dân của trái đất. Con đang ở đây, con đang làm điều ích lợi do con ở đây. Nhưng điều con đang làm không phải là những gì con đã hình dung con sẽ làm trước khi con đến đây. Bởi vì cả Hiện diện TA LÀ lẫn cái Ta Biết của con đã có một cái nhìn về những gì mình sẽ làm trên trái đất, nhưng cái nhìn này liên quan đến việc loại trừ đau khổ, loại trừ bất kể biểu hiện nào con nhìn thấy ở thời điểm đó, giúp đỡ mọi người khắc phục khổ đau bằng cách thay đổi tâm họ, giúp họ thấy được những gì con thấy. Con thấy không, chính vì con đã đến địa cầu với tổng quan này, rằng có chuyện gì sai trật cần phải thay đổi, mà hành trình của con ở đây đã bị nhuộm màu, nhuộm màu đôi chút bởi tầm nhìn đó. Một lần nữa, có nghĩa là gì? Có nghĩa là khi con đến đây, con đã có một cách nhìn nào đó về những gì mình muốn thực hiện trên địa cầu.

Tư duy cuồng đại

Nhưng cái nhìn này dựa trên sự kiện con chưa giải quyết được bí ẩn của quyền tự quyết. Có nghĩa là gì? Có nghĩa là con mang nhược điểm có thể bị sa nhân lừa dối và khuynh đảo. Tất nhiên là sa nhân chưa giải quyết được bí ẩn của quyền tự quyết. Chúng ở trong một trạng thái tâm thức tin rằng chúng có quyền xâm phạm quyền tự quyết của bất cứ ai thấp kém hơn chúng. Và chúng – ít ra lớp sa nhân cầm đầu – xem mọi người trên địa cầu đều thấp kém hơn chúng. Chúng cố tình xâm phạm quyền tự quyết của người khác hầu kiểm soát họ. Nhưng khi các sa nhân khôn ngoan nhất trong bọn chúng – không phải là các sa nhân đang đầu thai mà ở cõi bản sắc – hiểu ra là có những avatar cũng đến trái đất, thì chúng khởi lên kế sách mà các thày đã mô tả là tư duy cuồng đại, là các tấn tuồng cuồng đại. Chúng biết avatar là một mối đe dọa, nhưng chúng nhận ra là nếu chúng có thể đẩy avatar vào vòng nhị nguyên thì sẽ ít đe dọa hơn.

Đây con có một sa nhân dùng tất cả khả năng cao cấp của tâm rắn độc, ngồi tính toán: “Làm thế nào ta có thể gài bẫy cho bọn avatar này rơi vào nhị nguyên?” Y nhìn vào tâm lý của các avatar: “À, họ coi đau khổ là một vấn đề. Họ muốn làm gì dứt điểm để loại trừ đau khổ. Nếu như ta đưa ra một vở tuồng cuồng đại thật khôn khéo có vẻ như họ có thể chấm dứt đau khổ vĩnh viễn, rằng họ có thể tiêu trừ cái ác một cách vĩnh viễn bằng cách đánh bại một nhóm người nào đó trong một trận chiến chung cuộc vĩ đại thì sao? Vậy chúng ta hãy định ra một nhóm người xấu ác, biểu trưng cho cái ác, với tâm trí bị ác quỷ xâm chiếm – tức là bị chính chúng ta xâm chiếm – nhưng chúng ta không cần tiết lộ điều này cho avatar biết. Chúng ta có thể quên bẵng không đề cập đến chi tiết nhỏ nhặt này. Và chúng ta định ra một nhóm người khác là những người tốt thiện, tâm họ cũng bị chúng ta xâm chiếm, nhưng chúng ta lại có thể bỏ sót chi tiết này. Và nếu những người tốt thiện có thể chiến thắng những kẻ xấu ác kia bằng cách giết họ và tiêu diệt họ, thì cái ác sẽ bị loại trừ mãi mãi khỏi mặt đất.” Con có thấy là trạng thái tâm lý của các avatar đã đặt họ vào tư thế bị cuốn hút vào mưu kế này chăng? Thày sẽ không gọi đó là một mưu kế khôn ngoan gì lắm, nhưng đó là một mưu kế.

Vậy chuyện gì xảy ra sau đó? Đây là một avatar, tức là chính con đang ở đây vì con muốn làm điều tốt, con muốn làm gì đó tốt đẹp một cách dứt điểm. Thế là con rơi vào tròng và con nghĩ: “Nếu chúng ta thắng được trận chiến này thì chúng ta sẽ loại trừ đau khổ khỏi mặt đất, chúng ta sẽ giải quyết không chỉ vấn đề của đau khổ mà cả vấn đề của quyền tự quyết.” Bởi vì con thấy gì khi con xem đau khổ là một vấn đề? Con biết đau khổ là kết quả của những chọn lựa mà người ta chọn, và nếu con chưa giải quyết được bí ẩn thì có nghĩa là con nghĩ quyền tự quyết là một vấn đề. Nhưng nếu con có thể loại bỏ cái ác để người ta không thể chọn cái ác, thì có lẽ chúng ta có thể giải quyết luôn vấn đề của quyền tự quyết. Con thấy là các avatar có thể bị cuốn hút vào việc sử dụng sự chứng đạt và ánh sáng của mình để nhảy vào cuộc chiến cuồng đại này. Thế rồi một khi mây mù trận chiến tan bớt, con vẫn đứng đó và con nhận ra là mình chưa giành được chiến thắng quyết định, cho dù bên nào có thắng trận đi nữa. Con đã bị lôi kéo vào chuyện làm ngược lại những gì con muốn làm. Con đã gia tăng đau khổ trên trái đất. Con đã làm những gì sa nhân sẵn sàng làm, là những chuyện chính con sẽ không bao giờ làm trước khi con đến đây. Con tưởng là con sẽ không bao giờ làm ác, nhưng giờ đây con bị đánh lừa mà nghĩ rằng mình cần phải làm ác để đem lại thiện lành.

Giây phút sự thật

Và con trải qua một giây phút sáng ngộ – thày không bảo là điều này xảy ra cho mọi avatar nhưng cho đa số, cho số đông các avatar đã từng xuống đây. Con giật mình nhận ra, và con đau đớn không thể chịu nổi, rằng con đã có thể làm ngược lại những gì con nghĩ mình đến đây để làm. Và đây có thể là một chấn động, một chấn thương, một nỗi đau to lớn đến độ con tạo ra một cái ngã tiềm thức hầu giữ chặt chấn thương này trong tiềm thức. Con muốn mình không bao giờ bị nhắc nhở về chấn thương này nữa.

Nhưng khi con tạo ra cái ngã kềm nén đó thì con làm gì chứ? Con lạc lối trong nhị nguyên. Nếu con đã sẵn lòng thừa nhận sai lầm của mình và thỉnh các chân sư thăng thiên giúp đỡ, thì con đã có thể vượt qua nó rồi. Nhưng vì con muốn che giấu nó khỏi chính mắt con và con cũng muốn che giấu khỏi mắt các thày, cho nên con không thể xin giúp đỡ. Con bị lạc đường trong nhị nguyên. Và chừng nào con không sẵn lòng nhìn vào chấn thương nguyên thủy thì con sẽ không thể thoát khỏi nhị nguyên một cách trọn vẹn. Con có thể tiến bộ trên đường tu, con có thể vươn lên quá tầng 48, con có thể vươn lên cao hơn cả tầng 96, nhưng con không thể biểu hiện trọn vẹn quả vị Ki-tô và hội đủ tư cách thăng thiên cho đến khi con sẵn sàng nhìn vào điều này.

Giải quyết chấn thương

Vì vậy đối với những ai trong số các con có tiềm năng thăng thiên trong kiếp này, hay ngay cả những ai có tiềm năng tiến gần đến thăng thiên, khía cạnh cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con là giải quyết bí ẩn này, giải quyết chấn thương này, và con xoay chuyển cái nhìn của mình về đau khổ, cái nhìn của mình về quyền tự quyết. Ý chí tự quyết là ý chí cá nhân. Con dùng quyền tự quyết của mình như một cá nhân. Nếu con hoàn toàn chấp nhận rằng ý chí của con tự do, thì con cũng chấp nhận ý chí tự do của con không tùy thuộc vào cách người khác dùng quyền tự quyết của họ. Và nếu chọn lựa của con không tùy thuộc vào chọn lựa của họ thì tại sao con lại quan tâm đến người khác chọn lựa những gì? Tại sao con nghĩ con phải thay đổi chọn lựa của họ, thậm chí còn ép buộc họ thay đổi chọn lựa của họ?

Khi con hoàn toàn chấp nhận thế nào là quyền tự quyết, con nhận ra là trong một bầu cõi chưa thăng thiên, những việc con làm ở tầng vật lý không quan trọng gì cả. Bởi vì toàn bộ mục đích của một bầu cõi chưa thăng thiên là để cho con bất kỳ trải nghiệm nào mà con cần có trước khi con có thể đứng trước cổng vào cõi thăng thiên, ngoái nhìn lại bầu cõi chưa thăng thiên và biết rằng con đã làm mọi chuyện con muốn làm ở đây. Con đã thám hiểm bất cứ trải nghiệm nào con muốn có, và do đó con có thể vĩnh viễn bỏ lại bầu cõi chưa thăng thiên này đằng sau. Điều này, như các thày đã nói, phải là một chọn lựa hoàn toàn ý thức.

“Không còn gì tôi muốn thay đổi ở đây”

Toàn bộ mục đích con sống trong một bầu cõi chưa thăng thiên là để con đạt tới điểm có được chọn lựa ý thức này. Cho dù con có làm gì ở đây, dù con có thành tựu gì đi nữa, thậm chí cả việc xây dựng những nền văn minh hoành tráng hay bất cứ gì con có thể tưởng tượng, thì chuyện này tự thân nó không có gì quan trọng. Tầm quan trọng duy nhất của nó là để đưa con đến mức hoàn toàn chán ứ các trải nghiệm mà con có thể có trong một bầu cõi chưa thăng thiên, cho dù là một hành tinh tự nhiên hay phi tự nhiên, cho dù là trong nhị nguyên hay trong tư cách một sinh thể nối kết đã vượt quá nhị nguyên.

Mọi sự đều là một trải nghiệm. Tại sao con đã đi xuống trái đất? Tại sao Hiện diện TA LÀ của con lại quyết định gửi con, cái Ta Biết, vào hiện thân trên trái đất? Con đã nghĩ là ở một mức nào đó, mức ý thức, lý do con xuống đây là vì con muốn có trải nghiệm được góp phần vào việc loại trừ đau khổ khỏi trái đất, giải thoát những người đang đau khổ khỏi nỗi khổ của họ. Con đã nghĩ đó là để làm một việc thiện, nhưng không phải vậy. Đó là để con có trải nghiệm con cao trội hơn những người sống trên trái đất, rằng con biết là đúng lý họ không được đau khổ, và con có thể giúp họ thoát khỏi khổ đau. Đấy là trải nghiệm mà con muốn có. Vậy thì đến bao giờ con sẽ sẵn sàng thăng thiên khỏi trái đất? Khi nào con quyết định trong ý thức là con không còn muốn trải nghiệm này nữa, con không muốn làm gì ở đây nữa, con không muốn thay đổi gì ở đây nữa.

Làm thế nào giúp thị hiện Thời Hoàng kim?

Phải, thày cũng nhận thấy sự bối rối nơi một số các con. Thày đã nghe thấy câu hỏi của các con: “Nhưng chuyện này ăn khớp thế nào với việc chúng con đang ở đây để giúp thị hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain? Làm sao chuyện này có thể nằm trong mục tiêu Sứ vụ Thiêng liêng của con là đóng góp đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain? Nhưng bây giờ thày lại bảo phần cao nhất trong Sứ vụ Thiêng liêng của con là con cần khắc phục mong muốn làm bất cứ gì ở đây và con chỉ việc rời khỏi nơi đây?” Nhưng không có khác biệt gì, con ạ. Để thị hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain, một số công việc cần phải được làm, một số ý tưởng cần phải được nêu ra.

Đối với một số các con mà Sứ vụ Thiêng liêng không trù liệu thăng thiên sau kiếp này, con có thể tập trung vào việc đưa ra nhiều ý tưởng mới và giúp Saint Germain thị hiện Thời Hoàng kim. Nhưng một số các con có tiềm năng thăng thiên. Điều này không có nghĩa là con không thể đem lại điều gì vào cõi vật lý trong khuôn khổ Sứ vụ Thiêng liêng của mình, mà có nghĩa là khía cạnh cao nhất trong Sứ vụ của con là hội đủ tư cách để thăng thiên. Nhưng bây giờ con hãy bước lui lại và suy ngẫm những gì thày vừa nói. Thày có nói là ở mức ý thức, con nghĩ là con đến đây để tạo ra thay đổi vật lý. Kỳ thực ở mức sâu thẳm hơn, con đến đây để có một trải nghiệm rằng mình là một vị hoàng tử trên lưng ngựa bạch. Chừng nào con còn tìm cách giúp Saint Germain thị hiện Thời Hoàng kim của thày với chính thái độ đã đưa con đến đây, thì thật sự con không đang đóng góp trong khả năng cao nhất của con. Tại sao? Bởi vì con không đến từ tâm Ki-tô mà từ một tâm thấp hơn – không nhất thiết là tự ngã mà con đã tạo ra để phản ứng lại trái đất, nhưng là cái chúng ta có thể gọi là tự ngã mà con đã bỏ lại trên hành tinh tự nhiên.

Chỉ khi nào con thăng vượt cái nhìn đó đã đem con đến trái đất – toàn bộ khuôn đúc đó – và đạt được quả vị Ki-tô, thì con mới trở nên hoàn toàn hiệu quả trong việc giúp biểu hiện Thời Hoàng kim. Tại sao? Bởi vì khi đó con sẽ nhận ra: “Tôi không thể tự mình làm được gì.” Khi con đến địa cầu, con đã nghĩ: “Tôi có thể tự mình làm nên chuyện. Tôi quá tiến hóa so với các sinh thể trên trái đất, cho nên tôi có thể làm được chuyện. Tôi biết nỗi đau khổ của họ là sai trật.”  Chừng nào đó là động lực của con thì quả là con có thể làm được gì đó, nhưng vẫn không phải là tiềm năng trọn vẹn, bởi vì con chỉ đạt được tiềm năng trọn vẹn khi nào con vươn lên quả vị Ki-tô, con khắc phục sự trọng tâm nơi bản thân để đặt trọng tâm vào cái Tất cả. Con thấy đó, có một cái tôi mà con đã tạo ra khi phản ứng lại việc đến trái đất rồi phải nhận chịu chấn thương do con bị lôi cuốn vào các trận chiến cuồng đại. Nhưng cũng có một cái tôi mà con đã có trước khi con đến đây, qua đó con cảm thấy là mình đủ tư cách để phán xét cách người khác dùng quyền tự quyết của họ như thế nào, nghĩ rằng con đủ tư cách để chỉnh sửa cách họ làm vậy.

Chứng tỏ một chọn lựa khác hơn

Nếu vậy thì một lần nữa, có phải điều này có nghĩa là việc con đến trái đất là vô ích hay sao? Không. Nhưng để biểu hiện tiềm năng cao nhất, con phải bước ra ngoài ý tưởng cho rằng con phải làm gì đó để thay đổi tâm người khác, và như các thày đã giải thích, con bước vào tư duy xem mình chỉ ở đây để chứng tỏ con đường thoát khỏi nhị nguyên, để chứng tỏ quả vị Ki-tô. Con vẫn có thể có tầm ảnh hưởng trong việc giúp người khác thay đổi tâm họ, nhưng con giúp họ, con tạo cảm hứng cho họ lấy những chọn lựa có nhận biết cao hơn bằng cách cho họ thấy có những chọn lựa không nhị nguyên. Con không thúc ép họ một cách năng nổ và hung hãn để thay đổi chọn lựa của họ. Tại sao sự phân biệt này lại quan trọng đến như vậy? Bởi vì đó là sự khác biệt giữa Ki-tô và phản Ki-tô, giữa một sinh thể Ki-tô và một sinh thể sa ngã. Chính tâm thức sa ngã mới không tôn trọng quyền tự quyết và tìm cách ép buộc mọi người phải chọn theo một cách nhất định. Dù tâm thức này có tin đây là điều lợi ích cho họ thì vẫn không phải là điều lợi ích cho họ. Mọi người đã được ban cho quyền tự quyết, được ban cho quyền được có bất cứ trải nghiệm nào mình muốn trong bầu cõi chưa thăng thiên này. Đừng phán xét dựa trên vẻ ngoài. Họ chỉ giản dị đang có những trải nghiệm mà họ cần có để có thể vét kiệt tất cả những gì họ có thể hình dung và muốn thực hiện trong cõi nhị nguyên.  

Phải, một lần nữa thày lại cảm được câu hỏi này: “Vây thì tại sao chúng ta không để những người này yên thân? Tại sao các chân sư thăng thiên không để yên cho trái đất tan rã và tự hủy diệt một khi nó đã bước vào vòng xoáy hướng hạ này? Tại sao các chân sư thăng thiên lại quyết định cho phép sa nhân đầu thai ở đây, xong đưa chúng con các avatar đến hiện thân ở đây? Tại sao không để yên cho trái đất tự hủy diệt hầu các sinh thể trên trái đất có thể có trải nghiệm đó?” Bởi vì, như các thày đã giải thích, con người có quyền thử nghiệm với quyền tự quyết của mình. Nhưng ý chí tự do của họ phải tiếp tục tự do, có nghĩa là họ thấy được một giải pháp khác hơn là những chọn lựa hiện thời của họ. Có một con đường để thoát ra khỏi trạng thái tâm mà họ đã chọn bước vào, và đó chính là vai trò của Ki-tô. Ki-tô không bỏ rơi ai, không để yên cho ai. Ki-tô tìm cách chạm mọi người ở tầm mức của họ, gây cảm hứng bằng cách cho họ thấy có một tầm mức cao hơn. Có một giải pháp thay thế cho chọn lựa hiện tại của họ. Nếu họ không chọn những gì Ki-tô cống hiến thì họ được phép đi xuống thấp hơn, cho đến khi họ không thể đi xuống thấp hơn nữa trên trái đất, thì khi đó họ sẽ đi dến một hành tinh thấp hơn nữa cho dù không còn bao nhiêu hành tinh loại này.

Điểm đột phá

Tại sao các thày lại bảo rằng với thời gian, quyền tự quyết sẽ tự giải quyết đâu vào đấy? Bởi vì để có thể ở mãi trong nhị nguyên, con phải bỏ ra nỗ lực. Và khi một bầu cõi càng vươn lên cao đến điểm thăng thiên thì việc cưỡng lại chiều hướng đi lên, cưỡng lại Dòng sông sự Sống, sẽ càng đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn. Tới một mức, trải nghiệm nội tâm của một sinh thể sẽ trở nên quá sức chịu đựng đến độ y không thể kham được nữa. Đúng, đối với sa nhân thì chuyện này có thể kéo dài rất lâu, nhưng rốt cuộc thì y cũng sẽ tới mức đó.

Một lần nữa, con lại có thể hỏi: “Nhưng sa nhân sa ngã như thế nào? Các thày chẳng dạy là chúng đã chọn sa ngã hay sao? Các thày chẳng dạy là có những hành tinh trong bầu cõi thứ tư nơi một sa nhân đã tự tôn mình làm kẻ lãnh đạo của một nền văn minh tiên tiến, thế rồi y phải đối diện với các chân sư thăng thiên và được phép chọn lựa giữa hai con đường, hoặc là cố khắc phục, hoặc là không khắc phục? Tại sao điều này lại được phép xảy ra? Tại sao sa nhân đó không được ban thêm thời gian?”

À, bởi vì quyền tự quyết của một cá nhân chỉ tồn tại trong bối cảnh của mọi sinh thể tự nhận biết trong bầu cõi đó. Khi phần còn lại của bầu cõi sẵn sàng thăng thiên mà vẫn có một số ít, một phần trăm rất nhỏ, không sẵn lòng thăng thiên, thì những sinh thể này phải được quyền chọn lựa hoặc thăng thiên cùng với bầu cõi của mình, hoặc đi xuống bầu cõi kế tiếp. Có thể nói là chúng đã được ban thêm thời gian, nhưng không phải qua việc cầm chân tất cả mọi sinh thể khác đã sẵn sàng thăng thiên. Con thấy đó, trên chiều dài thời gian thì quyền tự quyết sẽ tự giải quyết đâu vào đó. Tại sao vậy? Bởi vì khi các sinh thể ở bầu cõi thứ tư rơi xuống bầu cõi thứ năm, thì bầu cõi thứ năm dày đặc hơn thứ tư, có nghĩa là mức đau khổ sẽ sâu đậm hơn. Có rất ít đã sa ngã từ bầu cõi thứ tư xuống thứ năm rồi thứ sáu. Có nhiều hơn đã sa ngã từ bầu cõi thứ năm xuống thứ sáu, và có rất ít đã sa ngã xuống bầu cõi thứ bảy. Nhưng dẫu vậy, với các bầu cõi ngày càng dày đặc hơn, sẽ tới điểm một sinh thể thốt lên: “Tôi không thể làm chuyện này thêm nữa. Tôi đã chán ứ trải nghiệm nghĩ rằng tôi có thể quy định vũ trụ phải vận hành ra sao.”

Và đó là lúc y có thể đối mặt với chọn lựa này. Liệu y sẽ cất bước quay trở lên, là một sinh thể kết nối cố gắng hội đủ tư cách thăng thiên, hay cái Ta Biết của y sẽ chọn cái chết thứ nhì? Một lần nữa, đây là sự trải bày của quyền tự quyết. Hiện diện TA LÀ của một sa nhân vẫn học hỏi, nhưng kinh nghiệm học hỏi đầy đủ thì không có đó. Tại sao chứ? Bởi vì nếu một sa nhân chọn bước chân trên con đường hướng thượng thì với mỗi bước đi lên, y sẽ học được một bài học quý báu được lĩnh hội trong căn thể. Nhưng khi sa nhân chọn cái chết thứ nhì, kinh nghiệm học hỏi không còn đó nữa. Vẫn còn một kinh nghiệm học hỏi từ ngoài, nhưng không phải là kinh nghiệm học hỏi từ bên trong mà đáng lý ý đã có thể có. Nhưng một lần nữa, đây là cách mà quyền tự quyết sẽ luôn luôn ổn thỏa.

Hãy tự xét mình

Phải, chuyện này hơi trừu tượng. Phải, nó huyền bí. Phải, nó khó nắm bắt bằng tâm đường thẳng. Và đúng vậy, tâm đường thẳng có khả năng nghĩ ra một loạt những câu hỏi gần như bất tận về chi tiết này hay chi tiết nọ. Nhưng cái Ta Biết của con cũng có thể nói: “Tôi không cần hiểu chuyện này với tâm đường thẳng mà tôi cần trải nghiệm với tâm trực giác. Và tôi cần dùng tâm trực giác để xem xét trải nghiệm riêng của mình. Điều gì đã đưa tôi đến địa cầu? Đâu là cái nhìn mà tôi đã có? Đâu là thực tại sâu xa hơn? Tôi đã thực sự muốn có trải nghiệm gì? Tôi có chán ứ trải nghiệm này chưa? Tôi có chán ứ cảm giác thấy mình cao trội hơn cư dân địa cầu hay cảm giác mình phải cạnh tranh với sa nhân chưa? Liệu tôi có sẵn lòng với lên tâm Ki-tô nơi cái cao trội sẽ được hạ thấp? Liệu tôi có sẵn lòng buông bỏ cảm nhận rằng mình cao trội, rằng mình đặc biệt, và nhận ra là trong tâm Ki-tô tất cả mọi so sánh như vậy đều vô nghĩa? Trong sự độc đáo thì không thể nào có so sánh.”

Và như vậy, con có thể đạt tới mức con đã xem xét lý do mình đến trái đất, xem xét các trải nghiệm mình đã có ở đây. Thậm chí con còn sẵn lòng xem xét chấn thương nhập đời mà con bảo con không bao giờ muốn nếm mùi lần nữa. Con đã sẵn lòng trải nghiệm nó thêm một lần, nhưng vì con đã nâng cao tâm thức của mình cho nên nó không đến nỗi kinh động và đau đớn như lần đầu nữa. Kỳ thực con có thể tái trải nghiệm nó và nói: “Ừ thì đã sao? Đó chỉ là một trải nghiệm. Thật nó chẳng tệ gì hơn lần tôi bị ngã xe đạp khi tôi lên tám và bị xước đầu gối. Đó chỉ là một trải nghiệm trong bãi chơi cát của địa cầu. Tôi có thể cho nó đi. Tôi không cần phải cảm thấy chuyện này đáng lý không được xảy ra. Tôi không cần bù đắp, tôi không cần giải thích và bào chữa cho nó. Tôi không cần phải biện hộ cho ngã. Tôi có thể buông bỏ nó.”

Và nếu tiềm năng của con là thăng thiên trong kiếp này, thì đó chính là khía cạnh cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Và thực sự nếu đó là tiềm năng của con thì không có gì khác quan trọng nữa. Tất cả mọi chuyện khác đều là thứ yếu. Việc giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết đã đưa con đến trái đất, đó là tiềm năng cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Con hãy xem sự kiện lời dạy này giờ đây được trao truyền trong cõi vật lý như là minh chứng cho thấy rất nhiều các con đã đạt tới điểm sẵn sàng xem xét các khía cạnh sâu sắc nhất của tâm lý mình. Bởi vì nếu không có ai sẵn sàng thì có ích gì mà đưa ra lời dạy? Thày nói lên điểm này không phải để con cảm thấy cao trội, mà để cho con một lượng định thực tế là con có tiềm năng thực hiện lời dạy này.

Nhiều người trong các con có khả năng làm việc này, giải quyết việc này, và điều này sẽ đóng góp vô giá cho sự biểu hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain. Nhưng Thời Hoàng kim không thể thị hiện dựa trên tâm thức phản Ki-tô mà chỉ dựa trên tâm thức Ki-tô. Với lời này, thày đã trao cho con những gì thày muốn trao, và thày niêm con trong tình yêu thương của Sanat Kumara, của nữ chân sư Venus cùng tất cả mọi sinh thể ở Kim tinh.

Bước ra khỏi cơ chế vận hành tự ti và tự đại

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Sanat Kumara qua trung gian Kim Michaels ngày 2/10/2021, nhân Webinar 2021 cho Hàn quốc – Là Cánh cửa mở cho Hành tinh Địa cầu. Đăng ngày 20/10/2021.

TA LÀ chân sư thăng thiên Sanat Kumara. Ta đến đây với lòng biết ơn đối với các con đã đọc bài thỉnh vừa rồi cũng như đối với rất nhiều người đã thỉnh ta suốt nhiều năm trời, không những trong đợt truyền pháp này mà các đợt khác nữa. Việc này đã cho phép ta nhập cuộc và truyền rải nhiều năng lượng cùng một số ý tưởng đến địa cầu mà nhiều người đã tiếp nhận được. Nhiều người trong số này không nhất thiết là học trò của chân sư thăng thiên. Và một trong những đóng góp thực sự mà các con có thể làm trong tư cách là học trò của chân sư là nhận ra thời đại hoàng kim cần có rất nhiều ý tưởng được nhân loại hiện đang đầu thai tiếp nhận, đem ra áp dụng và thực hiện.

Và nhiều khi các con, những đệ tử của chân sư thăng thiên, sẽ không ở trong cương vị tốt nhất để nhận hay để thực hiện một ý tưởng. Và do đó con không thể bị dính mắc là liệu con có là người nhận được ý tưởng cùng với niềm vinh dự, hay có người khác nhận được. Khi con mang viễn quan làm đệ tử của chân sư thăng thiên, con có thể trau dồi lòng sẵn sàng cầu thỉnh, nâng cao tâm thức mình và tu học các giáo lý, và đồng thời con cũng có viễn quan là những ai có khả năng nhận được một số ý tưởng quả nhiên sẽ nhận được, sẽ áp dụng và sẽ theo đó mà hành động, rồi từ đó có thật nhiều người hơn chấp nhận ý tưởng giúp nó lan truyền. Đây chính là một phần của viễn quan mà con cầm giữ, một phần của việc phụng sự của con.

Vượt qua mặc cảm tự ti-tự đại

Điều này gắn liền với chủ đề đầu tiên mà ta muốn nêu lên. Làm thế nào con trở thành một cánh cửa mở cho hành tinh địa cầu? À, con phải vượt qua cái thường được gọi là mặc cảm tự ti-tự đại. Suốt nhiều thập niên trao truyền giáo lý trực tiếp, các thày đã và đang nhìn thấy hai xu hướng rõ rệt trong số học trò của mình.

Một số học trò rất, rất sốt sắng áp dụng giáo lý, học hỏi giáo lý. Họ đưa ra bộ mặt là những học trò rất chăm chỉ, rất háo hức. Nhưng họ thường làm vậy vì họ mang một mặc cảm tự tôn. Họ mong muốn là người tốt đẹp hơn người khác, là học trò cao cấp hơn học trò khác, cho nên họ bị thôi thúc bởi mong muốn sử dụng giáo lý để nâng cao bản thân và đạt được một cảm giác vượt trội nào đó.

Xu hướng kia mà các thày nhận thấy là có nhiều học trò, thường là đa số, chấp nhận giáo lý, học hỏi giáo lý, thực hành các bài chú bài thỉnh, nhưng họ không thực sự chấp nhận là mình có thể liên lạc trực tiếp với các thày, nhận được ý tưởng hay xung lực từ các thày, hay làm được gì đó đáng kể cho các thày. Họ thỏa mãn với chuyện theo chân tổ chức, theo chân một sứ giả hay một đạo sư, làm những gì họ được chỉ bảo và họ sẽ thành tâm làm việc đó nhưng họ không thực sự chuyển tâm để nghĩ rằng có lẽ họ không phải luôn luôn là những kẻ theo chân.

Con thấy đó, có những người muốn lãnh đạo và có những người muốn đi theo, và tiếc thay điều này thường tạo ra một tình trạng rất không lành mạnh và không quân bình trong tổ chức. Ta không chỉ nói đến các tổ chức của chân sư thăng thiên, và con có thể thấy cùng tình trạng này trong rất nhiều tổ chức khác khắp thế giới. Điều ta muốn chú trọng nói đến ở đây chính là cách vận hành đó, cơ chế tự ti-tự đại.

Theo một nghĩa nào đó, con có thể nói là không có mặc cảm tự đại mà chỉ có mặc cảm tự ti. Thật không phải là vấn đề người ta cảm thấy tự đại hay tự ti, bởi vì trong rất nhiều kiếp sống mọi người đã phải giáp mặt với sa nhân trên hành tinh này, đã bị chúng khuynh loát và dồn vào thế cảm thấy tự ti. Thật không phải vấn đề người ta cảm thấy tự ti hay tự đại – vì họ đều cảm thấy tự ti – mà là vấn đề ứng phó như thế nào. Một số ứng phó bằng cách chấp nhận sự thua kém của mình, khiến họ trở thành kẻ đi theo. Một số khác ứng phó bằng cách chối bỏ sự thua kém của mình, cố gắng dựng lên một vẻ mặt cao trội để có thể cảm thấy cao trội bề ngoài, và như vậy họ phủ nhận cái mặc cảm tự ti vẫn nằm đó sâu bên trong tâm lý họ.

Thêm vào đó tất nhiên là có các sa nhân đang đầu thai. Dĩ nhiên có một số ít sa nhân đã bị thu hút hay được gửi vào tham gia các giáo lý cùng tổ chức của chân sư thăng thiên, và con có thể nói khi con nhìn những sa nhân đó, chắc chắn họ mang một mặc cảm tự tôn. Họ cho là họ thật sự cao trội hơn người khác, nhưng nếu con nhìn kỹ hơn, con sẽ thấy là ngay cả các sa nhân này cũng mang một mặc cảm tự ti ở sâu bên dưới, được che lấp bởi quá nhiều lớp phủ nhận đến độ họ cũng cảm thấy mình thua kém. Và họ là ví dụ điển hình của những người phản ứng lại sự thua kém của mình bằng cách che lấp nó đi và tìm cách dựng lên một cảm giác cao trội trong thế gian này qua những vật của thế gian.

Tìm lại quân bình

Điều các thày mong nhìn thấy nơi học trò của mình tất nhiên là các con tìm được một trạng thái cân bằng. Và các thày đã thấy, chẳng hạn trong một đợt truyền pháp trước – đợt chót mà các thày đã có thể trao truyền trong Thời đại Song ngư – là có một nhóm học trò khá đông cảm thấy mình cao trội. Trong tổ chức có một nét văn hóa cho rằng: “Chúng ta có giáo lý tâm linh tinh tiến nhất trên hành tinh, chúng ta là những người tiên phong cho Thời Hoàng kim của Saint Germain, chúng ta giống như các tông đồ của Giê-su và do đó rõ ràng chúng ta là những đệ tử cao cấp nhất trên hành tinh.” Hiển nhiên, điều này không đến nỗi phổ biến trong đợt truyên pháp này vì các thày đã cho con bao nhiêu lời dạy để các con khắc phục xu hướng này. Nhưng ta vẫn muốn bàn đến cảm giác tự ti.

Con cũng hiểu là mục tiêu chính của sa nhân trên trái đất là kiểm soát loài người, kiểm soát các avatar, kiểm soát các cư dân nguyên thủy của địa cầu. Chúng muốn kiểm soát mọi người. Như các thày có giảng nhiều lần, điều này khó lòng thực hiện qua sự kiểm soát vật lý, cho nên phải có một yếu tố kiểm soát tâm lý. Và yếu tố kiểm soát tâm lý quan trọng nhất chính là mặc cảm tự ti.

Khi con có thể khiến người ta cảm thấy thua kém, khi con khiến số đông quần chúng cảm thấy thua kém một nhóm nhỏ thượng lưu, thì con có thể kiểm soát đại bộ phận dân chúng. Thiểu số thượng lưu có thể kiểm soát quần chúng qua cảm giác tự ti này. Con thử nhìn lại biết bao nền văn minh khắp thế giới trong quá khứ và nhận thấy là đã có một niềm tin cho rằng có một tầng lớp thượng lưu với phẩm chất đặc biệt, khả năng và quyền uy đặc biệt. Một cách nào đó, họ khác biệt mọi người. Họ mang máu mủ đặc biệt, họ mang gốc gác khác thường, họ mang dòng dõi khác thường, cho nên họ thật xuất chúng. Họ có thể làm những chuyện không ai khác làm được.

Con chỉ cần nhìn quá biên giới sang Bắc Hàn, và ở đó người ta tin gì về lãnh tụ của họ? Một lần nữa, một con người xuất chúng từ một dòng dõi đặc biệt, đặc biệt ngay từ khi sinh ra, và vì vậy lời nói của ông ta luôn luôn thập toàn. Ông ta không thể nào sai lầm, không thể nào phạm lỗi, vân vân. Con thấy được niềm tin vô cùng lâu đời vào chủ nghĩa tinh hoa cho rằng có một nhóm nhỏ thượng tôn, cho nên tuyệt đại đa số dân chúng phải thấp kém hơn.

Nhưng này, có một tiến trình để leo ra khỏi tình trạng thấp kém này. Để leo ra khỏi thấp kém, một số người sẽ bơi sang đối cực ngược lại và cố dựng lên một cảm giác cao trội. Đây thực chất là tại sao các thày đã cho phép nét văn hóa cao trội kia hình thành trong đợt truyền pháp trước, bởi vì các thày thấy rõ là có những người ở cuối Thời đại Song ngư cần đến cảm giác cao trội này, trải nghiệm cao trội này, để tìm đường trở lại trạng thái quân bình nơi họ không cần cảm thấy cao trội nữa nhưng cũng không xem mình là thấp kém. Các thày đã cho phép họ tạm thời có cảm giác cao trội để họ có thể khắc phục tự ti.

Điều các thày mong thấy trong đợt truyền pháp này là con tìm được một cách tiếp cận quân bình hơn, qua đó con không cần bước vào cảm giác tự đại mà con lần hồi đạt được một thế cân bằng biết mình là ai. Và ta muốn nói gì qua từ “cân bằng”? À, tất nhiên ta muốn nói đây là cốt yếu của quả vị Ki-tô.

Trải nghiệm nhận biết thuần khiết

Như các thày có nói, quả vị Ki-tô có một số giai đoạn. Có giai đoạn quả vị Ki-tô nơi con bắt đầu vươn lên trên tâm thức tập thể. Như các thày cũng nói, có một con quái vật  tập thể, một lốc xoáy tập thể vô cùng mạnh mẽ cuốn hút con người vào cảm giác thua kém. Và để bước chân trên đường tu tâm linh và vượt lên trên tầng tâm thức thứ 48, con phải tách mình ra khỏi lực kéo hướng hạ của tâm thức tập thể. Có nghĩa là cuối cùng con sẽ hiểu biết nhiều hơn một người trung bình, con có kỷ luật tự giác cao hơn một người trung bình, con có một số sáng ngộ nội tâm vượt quá một người trung bình, và do đó con có thể nói là con đạt được một sự vượt trội nào đó – nếu con muốn dùng thuật ngữ này.

Khi con bước từ tầng 48 đến tầng 96, con xây dựng một cảm nhận là con khác biệt hầu hết mọi người – không nhất thiết là cao trội, nhưng đối với nhiều đệ tử, cảm nhận này biến thành một cảm giác cao trội. Ở giai đọan này thì điều đó chấp nhận được. Nhưng để đi xa hơn tầng 96, con sẽ cần bắt đầu vượt quá trạng thái này. Con không thể tiến xa hơn tầng 96 nếu con còn một cảm nhận cao trội mạnh mẽ hay một cảm nhận thua kém mạnh mẽ. Con cần tìm ra một cách tiếp cận quân bình hơn, và cách tiếp cận quân bình này chỉ có thể tìm được bằng một cách: qua trải nghiệm.

Con không thể tìm được một cách lý thuyết. Con không thể tìm được một cách trí thức. Con không thể tìm được chỉ qua hiểu biết. Sẽ đến một điểm con không thể thoát khỏi thế bí này trừ khi con trải nghiệm cái mà các thày gọi là cái Ta Biết, khi nó bước ra ngoài bốn thể phàm của con và trải nghiệm sự nhận biết thuần khiết. Con yêu dấu, con không thể làm được, chưa có ai có thể làm được bằng trí năng. Con có thể làm được một số chuyện bằng trí năng, con có thể khiến mình tin rằng mình không thua kém hay không cao trội, nhưng tâm thức con sẽ không xoay chuyển cho đến khi con trải nghiệm nhận biết thuần khiết. Tại sao như vậy?

Vì như các thày mô tả rất nhiều lần, nhận biết thuần khiết vượt khỏi nhị nguyên. Không có phân cực, không có những đối cực nhị nguyên. Và khi con trải nghiệm nhận biết thuần khiết, con cũng nghiệm thấy là tất cả mọi phân rẽ hay phân cực nhị nguyên đơn giản tan biến mất. Chúng trở thành lỗi thời, chúng trở nên vô nghĩa. Chúng không còn quan trọng gì với con. Và khi con chán chê các trải nghiệm này, kết quả sẽ là một xự xoay chuyển trong tâm thức khi con bắt đầu chuyển dần ra khỏi cảm nhận đó.

Việc con cao trội hơn người có quan trọng gì không? Trong nhận biết thuần khiết, nó có giá trị gì không? Việc con thua kém người khác có quan trọng gì không? Trong nhận biết thuần khiết, nó có quan trọng gì không? Con trải nghiệm trực tiếp là có một mức tâm thức vượt khỏi mức con người, và ở đó tất cả những chuyện quan trọng biết mấy cho con người sẽ hoàn toàn và tuyệt đối không quan trọng gì nữa. Chúng chỉ tan biến mất.

Bước vào tâm bình đẳng

Đây là một trong những đặc tính của giác ngộ. Con nhìn vượt khỏi cái mà Phật gọi là “những cặp” khi luôn luôn có hai đối cực. Và con thấy là không có chuyện đối cực này đúng, đối cực kia sai. Cả hai đều lỗi thời, đều vô nghĩa, đều không thực. Không phải là chuyện đúng hay sai, tốt hay xấu, mà là chuyện thực hay không thực. Và khi con kinh nghiệm nhận biết thuần khiết, con trải nghiệm một thực tại vượt khỏi tâm thức con người, vượt khỏi tâm thức tập thể, vượt khỏi cả mức tâm thức hiện thời của con. Và thực tại này, con trải nghiệm nó thực hơn là trạng thái tâm thức bình thường của con.  

Đây thật là điều duy nhất sẽ xoay chuyển con ra khỏi tự đại lẫn tự ti. Vì khi con đến với trải nghiệm đó và kinh qua nó nhiều lần, con nhận ra là chuyện hơn thua người khác chẳng quan trọng gì nữa. Giản dị là nó không quan trọng gì nữa đối với con. Ngay cả việc lượng định xem mình đứng ở đâu trên thang điểm ai cao ai thấp, cũng không quan trọng gì. Ta không bảo là điều này sẽ xảy ra trong một giây phút giác ngộ huy hoàng mà nó xảy ra lần hồi trên một khoảng thời gian. Nhiều người trong các con đã bắt đầu kinh qua điều này, và tất cả các con đều có tiềm năng kinh qua như vậy khi con ngộ ra là nếu mọi con người đều đến từ cùng một nguồn cội thì ai có thể thấp hơn, ai có thể cao hơn được đây?

Những khái niệm đó, những phân chia đó, những phân cực đó chỉ đơn giản là vô hiệu lực. Chúng chỉ hiệu lực cho một mức tâm thức nào đó. Nhưng khi con nếm được nhận biết thuần khiết, tâm thức nhị nguyên sẽ tự thân nó trở nên vô giá trị. Và khi chính tâm thức nhị nguyên vô giá trị thì tất cả mọi phân chia khởi lên từ tâm thức nhị nguyên cũng vô giá trị y như vậy. Còn quan trọng gì nữa?

Con thử nhìn xem tất cả những kịch bản kia, tất cả những nền văn hóa kia do loài người tạo ra suốt các thời đại. Con hãy trở ngược lại và đọc sách lịch sử, đọc xem người ta tin gì về các nền văn minh bao ngàn năm về trước với lãnh tụ xuất chúng biết mấy so với dân chúng bình thường. Con sẽ tìm thấy những chuyện như thế khắp mọi nơi, ở mọi quốc gia, ở mọi vùng thế giới, con sẽ tìm thấy. Xong con nhìn xem nền văn hiến kia có thể đã vĩ đại và hưng thịnh 5 ngàn năm về trước, liệu nó có liên quan gì đến con người ngày nay không? Có ai còn quan tâm nữa không? Trong một vài trường hợp thì có thể, nhưng trong đa số trường hợp chẳng ai quan tâm gì nữa. Đế chế La Mã ư? Ngày hôm nay có ai quan tâm đến đế chế La Mã? Dân tộc Inca, dân tộc Aztec, một vài nền văn mình cổ ở châu Á như Trung quốc, Hàn quốc, Nhật bản? Có ai lo lắng gì về họ? Liệu có quan trọng gì không?

Khi con nhìn những gì xảy ra cho các đế chế vĩ đại đó trong lịch sử, con chẳng thấy được hay sao, con chẳng phóng chiếu được vào tương lai hay sao? Như các thày đã nói, khi con hiểu các xu hướng của quá khứ, con sẽ có thể phóng chiếu vào tương lai, cho nên con chẳng thấy hay sao là trong một hai ngàn năm nữa, hay năm ngàn năm nữa, nền văn minh của con cũng sẽ không quan trọng y như vậy đối với con người tương lai? Điều này có nghĩa là các con, trong tư cách đệ tử chân sư thăng thiên, có thể nhìn vào nền văn minh của mình, nhìn vào nền văn hóa của mình và nói: “Chuyện này có quan trọng gì với tôi? Chuyện này có quan trọng gì với tôi? Nó có là gì đối với tôi? Tôi sẽ theo chân Giê-su bước vào tâm thức Ki-tô.”

Con có thể nhìn nền văn hóa của con, xã hội của con, văn minh của con và thấy là ngay cả ở các nước dân chủ cũng có một hệ thống tin tưởng vô cùng vi tế cho rằng có một số người cao trội, còn số đông thì thấp kém. Có một số người thông minh hơn mọi người. Có một số người được trang bị tốt hơn để lãnh đạo các tập đoàn khổng lồ, lãnh đạo chính phủ hay bất cứ gì khác. Vẫn có một nét văn hóa hơn thua vô cùng vi tế. Người ta phải biết vị trí của mình và chấp nhận vị trí này trong xã hội. Văn hóa này, mọi quốc gia đều có. Ngay cả những quốc gia dân chủ hiện đại nhất cũng mang một phiên bản của nó. Nó thường không được nói đến vì nhiều nước dân chủ vẫn muốn tạo ra bộ mặt là ai ai cũng bình đẳng, và vì vậy họ không muốn thừa nhận điều này. Nhưng họ vẫn mang cái đó. Con vẫn thấy cái đó trong mọi nền văn hóa cho dù con có ở đâu trên địa cầu. Con đã được lập trình để mang mặc cảm thua kém này so với giới lãnh đạo.

Trung hòa để trở thành cánh cửa mở

Làm thế nào con trở thành một cánh cửa mở cho hành tinh địa cầu? À, con cần xem xét điều này. Con cần khắc phục nó. Bởi vì nếu không, rất có thể con sẽ mang trong tiềm thức niềm tin vi tế chưa được nhận diện, bảo rằng: “Ồ, tôi sinh trưởng trong một gia đình tầm thường. Tôi chỉ là một người tầm thường. Tôi không giỏi gì đặc biệt khi đi học. Làm sao tôi có thể nhận được từ Saint Germain một ý tưởng sẽ giúp đem lại thời hoàng kim? Làm sao tôi có thể xứng đáng được như vậy? Cho nên tôi sẽ ngồi yên đây và đọc thỉnh đọc chú, nhưng tôi không dám nghĩ đến chuyện nhận được một gợi ý nào đó.”      

Đối cực ngược lại với thái độ trên là những học trò háo hức quá đáng cho mình là người đặc biệt, mình là người xứng đáng nhận được gợi ý. Và họ luôn luôn chú mục vào việc nhận được những ý tưởng sẽ đem lại vẻ vang và vinh dự cho họ, sẽ khiến họ được người khác khâm phục. Và dù thế nào đi nữa, dù con có xem mình là cao trội hay thua kém, thì chính cái cảm giác cao trội hay thua kém này, chính sự phán xét giá trị này mà con áp đặt lên chính mình sẽ đóng cánh cửa của con lại. Nó sẽ ngăn cản không cho con làm cánh cửa mở.

Các thày đã nói điều gì rất nhiều lần? Sứ giả này đã nói gì rất nhiều lần? Con phải cần có gì để nhận bài truyền đọc từ các chân sư thăng thiên? Con phải ở trong một tâm thái trung hòa. À, điều này nghe có vẻ tốt thôi, nhưng tương đối chỉ ít người có thể nắm bắt được thế nào là tâm thái trung hòa. Nhưng tất cả các con đều có tiềm năng trau dồi, lần hồi trau dồi khả năng đó, là khả năng không những bước ra ngoài sự hơn thua, mà còn bước ra ngoài mọi định kiến về những gì nên làm, những gì có thể làm, những gì không thể làm – và con chỉ trung hòa tiếp nhận ý tưởng.

Con sẽ thấy là nhiều khi con tìm hiểu khoa học, chẳng hạn khi một nhà khoa học đã nỗ lực nghiên cứu một vấn đề cụ thể trong lãnh vực của mình. Ông đã làm việc ráo riết và đã tập trung tất cả chú ý vào đó. Ông biết là có một điều gì ông chưa thể hiểu nhưng ông không thể nắm được. Tâm trí ông không thể nắm lấy nó. Thế rồi ông nghỉ ngơi một chặp, ông đi đâu khác, ông làm gì đó hoàn toàn khác, và bỗng nhiên ý tưởng nảy ra trong tâm ông. Và ông nhìn thấy nó trong một trải nghiệm trực giác nội tâm.

Và điều này cũng tương tự với mọi người. Con cần nhìn nhận là việc tiếp nhận một ý tưởng đòi hỏi một sự thay đổi bên trong. Trước hết con tập trung. Con tìm hiểu một đề tài. Con suy nghĩ về đề tài. Con đặt chú tâm vào nó, nhưng sẽ tới một điểm khi đơn giản con cần buông nó ra. Thế là có một khoảng trống, rồi có một khe hở để ý tưởng đi vào tâm con. Con có thấy tại sao không? À, đó là vì khi một nhà khoa học chẳng hạn nghiên cứu một đề tài, ông ta đã có sẵn một giả thuyết về những gì phải xảy ra, những gì cuộc thử nghiệm phải chứng minh và bước đột phá mới phải là gì. Cái gì đã đóng chặt tâm ông? Định kiến. Ông không cởi mở. Ông không trung hòa. Ông muốn một kết quả nhất định được thể hiện.

Con có hiểu điều này liên quan thế nào với con trong tư cách là đệ tử của chân sư thăng thiên? Nếu con mang lớp phủ cao trội này thì con đang muốn một kết quả nào đó thể hiện. Nếu con mang lớp phủ thua kém kia, con cũng muốn một kết quả nào đó không thể hiện. Nhưng con vẫn có định kiến. Giê-su đã nói gì rất, rất nhiều năm trước đây? “Ta không thể tự mình làm gì cả.” Đây là một cách khác để đối phó với mặc cảm tự ti-tự đại khi con là đệ tử của chân sư thăng thiên. Các thày đã dạy con điều gì?

Hành động và phản ứng

Các thày đã dạy con là con có bốn thể phàm. Các thày đã dạy con là trong bốn thể phàm này không những có những cái ngã tách biệt mà còn có rất, rất nhiều những niềm tin, rất nhiều ý tưởng cùng khuôn nếp mà con đã dựng lên suốt nhiều kiếp sống về cách tương tác với trái đất, với môi trường nơi con hiện thân. Điều này cũng tốt thôi – ta không bảo tất cả là sai trái, mà ta chỉ ra cho con là con đang mang cơ chế này trong bốn thể phàm, nó cho con một cái nhìn về bản thân, về con người mà con là, về hành tinh và cách con tương tác với hành tinh cũng như người khác. Và những thứ này hình thành một lớp phủ. Các thày đã gọi đó là một phin lọc nhận thức.

Cái đó, như các thày đã giảng cho con nhiều lần, không phải là con người thực của con. Đó chỉ là một cái gì con đã khoác vào khi liên hệ với trái đất, liên hệ với việc đầu thai trên trái đất. Toàn bộ giá trị của giáo lý về cái Ta Biết nằm ở chỗ là trong bản thân con có một thành phần – mà con có thể gọi bất cứ tên gì con muốn – nhưng có một thành phần của con có khả năng bước ra ngoài bốn thể phàm, bước ra ngoài cái tâm và nhân cách bình thường của con. Giáo lý này đã có mặt trong mọi giáo lý thần bí được biết đến trên trái đất, nó đã mang nhiều tên khác nhau và không nhất thiết gọi là cái Ta Biết, nhưng trong mọi giáo lý thần bí đều có khái niệm là trong con có một thành phần có khả năng bước ra ngoài cái con bình thường gọi là “cái tôi”, là nhân cách, là cá tính của con hay bất kỳ tên gọi nào khác.

Khi con trải nghiệm điều này, rằng con là nhiều hơn tâm vỏ ngoài, thì con có thể nhận ra là tâm vỏ ngoài này có thể làm nhiều chuyện – hay đúng hơn, con có thể làm nhiều chuyện xuyên qua tâm vỏ ngoài. Nhưng con cũng bắt đầu thấy là thường thường những gì con có thể làm bị giới hạn. Khi con hành động qua tâm vỏ ngoài, con thường tạo ra một số hậu quả không còn là những gì con muốn. Và đây là điều Giê-su đã cố giảng giải, Phật đã cố giảng giải và nhiều vị thày tâm linh khác đã cố giảng giải, là sẽ có một điểm trên đường tu tâm linh khi con bắt đầu tách mình ra khỏi sự đồng hóa với nhân cách vỏ ngoài.

Con hướng chú ý vào bên trong. Con hướng chú ý vào cốt lõi sinh thể của con là Hiện diện TA LÀ của con. Là một con người, con có hai cách hành động: con có thể hành động xuyên qua nhân cách vỏ ngoài, hay con có thể bước ra ngoài nhân cách vỏ ngoài và cho phép Hiện diện TA LÀ hành động xuyên qua con. Như Giê-su nói, chính Cha trong tôi, Hiện diện TA LÀ trong tôi, làm mọi việc. Đây là những chọn lựa, những chọn lựa cơ bản mà con có. À, hầu hết mọi người không có chọn lựa này vì họ không có hiểu biết hay nối kết với Hiện diện TA LÀ của họ. Nhưng con là học trò của chân sư thăng thiên, con càng bước lên cao hơn trên đường tu thì con sẽ càng có nhiều chọn lựa. Liệu con sẽ hành động xuyên qua nhân cách vỏ ngoài? Hay liệu con sẽ bước qua bên và để cho Hiện diện TA LÀ hành động xuyên qua con?

Con có thể nói ở đây có một bí ẩn, là sẽ tới một điểm con bắt đầu nắm bắt được những lời dạy này, cho dù một lời dạy thần bí hay một lời dạy khác. Nhưng hãy thử lấy cách trình bày của các thày trong đợt truyền pháp này. Con đang bắt đầu nắm bắt là có một phần cốt lõi của con là cái Ta Biết. Con đã bắt đầu trải nghiệm nhận biết thuần khiết. Và con đã bắt đầu trải nghiệm là con có khả năng tách mình ra khỏi nhân cách vỏ ngoài và không hành động qua nhân cách đó. Con không phản ứng lại – nếu có thể nói như vậy, vì nhân cách vỏ ngoài thật ra không thể hành động mà chỉ có thể phản ứng. Con có thể nói chọn lựa cơ bản mà con có là: Liệu con sẽ phản ứng xuyên qua nhân cách vỏ ngoài hay con sẽ hành động bằng cách để cho Hiện diện Ta LÀ chảy xuyên qua con? Lý do nhân cách vỏ ngoài chỉ có thể phản ứng là vì nó đã được tạo ra trong sự phản ứng đối với các điều kiện con gặp trên trái đất. Nó được tạo ra như một phản ứng và do đó nó luôn luôn phản ứng. Đây chính là lời dạy về các ngã tách biệt được lập trình giống như một máy tính. Bất cứ khi nào chúng bị kích hoạt thì lần nào như lần nấy, chúng sẽ phản ứng lại theo một cách nhất định.

Tôi là ai?

Nhưng tới một thời điểm, sự bối rối sẽ xuất hiện, và sẽ có một giai đọan con cần sẵn lòng kinh qua nỗi bối rối huy hoàng này là câu hỏi: Ai đang là “tôi” trong lúc này? Con có một giai đoạn, và hầu hết mọi người vẫn còn trong giai đoạn này, khi con bị hoàn toàn đồng hóa với nhân cách vỏ ngoài. Khi con bảo “tôi” thì cái đó là nhân cách vỏ ngoài. Sau đó sẽ đến giai đoạn khi con bắt đầu nhận ra con là nhiều hơn nhân cách vỏ ngoài. Nhưng khi đó, “tôi” là ai chứ?

Tôi có phải là Hiện diện TA LÀ? Không, vì Hiện diện TA LÀ ở cõi tâm linh. Tôi có phải là cái Ta Biết? Cái Ta Biết là gì? Các thày đã nói đó là nhận biết thuần khiết. Gần như các thày đã mô tả như thể nó không là gì cả. Nó giống như một cái chấm. Nó là gì? Tôi là ai ngay lúc này? Và con yêu dấu, đây chỉ là một giai đoạn cần thiết và con cần sẵn lòng đi xuyên thấu nỗi bối rối này. Tất cả những ai đã từng hiện thân và đã thăng thiên đều đã phải đi xuyên thấu nỗi bối rối này. Đôi khi nó có thể kéo dài nhiều năm, thậm chí mấy chục năm trời.

Tôi là ai khi tôi bảo “tôi”? Tôi biết tôi không phải là nhân cách vỏ ngoài, nhưng nếu vậy thì tôi là ai hay tôi là gì? Không có lời dạy nào các thày có thể cho con sẽ giải quyết được bí ẩn này tức thì. Điều thật sự cần xảy ra là con đạt đến một điểm khi câu hỏi đó trở nên vô hiệu lực. Sự kiện tôi là ai hay là gì thật không quan trọng, bởi vì tôi chỉ là. Từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc sau, tôi chỉ là, cho dù tôi có là gì. Trong khoảnh khắc này tôi có thể hành động cách này, và trong khoảnh khắc sau tôi có thể hành động cách kia. Nhưng dù tôi có là gì thì tôi vẫn là. Con không cần phân tích, con không cần suy tư, con không cần mang ý tưởng là con luôn luôn phải là cùng y như vậy.

Hành động không cần có lý do

Sau đây là yếu tố chót ta muốn trao cho con trong bài giảng này vì ta biết ta đã cho con một số khái niệm rất tinh tế, phức tạp. Nhưng nhiều người trong các con đã sẵn sàng để bắt đầu suy ngẫm. Yếu tố chót này là khi con nhìn thế giới, các thày đã nói trong những bài giảng trước ở nơi đây là trong tâm thức tập thể có những rào cản, có những con xoáy, có những cơn lốc tìm cách lôi kéo con vào, nhưng cũng có những rào cản ngăn chặn những gì con người có thể thấy và có thể nghĩ. Và một trong những rào cản này, trong số những rào cản thực sự vi tế, thực sự gian xảo, thực sự làm tổn thương và tê liệt, là ý tưởng cho rằng con luôn luôn phải có một lý do để làm những gì con đang làm. Và con phải nhất quán trong những gì con làm.  

Nói cách khác. con quyết định phản ứng lại một tình huống nào đó theo một cách nào đó, và con phải có khả năng đưa ra một cách giải thích hợp lý, đường thẳng, lô-gíc về lý do con hành xử như vậy. Xong một khi con đã hành xử như vậy trong một tình huống thì con luôn luôn phải hành xử theo cùng cách đó trong những tình huống tương tự. Đây là điều mà văn hóa của con đòi hỏi con làm. Đây là điều xã hội của con đòi hỏi con làm, là điều mọi người chung quanh con sẽ đòi hỏi con làm. Họ đòi hỏi con phải có lý do. Họ đòi hỏi một sự nhất quán.

Đằng sau tất cả sự thể này cuối cùng là sa nhân, chúng muốn kiểm soát con. Bởi vì chúng bảo, con luôn luôn phải có một lời giải thích hữu lý về lý do con làm những gì con làm. Nhưng điều này thực sự nghĩa là gì? Nghĩa là con cần có một lời giải thích có thể chấp nhận được ở đây trên trái đất, trong xã hội và nền văn hóa đặc thù của con. Và nếu xã hội và văn hóa này bị sa nhân chi phối thì con sẽ chỉ có thể hành xử theo những cách được chấp nhận bởi chuẩn mực và quy định của chúng. Và sau đó tất nhiên, một khi con đã làm vậy một lần thì con sẽ phải đi theo đường rày này cho đến mãn kiếp. Con sẽ phải luôn luôn làm cùng một chuyện như vậy.

À, con yêu dấu, trong Kinh thánh có nói gì về Thánh linh? Rằng Thánh linh thổi nơi nào nó muốn. Có nghĩa chăng là Thánh linh không tuân theo quy tắc nào? Ấy, chúng ta có thể bàn cãi liệu Thánh linh có theo quy tắc nào hay không, nhưng điều chắc chắn chúng ta có thể nói là Thánh linh không tuân theo quy tắc nào do con người đặt ra. Thánh linh không tuân theo quy tắc do sa nhân quy định.

Sa nhân muốn đóng chặt Tánh linh để Tánh linh không thể tuôn chảy. Đây là mục đích chính của chúng. Mối đe doạ lớn nhất đối với chúng là có người đạt đến một mức tâm thức khi có gì từ cõi tâm linh tuôn chảy xuyên qua họ. Đây là mối đe dọa chủ yếu và cũng là điều chúng muốn ngăn cản bằng mọi cách có thể. Chúng muốn mọi chuyện phải tiên đoán được, phải kiểm soát được, và tất nhiên điều này không ảnh hưởng chút nào đến Tánh linh.

Đây là một trong những bước đột phá to lớn con có thể ngộ được trên đường tu tâm linh, con đường quả vị Ki-tô, khi không những con hiểu bằng trí năng mà con còn thấy được. Con thấy được là Tánh linh hoàn toàn độc lập và không bị tác động bởi các lý thuyết cùng tin tưởng của con người trên trái đất – và tất nhiên của sa nhân. Không một niềm tin nào trên trái đất có bất kỳ ảnh hưởng nào trên Tánh linh. Nếu con muốn một minh họa về điểm này thì con hãy lấy một chiếc búa thật lớn, chiếc búa lớn nhất mà con có thể cầm trong tay, con đi xuống bãi biển một hôm đẹp trời và con lấy búa đập vào đại dương với tất cả sức bình sinh của con. Đồng ý, nước sẽ bắn tung tóe, nhưng chỉ vài giây sau, đại dương sẽ làm gì? Đại dương sẽ êm đềm lại như cũ. Đấy, điều này phần nào minh họa cho Tánh linh, ngoại trừ điểm khác biệt là dù con có chế tạo một chiếc búa vĩ đại đến chừng nào trên trái đất thì con vẫn không thể khiến cho Tánh linh bắn tung tóe. Tánh linh hoàn toàn không bị tác động bởi hành động con người.

Sa nhân có một niềm tin vô cùng lâu đời mà nhiều người đã hấp thu. Chúng nghĩ là những gì chúng làm, hay con người làm ở đây trên trái đất có thể ảnh hưởng được cõi tâm linh, ảnh hưởng các thiên thần, ảnh hưởng Thượng đế. Sa nhân muốn tin là chúng có thể thay đổi quan điểm của Thượng đế và được giao phó việc cai quản tạo vật của ngài. Nhiều người muốn tin là Thượng đế chú ý đặc biệt đến họ, ban cho họ ân huệ. Tất cả chỉ là chuyện hư cấu, con yêu dấu. Tất cả đều là hư cấu. Các thày đã từng nói rồi đó. Các thày là chân sư thăng thiên chứ không phải là thần thánh đáp ứng lời cầu của con. Các thày ở đây để giúp con tự giải thoát khỏi tâm thức con người chứ không để ban cho con những ân huệ mà con nghĩ là quan trọng trong tâm thức con người.

Tánh linh hoàn toàn thản nhiên trước quan điểm và tin tưởng của con người. Điều này nghĩa là gì? Làm thế nào con trở thành một cánh cửa mở cho Tánh linh? Bằng cách, ở mức độ cao nhất mà con có thể, giải phóng tâm con khỏi tất cả những quy tắc, luật lệ do con người đặt ra. Đây là điều các thày gọi là đi vào tâm thái trung hòa. Điều này đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau trong các giáo lý thần bí: Hồng ân lắng nghe, tâm thức thuần khiết lắng nghe, sự nhận biết thuần khiết. Còn nhiều tên gọi nữa, nhưng tên gọi không quan trọng. Điều quan trọng là con, tất cả các con, có thể vun bồi một cách ý thức khả năng bước vào tâm thái trung hòa và đơn giản mở cửa ra cho Tánh linh.

Tôi buông, tôi buông, tôi buông

Chắc chắn sẽ có những người không làm được chuyện này vì tâm họ mở ra quá lớn với cõi cảm xúc hay cõi lý trí. Nhưng các con là đệ tử của chân sư thăng thiên, con đã thực tập các bài chú của các thày để tự bảo vệ tâm linh, con đã thỉnh gọi Astrea, đã đọc các bài thỉnh, đã nỗ lực giải quyết tâm lý của mình, thì hầu hết các con đều có thể được lợi lạc – một khi con đã giải quyết phần nào tâm lý của mình và không bị buộc vào các thế lực thấp kém kia – con có thể được lợi lạc dành ra một chút thì giờ để ngồi xuống trong một tư thế thoải mái, hay con nằm xuống, và con chỉ bước vào tâm thái trung hòa này. Ta biết là ta đang nói “con chỉ bước vào”, nhưng kỳ thực đây là một trong những việc khó làm nhất do có quá nhiều áp lực từ ngoại cảnh trên tâm con cứ muốn kéo con ra khỏi tâm trung hòa. Nhưng dẫu vậy, ít nhất con có thể bắt đầu tiến trình này.

Con có thể dành ra một chút thời gian. Và một cách là con thực hiện một đợt canh thức (novena) như các thày ta đã có bàn đến. Các thày có một canh thức cho Đại chỉ đạo Thiêng liêng khi con đọc bài chú Đại chỉ đạo Thiêng liêng 9 lần (hay 14 lần – có hai bài chú cho Đại chỉ đạo Thiêng liêng, và cho canh thức thì con dùng bài nào cũng được). Sau đó con ngồi lại đó với một tờ giấy trắng và một cây bút, và con ghi xuống bất cứ gì khởi lên trong con. Tương tự như vậy, con cũng có thể làm canh thức cho ta bằng cách đọc bài chú của ta 9 lần, xong con ghi xuống bất cứ gì đến với con mà không có phán xét, không có định kiến gì hết.

Nhưng chuyện này cũng không cần nghi thức đến vậy. Con có thể chỉ đơn giản bước vào một trạng thái lắng nghe. Con không cần ghi xuống, nhưng đôi khi việc ghi xuống có thể giúp con vô hiệu hóa tâm mình. Nhưng nếu con có thể, con chỉ đi vào một tâm thái trung hòa. Điều có thể giúp con là con nằm xuống, hay con nhắm mắt, con ngồi thẳng nhắm mắt, và con chỉ chú ý đến ý tưởng của mình. Nhiều hình thức thiền định bảo con chú ý đến hơi thở, và nếu điều này hữu ích cho con thì cũng tốt thôi, nhưng con hãy chú ý đến ý tưởng của mình. Và bất cứ khi nào một ý tưởng hiện ra, con thầm nói trong tâm: “Tôi buông, tôi buông nó” [surrender trong tiếng Anh có mấy nghĩa: buông bỏ, từ bỏ, hàng phục, trả lại]. Con không cần suy nghĩ. “Tôi không cần suy nghĩ về chuyện này. Tôi không cần giải quyết bất cứ gì. Tôi chỉ buông nó ra. Tôi để cho nó ra đi. Tôi buông, tôi buông, tôi buông.” Con có khả năng làm được.

Vị sứ giả này đã làm như vậy rất nhiều lần trong đời ông và ông vẫn tiếp tục làm vậy. Con có thể làm vậy một cách thường xuyên, chỉ cần một vài phút, hay con có thể làm lâu hơn, bất cứ gì con muốn. Nhưng con chỉ buông. Con không có ý là chuyện gì phải xảy ra hay không được xảy ra. Con chỉ đi vào trung hòa. Con không có ý là một chân sư thăng thiên phải hiện ra trước mặt con và cho con một ý tưởng huy hoàng nào đó. Con không có định kiến về điều gì phải xảy ra hay không được xảy ra. Con hãy lưu ý điều ta vừa nói: “điều gì phải xảy ra hay không được xảy ra”. Con không có ý tưởng là không gì được xảy ra, hay con không xứng đáng được nhận ý tưởng nào. Nhưng con cũng không có ý tưởng là con muốn như vậy.

Nếu con có thể trau dồi khả năng lắng nghe nội tâm này, con có thể thấy như các thày có nói là lúc đầu con nhận được một số sáng ngộ về những gì con cần giải quyết trong tâm lý. Và nếu con sẵn lòng thì với thời gian, con sẽ bắt đầu xoay chuyển và con nhận được những ý tưởng khác nữa về những gì con có thể làm – những gì con có thể làm trong đời mình, làm cho các chân sư thăng thiên, làm cho Saint Germain.

Để yên cho Tánh linh làm việc xuyên qua con

Và làm sao con có thể nói được với tâm thái hiện thời của con là chuyện này sẽ dẫn con xa đến đâu? Con hiểu là ngay bây giờ, ngay ở đây, con đang lắng nghe bài truyền đọc này, hay con đang đọc bài giảng này. Ngay bây giờ con đang ở một tầng nào đó trong số 144 tầng tâm thức. Cho dù tầng tâm thức của con là gì, con nhìn nhận là khi con cứ tiếp tục tiến bước trên đường tu tâm linh và thực hành các giáo lý mà các thày đã cho con, con sẽ lần hồi nâng cao tâm thức. Nhưng các thày đã nói gì với con? Khi con khởi sự ở tầng 144 và đi xuống, con khoác vào một ảo tưởng để bước xuống tầng 143. Và con cứ khoác thêm từng ảo tưởng như vậy để đi xuống tầng tâm thức hiện thời của con. Có nghĩa là nếu con đang ở tầng 80 chẳng hạn, con vẫn còn mang khá nhiều ảo tưởng ngăn cản con nhìn thấy rõ.

Con cần nhìn nhận ở đây là ở tầng tâm thức hiện thời của con, con không thể nào thấy được con sẽ như thế nào khi con ở 10, 20 hay 30 tầng cao hơn bây giờ. Con cần phải nhìn ra và chấp nhận với tâm ý thức là khi con tiếp tục bước chân trên đường tu, con sẽ đi lên cao hơn và một ngày kia con sẽ ở 20 tầng cao hơn ngày hôm nay.

Điều gì quan trọng với con bây giờ? Là con không cho phép tâm vỏ ngoài, hay bất kỳ thế lực nào đang lôi kéo tâm con, khiến con tin rằng có sự giới hạn trong những gì con có thể làm. Thật vô cùng quan trọng con nhìn nhận là ở mức hiện thời, con đang có một viễn quan nào đó. Và ở mức này thì đúng vậy, có những điều con không thể làm được. Nhưng cũng thật quan trọng con nhận ra là khi con nâng cao tâm thức, viễn quan hiện thời của con sẽ không còn hạn chế con nữa. Và do đó, con không thể quyết định với tâm vỏ ngoài: “Ồ, tôi sẽ không bao giờ làm được chuyện này.” Suốt các thời đại, quá nhiều người đã nhìn vào Giê-su, chẳng hạn, cùng toàn bộ câu chuyện về những phép lạ của thày và nói: “Tôi sẽ không bao giờ đi bộ được trên mặt nước.”

Nhưng này con, trong thời đại hôm nay chuyện đi bộ trên nước thật không có ý nghĩa gì mấy, cho nên ta không yêu cầu con nuôi dưỡng ý tưởng là một ngày kia con sẽ có thể đi bộ trên nước, và nếu con không thể thì con là một kẻ thất bại. Con hãy để cho ý tưởng đó tàn lụi, vì có nhiều cách khác để con biểu hiện quả vị Ki-tô. Và thật vô cùng quan trọng là con đừng nhìn vào Ki-tô rồi thần tượng hóa, đừng rơi vào sự sùng bái thần tượng đã được xây đắp chung quanh Giê-su hay chung quanh Phật, để rồi quyết định bằng tâm vỏ ngoài: “Ồ, tôi không thể nào làm được những gì Giê-su hay Phật đã làm.” Trên thực tế, điều thật quan trọng là con không tìm cách so sánh mình với các vị đó để mà nghĩ rằng nếu con đạt được quả vị Ki-tô hay quả vị Phật thì con phải làm được y như họ đã làm.

Bởi vì với mức tâm thức hiện giờ của con, làm sao con biết được những gì Tánh linh sẽ thực hiện xuyên qua con khi con bước lên 20 tầng cao hơn? Làm sao con thấy được? Thực tế là con không thể nào thấy được do những ảo tưởng mà con chưa giải quyết. Nhưng có những người – và người ta làm chuyện này thường xuyên – vẫn có thể quyết định với tâm vỏ ngoài: “Ồ, tôi không thể nào làm được. Không bao giờ tôi sẽ làm được.” Ấy, con không bao giờ nên nói “không bao giờ”, vì khi con quyết định vỏ ngoài như vậy, thật ra con có thể hạn chế những gì tâm vỏ ngoài của con có thể chấp nhận. Và điều này có nghĩa là giờ đây có thể có tình huống là con đã thực sự bước cao hơn 20 tầng trên đường tu và Tánh linh có khả năng làm gì đó xuyên qua con mà trước đó nó không thể làm, nhưng tâm vỏ ngoài của con thì không thể chấp nhận. Tâm vỏ ngoài không thể chấp nhận sự chứng đạt của con, cho nên điều này ngăn chặn Tánh linh làm việc qua con.

Sứ giả này vào thời Summit Lighthouse khi ông ngồi đó lắng nghe hàng trăm bài truyền đọc do bà Elizabeth Clare Prophet trao truyền, một số bài truyền đọc rất cao siêu, rất dũng mãnh, thì ông đã có thể nói: “Ồ, tôi sẽ không bao giờ làm được như vậy.” Nếu con nhìn lại và so sánh, con có thể nói là một số bài truyền đọc của bà ấy rất khác với những gì sứ giả này đang trao truyền. Có người sẽ bảo là chúng cao hơn, có người sẽ bảo là chúng nhiều uy lực hơn, nhưng liệu so sánh như vậy có nghĩa lý gì không? Sứ giả này không có mục đích làm giống y như bà Elizabeth Clare Prophet mà ông chỉ có mục đích cho phép Tánh linh làm việc xuyên qua ông theo cách Tánh linh muốn làm việc xuyên qua ông.

Không ích gì mà so sánh những gì Tánh linh làm qua một người với những gì Tánh linh làm qua một người khác. Tánh linh thổi nơi nào nó muốn. Thật không ích gì con tự so sánh với Giê-su, với Phật hay với một vị thày tâm linh nào khác, hay với sứ giả này. Những loại so sánh như vậy chẳng ích lợi gì hết. Con không biết được Tánh linh sẽ làm gì xuyên qua con trong tương lai. Và quan trọng hơn, con không biết được Tánh linh sẽ không làm gì, cho nên con đừng quyết định với tâm vỏ ngoài là Tánh linh phải làm gì hay không được làm gì xuyên qua con. Đây là một trong những cách thông thường nhất mà người tâm linh giới hạn những gì Tánh linh có thể làm xuyên qua mình.

Con hãy sẵn lòng nhận bài truyền đọc này, nhận những bài truyền đọc khác từ hội nghị này, và nhìn xem: “Tôi đang giới hạn Tánh linh như thế nào?” Sứ giả này nhiều năm trước đây đã đi đến kết luận đó. Ông đã có thể hòa điệu và nhận được ý tưởng đó, và như vậy ông đã bắt đầu xem xét: “Tôi đang giới hạn Tánh linh như thế nào? Tôi đang giới hạn cách Tánh linh chảy qua tôi như thế nào?” Và việc quán chiếu này đã là một trong những yếu tố chủ yếu dẫn ông vào tâm thái qua đó Giê-su đã có thể khởi sự huấn luyện ông cho sứ mạng đặc thù hiện nay của ông. À, sứ mạng của con sẽ khác, nhưng điều quan trọng là con xem xét những giới hạn con đang áp đặt lên Tánh linh như thế nào, hay con đang tìm cách hướng dòng chảy của Tánh linh đi về đâu để đem lại một số kết quả mà tâm vỏ ngoài của con mong muốn.

Giai đoạn vô vi

Sứ giả này trước khi ông bắt đầu luyện tập với Giê-su, đã chứng được sáng ngộ là quá nhiều nỗ lực của mình trên đường tu tâm linh đã bị sai khiến bởi tự ngã. Ông đã mong muốn trở thành một đệ tử tinh tấn với dáng vẻ một đệ tử cao cấp. Quá nhiều chuyện ông làm đã bị thúc đẩy bởi động cơ này. Và như các thày có nói, chuyện này cũng thật hợp lẽ giữa tầng 48 và 96 vì con cần vươn lên khỏi tâm thức tập thể. Nhiều các con sẽ có cảm nhận tương tự, cảm giác tương tự như vậy, và con sẽ có thể nhìn ra điều này nếu con sẵn lòng, và con sẽ làm được những gì sứ giả này đã làm – con chỉ buông bỏ, con chỉ để cho nó ra đi và con ngộ: “Không có gì mà tôi muốn làm trên hành tinh này.”    

Và khi không có gì mà con – cái nhân cách vỏ ngoài – muốn làm trên hành tinh này thì đó là lúc Tánh linh có thể nói: “Vậy con có cho phép ta làm gì đó xuyên qua con hay chăng?” Giờ đây, con không cần đạt tới điểm buông bỏ mọi thứ, mọi mong muốn của con người. Nhưng con cần có một khe mở để Tánh linh làm việc xuyên qua con theo những cách con không đoán trước được hay không cố gắng kiểm soát.

Con yêu dấu, sa nhân đang mưu toan kiểm soát Tánh linh. Là đệ tử của chân sư thăng thiên, con thật sự không muốn làm cùng chuyện đó. Thánh linh thổi nơi nào nó muốn. Có nghĩa là để cho Thánh linh thổi xuyên qua con, con phải sẵn lòng để yên cho nó thổi theo những cách con không thể tiên đoán, không thể dự trù, không thể điều khiển. Nếu con muốn kiểm soát trước dòng chảy của Tánh linh thì Tánh linh sẽ phải đứng lui lại và đợi cho đến khi con mở cửa ra. Không thể nào khác được, con yêu dấu, vì Thánh linh sẽ không vi phạm quyền tự quyết của con, ý chí tự do của con. Vậy con có thể hỏi: “À, thế khi sứ giả này khởi sự vào năm 2002 hay 2001, liệu ông có biết ông sẽ làm gì ngày hôm nay không? Ông có biết trước việc gì sẽ xảy ra không?” Không, ông không biết. Vậy thì làm thế nào ông đã tự do chọn lựa? Nhưng ông đã tự do chọn lựa là ông sẽ bỏ sang bên các mong muốn cùng tham vọng của con người phàm. Ông sẽ mở rộng ra với Tánh linh và nói: “Bất cứ chuyện gì cứ việc xảy ra, Tánh linh cứ việc tuôn chảy xuyên qua tôi.” Đó cũng là một chọn lựa tự do đó con.

Chỉ có tâm vỏ ngoài mới muốn kiểm soát kết quả, muốn tiên đoán kết quả. Nó muốn biết trước kết quả sẽ ra sao, nó muốn một sự đảm bảo. Nhưng không có gì là đảm bảo. Ác quỷ sẽ cho con một hợp đồng. Tánh linh không cho con hợp đồng nào. Con có rộng mở ngay bây giờ hay chăng? Nếu thế thì Tánh linh sẽ chảy qua con. Nếu ngày mai con không rộng mở thì ngày mai Tánh linh sẽ không chảy qua con. Nếu 10 năm sau con lại rộng mở, Tánh linh sẽ lại chảy qua con một lần nữa – bất cứ khi nào có sự cởi mở. Không có hợp đồng, không có nghĩa vụ, không có bó buộc. Quá nhiều người cho rằng để là cánh cửa mở cho chân sư thăng thiên, con như thể phải mặc vào một bộ áo tù khóa chặt chân tay. Giờ đây con phải làm mọi chuyện cho thật chỉnh. Các thày đã nói gì chứ? Câu hỏi duy nhất đặt ra là liệu sự cởi mở có mặt hay không, có một khe mở hay không, có một cửa mở hay không? Khi đó Tánh linh có thể và sẽ tuôn chảy. Thường khi vấn đề không phải là con phải làm một điều gì đó, mà là không làm một điều gì đó.

Điều nghịch lý tất nhiên là hầu hết mọi người khi cất bước trên đường tu tâm linh đều có quá nhiều năng lượng tha hóa trong cảm thể và trí thể, quá nhiều ảo tưởng đến độ họ cần phải dọn dẹp đi phần nào, cho nên trong một thời gian họ sẽ phải làm một điều gì đó. Con phải đọc chú, đọc thỉnh để giải tỏa các năng lượng, con phải làm việc trên các ngã tách biệt và ảo tưởng của con, con phải học tập các giáo lý. Con phải nỗ lực một thời gian để dọn sạch những rác rưởi trong bốn thể phàm sẽ đóng chặt tâm con, vì đó cũng là một cách đóng tâm con lại. Nhưng một khi con đã làm công việc này, vấn đề không phải là làm nữa mà kỳ thực là không làm.

“Vô vi nhi vô bất vi” – không làm nhưng cũng không không làm – là một khái niệm trong đạo Phật mà con có thể quán chiếu. Vô vi nhi vô bất vi. Một số các con đã sẵn sàng để bắt đầu quán chiếu bí ẩn này. Một số thì chưa hẳn như vậy cho nên con có thể bỏ qua điểm này, nhưng sẽ tới một điểm khi con không còn là tác nhân nữa. Nhưng dẫu sao con cũng nhìn nhận là có một số công việc phải được chăm sóc trong đời sống thực tế, và con hãy chăm sóc chúng, rồi sau đó con hãy tập trung vào các hoạt động tâm linh của con. Nhưng phần nào con luôn luôn mở ra, con luôn luôn lắng nghe, luôn luôn trong tâm con có một khoảng trống, một khe mở. Có thể con đang chú tâm vào một số vấn đề trong cuộc sống, nhưng vẫn có một phần trong con mở ra để tiếp nhận một sáng ngộ mới, một ý tưởng mới. Nhiều khi giữa sinh hoạt hàng ngày, con vẫn có thể nhận được một sáng ngộ nào đó, một xung lực nào đó.

Đây là điểm các thày muốn con đạt được, là khi con bắt đầu có được hồng ân lắng nghe – nếu các thày có thể gọi như vậy – là sự cởi mở nội tâm mở ra phần nào với Tánh linh, với Hiện diện TA LÀ, với các chân sư thăng thiên. Và ai nói được Tánh linh có thể làm gì xuyên qua con? Chắc chắn không người nào khác nói được là Tánh linh có thể hay không thể làm gì xuyên qua con. Ta có ý gì khi ta bảo là không người nào khác có thể nói cho con? À, bốn thể phàm, nhân cách vỏ ngoài của con là gì chứ? Đó là một con người, cho nên chính nhân cách vỏ ngoài của con không thể nói cho con Tánh linh có thể hay không thể làm gì xuyên qua con.

Với lời này, ta đã trao cho con những ý tưởng mà ta muốn trao. Ta cũng biết – nếu có thể nói vậy – đây là một bài truyền đọc thật huyền bí hay thần bí, đòi hỏi nơi con rất nhiều suy ngẫm. Đối với một số các con, có thể nó sẽ không vang dội trong con vì con chưa ở mức cần đến nó. Nhưng với một số khác, nó đúng là điều con đang cần để bước lên thêm một tầng nữa trên đương tu. Ta để con tùy tiện sử dụng thế nào cũng được. Nhưng như ta có nói, nếu con nỗ lực tập trung vào Bản thể của ta, vào Hiện diện của ta, thì ta sẽ làm mọi cách để cho con những sáng ngộ mà con cần hầu bước lên một mức độ phụng sự và hòa điệu cao hơn. Với lời này, ta niêm con trong ngọn lửa vui mừng mà TA LÀ.

16 | Một thông điệp cho tất cả những ai đã đến đây với sứ vụ giải cứu

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Sanat Kumara qua trung gian Kim Michaels, ngày 12 tháng 6 năm 2017. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân một hội nghị tại Novosibirsk, Nga.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Sanat Kumara. Thày đến đây với một thông điệp đa diện. Kỳ thực, các thông điệp của các thày luôn luôn đa diện vì chúng có thể hiểu được theo nhiều tầng cấp tâm thức khác nhau. Tuy thế, thông điệp của thày đặc biệt đa diện vì thày không chỉ giản dị nói dựa trên 144 tầng tâm thức có thể có trên trái đất. Thày nói cho nhiều người khác nhau đã đến trái đất để làm điều ta có thể gọi là một sứ vụ giải cứu.

Các con đều đã từng nghe câu truyện là có một điểm khi trái đất ở trong một trạng thái rất thấp và nhiều người trong số các thày cho rằng trái đất không thể tồn tại được. Lúc đó, thày và 144,000 dòng sống từ Kim tinh quyết định đến trái đất để giúp nâng cao hành tinh này. Điều này có nghĩa là 144,000 dòng sống đầu thai trên trái đất trong khi thày thì không đầu thai, nhưng thày có thành lập một tu viện ở đây bên trên sa mạc Gobi được gọi là Shamballa.

Giờ đây, như các thày đã nói trước đây, và thày sẽ nói lần nữa, là lẽ tất nhiên những dòng sống từ Kim tinh không phải là những dòng sống duy nhất tới trái đất để giúp nâng hành tinh này lên, vào lúc đó, hay sau đó. Trước đó và sau đó, đã có những dòng sống khác đã đến trái đất để giúp nâng nó lên vượt qua tầng mức nhị nguyên. Nhóm người Kim tinh là nhóm đơn nhất đông đảo nhất đã tới trái đất nhưng có những nhóm khác nhỏ hơn đã tới, có những cá nhân đã tới và họ có nhiều quá trình khác nhau.

16.1. Hành tinh tự nhiên và không tự nhiên

Các thày có gợi ý là con có thể chia hành tinh thành hai loại: hành tinh tự nhiên và không tự nhiên. Trái đất là một hành tinh không tự nhiên vì tâm thức tập thể dựa trên sợ hãi. Ở đây con có sa nhân đầu thai, con có chiến tranh, xung đột, con có tất cả những biểu hiện bên ngoài đó cho thấy rõ những điều này không thể nào tự nhiên, theo nghĩa chúng không được Thượng đế hay các chân sư thăng thiên sáng tạo hay thiết kế.

Đây là một hiện tượng do quyền tự quyết đem tới khi các sinh thể dùng quyền tự quyết của họ để đi vào nhị nguyên, xem mình là những sinh thể tách biệt. Do đó, họ tạo ra tất cả những biểu hiện mà con thấy trên trái đất, chỉ có thể xảy ra được khi con người quên đi nhân tính cơ bản có trong tất cả mọi người. Vì vậy, họ không thấy là tất cả mọi người là anh chị em tâm linh của họ. Họ nhìn tất cả mọi người như người “khác” và họ rơi vào ảo tưởng cho rằng họ có thể làm những điều đối với người khác mà không bị vũ trụ làm lại đối với họ, không bị tấm gương vũ trụ phản ánh lại họ.

Đây là một ảo tưởng chỉ có thể hiện hữu trên một hành tinh không tự nhiên. Ngược lại, có hàng tỷ hành tinh trong vũ trụ vật chất đang ở trong giai đoạn là hành tinh tự nhiên. Nhiều trong số các hành tinh này có mức tâm thức tập thể rất cao. Do đó chúng tạo ra một lực hút từ tính lớn lao kéo toàn thể vũ trụ lên, kể cả, lẽ dĩ nhiên, hành tinh trái đất. Khi lực kéo này gia tăng, chuyện xảy ra là các hành tinh không tự nhiên vẫn tiếp tục bị hút lên bởi lực hút kéo của toàn thể vũ trụ. Vì các hành tinh này có tầng mức tâm thức tập thể thấp, nguy cơ là sự cưỡng chống có thể tạo ra một sự khác biệt lớn giữa lực kéo lên của vũ trụ và lực cưỡng chống của hành tinh, đến độ hành tinh vật lý không thể tụ dính vào nhau và nó có thể bị vỡ tung ra, theo nghĩa đen.

Để tránh chuyện này xảy ra, cần có những dòng sống từ một số các hành tinh tự nhiên đến trái đất và đầu thai ở đây. Chỉ với sự hiện thân vật lý của họ, có thể nói họ là điểm neo cho hành tinh nhà của họ và các rung động của hành tinh nhà của họ. Đây là nỗ lực cuối cùng cần thiết để giúp giữ hành tinh này tụ dính vào nhau lâu hơn nữa với hy vọng có một ngày tâm thức tập thể được nâng cao để hành tinh không còn bị nguy cơ bị vỡ tung ra. Rất nhiều, rất nhiều dòng sống đã tới với nhiệm vụ như thế.

16.2. Đã tới lúc con biết tại sao con ở đây

Bây giờ con cần cẩn thận nhận ra rằng một mặt, thày muốn nói với các dòng sống này. Thày có một ý định muốn gửi một tín hiệu mạnh mẽ vào tâm thức tập thể, hay đúng hơn vào tâm thức cá nhân của tất cả các dòng sống này, là đã tới lúc các con phải tiến lên cao hơn. Đã tới lúc con ý thức nhận ra tại sao con ở trên hành tinh này: con ở đây không phải chỉ để làm một điểm neo, nhưng cũng để cống hiến một khung tham chiếu tích cực cho những cư dân khác của hành tinh. Thời gian đã chín mùi để con bắt đầu làm việc này.

Tuy thế, để làm tròn nhiệm vụ này, con cần nhận ra rằng tuy con đến từ một hành tinh tự nhiên, việc xuống đầu thai ở một hành tinh thấp như trái đất này không thể làm được khi con còn duy trì trọn vẹn cái biết con là ai và từ đâu đến. Như thày Hilarion đã giảng, con chỉ đầu thai được bằng cách mang vào một số ảo tưởng tương ứng với 144 tầng tâm thức. Đây giản dị là chuyện con phải xuống thấp tới đâu để có thể đầu thai ở đây, và con cần nhận ra là con đã mang vào những ảo tưởng này.

Con cũng cần nhận ra một sự kiện rất giản dị: việc con từ đâu đến và tâm thức con cao tới đâu trước khi con tới trái đất, không phải là điều quan trọng. Một khi con mang vào những ảo tưởng này, thì con sẽ nhìn đời trên trái đất qua phin lọc của các ảo tưởng đó. Điều này có nghĩa là giờ đây con ở trong cùng tình trạng như các cư dân khác trên trái đất. Con không cao hơn, con không khôn ngoan hơn, con không tưởng thành hơn họ vì con phải đối mặt cùng những khai ngộ.

Con có tiềm năng hạ tâm thức xuống, và quả thực một số dòng sống đến từ các hành tinh tự nhiên đã đi xuống thấp hơn tầng tâm thức 48. Nhiều người đã không đi xuống, hầu hết đã không đi xuống nhưng các con vẫn phải đối mặt cùng các khai ngộ. Con cần nhận ra rằng con không thể cho phép mình có ý niệm là con khác, con không thực sự thuộc về nơi đây, hành tinh này ban sơ, con không thể giao tiếp được với những người trên hành tinh và tất cả những chuyện tương tự. Có nhiều dòng sống tới đây với nhiệm vụ giải cứu đã cảm thấy xa cách hay cao hơn những người khác trên trái đất. Lý do rất giản dị. Khi con đi vào sự dày đặc của một hành tinh như trái đất, con mất đi sự kết nối với cái biết mà trong các bài truyền đọc gần đây các thày gọi là nhân tính cơ bản. Con bị cú sốc lớn khi xuống đây và bị những người ở đây đối xử (khi con bị bác bỏ một cách rất tàn bạo thường là ngay lần đầu thai đầu tiên trên hành tinh này) nên con tựa như đánh mất nhân tính cơ bản trong con. Hơn thế nữa, con không thấy được nhân tính cơ bản này nơi những người trên trái đất. Có thể nói là con không thấy được nhân tính cơ bản nơi những sa nhân đã làm con tổn thương một cách rất tàn bạo. Con cũng không thấy nó nơi người dân trung bình trên trái đất vì con thấy rất nhiều người không tăng triển, họ không muốn tăng triển.

Con cần nhận ra ở đây có một động lực rất rất quan trọng, là nhiều dòng sống, trên thực tế hầu hết dòng sống đã tới trái đất từ những hành tinh tiến hóa cao hơn, đã đi vào điều có thể gọi là một trạng thái tâm tiêu cực. Họ có khuynh hướng chê bai trái đất rất nhiều, họ có ý niệm là có lẽ chính vũ trụ vật chất chống lại sự tăng triển tâm linh của họ, vũ trụ vật chất dơ bẩn làm sao đó, con người trên hành tinh này ban sơ, các xã hội ở đây ban sơ. Con thường bị dính mắc vào sự chỉ trích chọn lọc này trong đó con nhìn một số nhóm người đặc thù như rất tiêu cực, lạc hậu hay không tăng triển, và vì sao đó, không xứng đáng để con kính trọng, thương yêu hay quan tâm.

16.3. Bị lừa bởi chủ thuyết Quốc xã

Điều sau đây có thể gây sốc nhưng là một sự thật. Nếu con nhìn vào Đức quốc xã, thì một số những dòng sống đến từ những hành tinh cao đã bị quyến rũ bởi ý thức hệ Quốc xã về dòng giống ưu việt và nhu cầu thanh tẩy dòng giống con người. Thực tế là họ cống hiến ánh sáng của họ để ủng hộ guồng máy Quốc xã đã rốt cuộc dẫn tới việc diệt chủng người Do thái (Holocaust). Thày không nói họ là những người lính canh ngục trong các trại tập trung hay họ đã đẩy người tù vào phòng hơi ngạt, nhưng họ phục vụ ở các cấp cao trong guồng máy Quốc xã. Ánh sáng của họ là một yếu tố giúp kéo dài guồng máy chiến tranh do Hitler tạo ra.

Nếu con nhìn một số dòng sống này, ngay cả qua hình ảnh hay phim xi nê của thời đó, thì con có thể thấy là họ có ánh sáng tâm linh. Họ là những người cao, tóc vàng, mắt xanh dương, thực sự có ánh sáng tâm linh nhưng họ đã bị quyến rũ để ủng hộ ý thức hệ Quốc xã. Họ nghĩ rằng, vì điều kiện thấp trên trái đất và đặc biệt là điều kiện thấp của một số nhóm người, có lẽ đã tới lúc dùng những biện pháp quyết liệt để nâng trái đất lên trên cái mà họ thấy là sự điên rồ đã bỗng nhiên bao trùm trái đất. Con cần nhìn nhận rằng khi con đầu thai trên trái đất (đặc biệt là khi con xuống, không nhất thiết là dưới tầng 48, nhưng chắc chắn là dưới tầng 96), dù con đến từ một hành tinh cao, nhưng con vẫn có thể dễ bị thu hút và say mê một ý tưởng, một lý tưởng. Thực tế là con có thể bị quyến rũ để nghĩ rằng để đẩy mạnh lý tưởng này, việc giết những người hành động chống lại điều mà con cho là lý tưởng cho hành tinh này là chuyện chính đáng.

Con yêu dấu, ở đây thày kêu gọi những ai trong các con đã đến từ hành tinh tự nhiên, là đã đến lúc các con nâng mình lên khỏi ảo tưởng này một cách vĩnh viễn. Con chỉ có thể làm điều này bằng cách nghe theo lời khuyên của các thày để: 1) Ngưng không coi cá nhân mình là trung tâm của cuộc đời và con đường tu của mình, và 2) Tìm ra cái mà các thày gọi là nhân tính cơ bản trong mình.

16.4. Nâng cao chính mình hay toàn thể

Bây giờ, tại sao các thày gọi nó là “nhân tính cơ bản”? Một số người sẽ nói tại sao không gọi là “bản sắc tâm linh?” Ấy, đó là vì có một lúc trên con đường tâm linh, như các thày đã nói nhiều lần, khi con cần nâng mình lên khỏi sức hút kéo xuống của tâm thức đại chúng. Các thày đã cố chỉ cho chúng con một con đường tu có hệ thống trong khóa học tự điều ngự trong đó con có thể nâng mình lên qua bảy tia sáng, từ tầng 48 tới tầng 96. Các thày cũng nói là khi con đạt tầng 96, thì con đối mặt một khai ngộ đặc thù, đó là con sẽ tiếp tục chú tâm vào việc nâng cao chính mình hay con sẽ xoay chuyển và bắt đầu chú tâm vào việc nâng cao tổng thể.

Làm sao con có thể xoay chuyển và chú tâm vào việc nâng cao tổng thể? Chỉ bằng cách nhận ra cái mà trong những lần giảng khác các thày đã gọi là tâm thức Ki-tô. Chỉ khi nào con bắt đầu nhận ra tâm thức Ki-tô trong chính con, và bắt đầu hiểu tâm thức Ki-tô là sợi dây nối kết mọi sự sống, thì con mới có thể thực sự nhận ra tại sao con ở đây.

Con yêu dấu, con không ở đây để nâng cao tâm thức mình lên một tầng cao hơn rất nhiều các cư dân khác trên trái đất để con có thể cảm thấy mình hơn họ. Con ở đây để nâng cao tâm thức của tổng thể. Con không thể làm được điều này nếu con dùng sự tiến bộ trên đường tu của mình để quyết định là, vì con đã tiến tới một tầng nào đó của con đường tâm linh và vì con đến từ một thế giới tốt đẹp hơn, nên con hơn những cư dân khác trên trái đất. Con cần khám phá yếu tố của tâm thức Ki-tô kết nối con với mọi sự sống, kể cả những cư dân trên trái đất, bất kể họ đang ở tầng tâm thức nào.

Đây là một yếu tố của tâm thức Ki-tô mà Giê-su đã mô tả khi thày nói: “Hễ các người làm điều gì cho người thấp hèn nhất trong anh em của ta, thì các người đã làm điều đó cho chính ta.” Nếu con nhìn vào đời của Giê-su, dù Thánh kinh chỉ ghi lại những đoạn rời rạc về đời thày, thì con có thể thấy là thày không coi mình hơn người khác. Thày không làm điều mà nhiều người Do thái đã làm thời đó: cảm thấy hơn những người khác đang sống trên mảnh đất đó, như người Xa-ma-ri-a và những người khác. Thày tiếp cận tất cả mọi người và đó là lý do vì sao các thày gọi đó là nhân tính cơ bản.

16.5. Tránh coi mình hơn người

Bây giờ, chúng ta đã nói tới nhu cầu là mọi người khám phá ra nhân tính cơ bản đó, họ có thể bắt đầu hợp tác với nhau dựa trên tin tưởng và quan niệm mọi người bình đẳng. Điều con cần nhận ra, trên cương vị một người tâm linh, là con cũng đối mặt với cùng khai ngộ đó, nhưng chỉ khác đi một chút. Thử thách chính của con không giống như thử thách của hầu hết mọi người trên trái đất. Thử thách của con trước tiên là tránh không coi mình hơn người khác. Làm sao con làm được điều này? Một phần bằng cách neo mình vào yếu tố của tâm thức Ki-tô hoàn toàn vượt lên trên ý niệm thứ bậc do con người tạo lập trên trái đất.

Khi con nhìn vào trái đất, con có thể nhìn trở lại lịch sử được biết và con sẽ thấy là tất cả mọi xã hội đều có ý niệm thứ bậc này. Một số người không những ở địa vị quyền uy hơn người khác, nhưng họ thường được xem là thuộc một giai cấp tách biệt vì họ trong bản chất giỏi hơn, cao cấp hơn người khác (ít ra là họ tự coi mình như thế nhưng người khác cũng thường coi họ như thế). Thậm chí một số người còn tin rằng họ được Thượng đế sinh tạo ra như thế. Đáng tiếc thay, nhiều người đến từ các hành tinh tự nhiên đã bị quyến rũ bởi những hệ thống tư tưởng này vì họ cảm thấy họ trưởng thành hơn, tinh tế hơn những cư dân của hành tinh này. Thày thách thức con phân biện, sự phân biện chỉ có thể làm được với tâm Ki-tô, là sự kiện con ở một tầng cao hơn trên con đường tu và ở một tầng tâm thức cao hơn, không khiến con hơn những người ở các tầng thấp hơn. Thật ra, con càng lên cao về hướng tầng 144 của tâm thức, thì con càng ít cảm thấy mình hơn người, con càng cảm thấy mình là một với mọi sự sống và con càng muốn nâng cao mọi sự sống. Con chỉ có thể vượt qua thử thách này nếu con hiểu được ý nghĩa của việc không coi cá nhân mình là trung tâm của cuộc đời mình. Con hoàn toàn không tìm cách đạt được một địa vị nào đó trong thứ bậc thế gian khiến cho người khác hay chính con nghĩ là con hơn người. Con cũng không đi trên con đường tâm linh, và có lẽ đạt được một địa vị nào đó trong một tổ chức chân sư thăng thiên, để được các chân sư thăng thiên công nhận. Con hiểu chăng, con yêu dấu, là khái niệm thứ bậc có giá trị là vì một thứ bậc trên cõi thăng thiên. Con yêu dấu, sinh thể thăng thiên cao nhất đang làm việc với cõi chưa thăng thiên này không cảm thấy mình cao hơn các sinh thể chưa thăng thiên đang sống trên trái đất. Không có sự cao hơn. Có thứ bậc theo nghĩa là có một số sinh thể giữ chức vụ cao, nhưng không hề có sự đánh giá giá trị, không hề có ý niệm cao hơn liên quan tới thứ bậc này.

16.6. Một thứ bậc giả

Con biết quá rõ là sa nhân rất thiện nghệ trong việc lấy một ý niệm có giá trị và tha hóa nó. Trên trái đất này, họ chỉ cần lấy khái niệm thứ bậc và tha hóa nó với sự phán xét giá trị của tâm nhị nguyên. Điều này dẫn tới hai chuyện. Một là những người ở trên đỉnh thứ bậc trên trái đất giỏi hơn những người ở các tầng thấp hơn. Con cũng có thể thiết lập điều kiện được thấy ở Đức quốc xã là nòi giống A-ri-an cao hơn các nòi giống khác. Con cũng có thể thấy ở Liên Xô là một số người cảm thấy những người cộng sản chân chính tại Liên Xô cao hơn những người trong các quốc gia không cộng sản hay ngay cả những người ở các nước Cộng hòa Xã hội Chủ nghĩa khác. Con có thể thấy nhiều, rất nhiều ví dụ như thế hiện nay và trong lịch sử. Con yêu dấu, con có thực sự tin rằng tâm thức này có thể sống sót trong Thời Hoàng kim chăng? Nó không thể nào.

Khía cạnh khác của tâm thức này là một khi con đã thiết lập thứ bậc, những người ở chóp bu không thể nào bị người ở cấp thấp hơn chất vấn hay phản bác. Lẽ tự nhiên điều này đã dẫn tới những hoàn cảnh quả thực điên rồ, ví dụ như khi con nhìn vào cuộc đời của Adolf Hitler, thì con sẽ thấy là trong nhiều trường hợp ông đã cố ý lờ đi lời khuyên của tướng lãnh của ông nói cho ông biết cuộc chiến đang diễn tiến ra sao. Ông nghĩ rằng họ quá tiêu cực và giới hạn và quân đội của ông có thể làm những điều mà các tướng lãnh cho là không thể làm được. Ở giai đoạn đầu của cuộc chiến, điều này quả thực đã xảy ra trong một số trường hợp. Các tướng lãnh lượng định một số điều không làm được, nhưng Hitler cứ ra lệnh tiến tới và kết quả đạt được. Ông tự ru ngủ mình trong tâm thức là ông không bao giờ cần lắng nghe lời khuyên của người khác và ông không cần biết chuyện gì thực sự xảy ra trên chiến trường. Ông chỉ cần đi vào nội tâm và có viễn kiến điều gì phải xảy ra và sau đó ông ra lệnh là nó sẽ xảy ra. Lẽ dĩ nhiên các con đều biết là ông tới điểm giản dị cạn kiệt động lượng tiến tới và mọi chuyện bắt đầu sụp đổ. Thay vì nhìn nhận chuyện này và làm những điều chỉnh cần thiết, ông cứ tiếp tục đi theo hướng cũ và vì vậy đã khuếch đại mức tai họa thật sự xảy ra.

16.7. Những thách đố của thời Song Ngư

Con yêu dấu, con cần nhận ra ở đây là các thày, các chân sư thăng thiên không muốn thiết lập loại thứ bậc này trên trái đất. Con có thể tự hỏi tại sao lại có một số tổ chức chân sư thăng thiên đã có đúng hệ thống thứ bậc đó? Một lần nữa, đó là vì các thày phải làm việc với trình độ tâm thức tập thể và các thày phải làm việc với trình độ của những người ở các tầng cao hơn và có nhiều tiềm năng theo học giáo lý của các thày hơn. Ai là người đã đưa ra ví dụ này: “Hễ các người làm điều gì cho người thấp hèn nhất trong anh em của ta, thì các người đã làm điều đó cho chính ta?” Đó chính là Giê-su và Giê-su là người khai sáng Thời Song ngư. Thách đố cần được vượt qua ở cuối thời Song ngư là gì? Nó chính là việc khắc phục trạng thái tâm thức đó, ý niệm mình cao hơn đó, ý niệm về cấp bậc, và khám phá ra nhân tính cơ bản gắn bó con với tất cả mọi người.

Có một điểm vào những năm 1900 các thày nhận ra đã tới lúc trao truyền một giáo lý trực tiếp hơn từ cõi thăng thiên và các thày được phép tấn phong sứ giả và trao truyền các bài truyền đọc trực tiếp. Các thày cũng nhìn nhận là tâm thức của các đệ tử nói chung, những người có tiềm năng theo học giáo lý của các thày, giản dị là chưa tới trình độ có thể vượt qua khai ngộ đó của thời Song ngư. Nhiều người trong số họ chưa sẵn sàng vượt qua khai ngộ đó vì họ vẫn còn mắc kẹt trong nhu cầu cảm thấy họ đang làm một việc quan trọng. Các thày luôn luôn phải đối mặt với tình thế khó xử là các thày muốn thu hút một nhóm người bằng cách trao truyền một giáo lý có thể đưa họ tiến lên cao hơn, nhưng để làm được điều này, các thày phải có một lượng định thực tế về trình độ tâm thức hiện thời của họ.

Các thày phải nhìn xem động cơ thúc đẩy họ chính xác là gì, và sau đó các thày phải cho họ điều gì đó hấp dẫn động cơ này – để khiến họ chấp nhận giáo lý của các thày và bắt đầu con đường mà các thày cống hiến. Các thày phải cho họ giáo lý mang những chìa khóa cần thiết sẽ giúp họ thăng vượt tầng tâm thức đó, nhưng vẫn còn một số yếu tố hấp dẫn động cơ muốn cảm thấy đang làm điều gì đó rất quan trọng để cải thiện hành tinh trái đất.

16.8. Bước lên một động cơ cao hơn

Điều thày đang nói là từ nhiều năm nay qua trung gian người sứ giả này, các thày đã trao truyền một giáo lý cao về nhị nguyên, về tư duy cuồng đại, về tự ngã và khắc phục khuynh hướng tự tôn xen lẫn tự ti. Đây thực sự là lời kêu gọi của thày gửi đến tất cả những dòng sống đã tới trái đất từ một hành tinh cao, là đã tới lúc các con thức tỉnh và vượt qua khai ngộ này, vượt qua điểm gay go này và bước lên một động cơ cao hơn. Con không đi theo con đường tâm linh hay theo một giáo lý tâm linh hay thực tập để nâng cao mình lên, để khiến mình cảm thấy hơn người khác, hay để củng cố ý niệm tự tôn mà con đã có sẵn, hay để cảm thấy mình thuộc thiểu số người đang cứu nguy hành tinh và đang làm một việc quan trọng cho các chân sư thăng thiên. Con nhận ra rằng đã đến lúc con vượt lên trên tầng tâm thức đó và hoàn toàn nhìn nhận đó không phải là lý do tại sao con ở đây. Do đó con cần làm điều mà các thày đã trao truyền giáo lý và các dụng cụ để con làm: con trở về và xem xét chấn thương nhập đời mà con phải gánh chịu khi con đầu thai trên trái đất và bị cú sốc khi thấy điều kiện sống ở đây.

Con cần nhìn nhận rằng kể từ lúc đó, con đã duy trì thái độ chỉ trích hành tinh này, con cảm thấy đây là một hành tinh thấp kém, những cư dân ở đây rất thấp so với con, họ không xứng đáng đón nhận ánh sáng và tình thương của con, và ngay cả cõi vật chất này là thù nghịch của sự tăng triển tâm linh của con. Con có thể đã nảy nở mong muốn thoát ra khỏi nơi đây. Đã tới lúc con nhìn nhận, con yêu dấu, là con tới trái đất để đem lại sự thay đổi tích cực, nhưng con không thể đem lại thay đổi tích cực khi con ở trong một trạng thái tâm tiêu cực. Con không thể đem lại thay đổi tích cực trên trái đất nếu con có một thái độ tiêu cực đối với hành tinh trái đất và những người sống trên đó.

Con cần nhìn nhận là đã tới lúc, thực ra con phải làm điều này từ lâu rồi, con vượt lên trên toàn bộ tâm thức đó và tới điểm con nhìn vào động cơ cá nhân nào thúc đẩy con đi trên con đường tâm linh. Con đã thấy được những yếu tố tiêu cực trong đó, những yếu tố muốn nâng mình lên trên người khác hay những yếu tố muốn thoát khỏi nơi đây. Con cần nhìn nhận, con yêu dấu, một sự thật giản dị, mà các thày khác đã nói trước đây, là chỉ khi nào con hoàn toàn bình an với sự kiện con ở trên hành tinh này, khi nào con hoàn toàn chấp nhận con đang ở trên hành tinh này và khi nào con cảm thấy thoải mái là con đang ở trên hành tinh này, thì con mới ra khỏi hành tinh này được.

16.9. Nghĩ rằng luật lệ không áp dụng cho con

Một số các con, các con yêu dấu, có một ý niệm rất vi tế (và thường thường là con không nhận ra) là vì con đến từ một hành tinh tự nhiên, nơi đó các luật thiên nhiên và ngay cả các luật tâm linh cũng khác, cho nên dù bây giờ con đang đầu thai trên một hành tinh không tự nhiên, nhưng con không phải theo những luật lệ hiện hành ở đây. Con nghĩ là đáng lẽ con có thể tới đây và quần áo của con không bị dơ bẩn, và con không phải đối mặt hậu quả của những chọn lựa của mình, con không phải chịu trách nhiệm những phản ứng của mình. Con yêu dấu, khi con chọn tới đây, con biết rõ là khi con đầu thai, con sẽ phải chịu những quy luật hiện hành trên hành tinh này. Con sẽ phải đối mặt cùng những khai ngộ như mọi người khác, và con sẽ phải làm cùng những việc như người khác để nâng cao tâm thức mình và hội đủ điều kiện thăng thiên.

Con hãy bước ra khỏi giấc mộng, mà một số các con có, là con có thể tìm ra một ngõ tắt, một công thức thần thông khiến con bỗng nhiên có thể thoát khỏi việc phải đi trên con đường tu giống như mọi người. Con hãy vứt nó đi! Nó không giúp con, nó không giúp con hoàn thành mục tiêu đã khiến con tới đây. Con hãy nhìn nhận, con yêu dấu, sự kiện là sa nhân đã thiết lập một tình trạng rất đặc thù trên hành tinh này. Các thày đã dạy về tâm thức nhị nguyên và tư duy cuồng đại, nhưng thày muốn trao cho con một giáo lý còn sâu xa hơn về đề tài này bởi vì một số trong các con đã sẵn sàng nhận nó.

16.10. Làm sao vượt lên trên nhị nguyên

Thày đã nói là sa nhân luôn luôn muốn thiết lập một thứ bậc và đặt họ ở chóp bu để không ai chạm tới họ được, không ai ở dưới phản bác hay thách thức họ được. Lẽ dĩ nhiên không ai ở trên họ có thể thách thức hay phản bác họ được vì họ đã cố ngăn chận mọi sự hiểu biết về các chân sư thăng thiên trên hành tinh này. Điều mà họ đã thực sự làm là dùng tâm thức nhị nguyên để tạo ra một số khái niệm rất vi tế. Điều các sa nhân muốn làm trên hành tinh này là đặt họ vào vị thế trở thành bất bại, bất khả xâm phạm. Giờ đây con có thể nghĩ là khái niệm này có một giá trị nào vì chắc chắn Đại thiên thần Michael bất bại và bất khả xâm phạm. Nhưng thày không bất bại theo cách nhị nguyên, thày bất bại vì thày vượt lên trên nhị nguyên. Câu hỏi đặt ra là: “Làm sao con vượt lên trên nhị nguyên?”

Thày có nói trước đây là một số người tới trái đất với nhiệm vụ giải cứu bị quyến rũ bởi ý thức hệ Quốc xã và ý thức hệ về một nòi giống ưu việt. Ấy, một cách để nâng mình lên trên sự khốn khổ, xung đột, đấu tranh, đau khổ trên hành tinh này là tìm cách khiến mình trở thành bất bại. Nhiều người trong số những dòng sống tiến hóa hơn đã tới đây đã bị quyến rũ nghĩ rằng họ nên dùng sự thành đạt tâm linh và uy lực của mình để đặt mình vào vị thế bất bại. Một số đã bị quyến rũ bởi truyền thống chiến sĩ, nghĩ rằng họ phải trở thành chiến sĩ bất bại, một số cố gắng đạt điều này bằng những cách khác. Một số còn tìm cách dùng con đường tu và giáo lý của các chân sư thăng thiên để đặt họ vào vị thế bất bại. Con yêu dấu, mục đích của con đường quả vị Ki-tô không phải là trở nên bất bại theo cách nhị nguyên. Giê-su có bất bại không? Ấy, nếu thày bất bại thì tại sao thày bị đóng đinh trên thập tự? 

Con phải nhận ra rằng khi con ở trên một hành tinh có nhị nguyên, thì con đường tâm linh có nhiều giai đoạn. Con tiến triển không phải chỉ bằng cách kéo mình ra khỏi nhị nguyên. Các thày có nói tới giai đoạn trầm mình và giai đoạn thức tỉnh. Con nhận ra rằng, khi con ở trong giai đoạn trầm mình, không phải con chỉ đi xuống thấp hơn trong tâm thức, con cũng có thể đi lên cao hơn, nhưng cách con đi lên cao hơn là trải nghiệm những tương phản cùng tột mà con tìm thấy trên trái đất. Một số người đã trải qua nhiều kiếp sống để mưu cầu mục đích bất bại hay hơn người. Họ đã cố gắng làm cho mình bất bại và đưa mình lên một địa vị nào đó trong thứ bậc thế gian khiến họ có vẻ cao hơn người khác, nhưng đây có thể trở thành một cái bẫy khó thoát ra. Làm sao con người có thể thoát ra khỏi cái bẫy này nếu họ không muốn một cách ý thức, nếu họ không muốn nhìn thấy ảo tưởng cao hơn và bất bại? Ấy, họ sẽ phải trải nghiệm một số kiếp sống trong đó họ ở đối cực hoàn toàn ngược lại là họ hoàn toàn không tự bảo vệ mình được và họ hoàn toàn thấp kém. Đây là một trong những lý do tại sao hành tinh này đã kết đọng hiện tượng nô lệ.

Nhiều lần, con sẽ thấy, ví dụ như trong xã hội La Mã, một linh hồn trong nhiều kiếp ở chóp bu của thứ bậc La Mã nhưng sau đó bỗng nhiên, linh hồn đó đi xuống và giờ đây đầu thai là một nô lệ trong một số kiếp sống. Qua sự trải nghiệm cả hai tương phản cùng tột này trên trái đất, rốt cuộc điều này sẽ khiến một số dòng sống nhận ra trong họ cái mà các thày gọi là nhân tính cơ bản. Họ nhận ra rằng dù họ ở một vị thế cao hay vị thế thấp, dù họ bất bại tối đa hay họ bất lực tối đa, vẫn có một phần trong họ không có gì thay đổi. Có một phần của con người họ là thật và phần đó sẽ tiếp tục tăng triển bất kể hoàn cảnh bên ngoài của họ. Có thể nói là các dòng sống này đã bắt đầu buông bỏ tính cá nhân của những tương phản cùng tột mà con thấy trên trái đất. Họ bắt đầu không đồng hóa mình với vở tuồng thế gian này và đấy là cách họ tìm ra cái hơn nữa, cái mà thày Gautama gọi là trung đạo không bị chi phối bởi tương phản. Đây là điều đã khiến tất cả các con tới được điểm mở tâm ra với giáo lý của chân sư thăng thiên. Điều thày trao truyền cho con bây giờ là thách đố con bước lên một tầng cao hơn của giáo lý bằng cách nhận ra trong chính mình là con đã đi giữa hai đối cực này như một phần không né tránh được trong sự tăng triển của mình.

Bây giờ đã tới lúc thăng vượt chúng, nhận ra rằng, con yêu dấu, không có sự an toàn tối hậu khi con bất khả xâm phạm trên trái đất, cũng như không có sự nhục nhã tối hậu khi con hoàn toàn không có khả năng bảo vệ mình. Con tới được điểm con nhận ra là khi so sánh với sự liên tục của bản thể của con, với nhân tính cơ bản hay với tâm Ki-tô trong bản thể của con, thì tất cả những điều kiện bên ngoài kia chẳng có gì quan trọng. Nếu chúng không quan trọng, thì tại sao con cứ phải tiếp tục đi trên đường tu của các chân sư thăng thiên với động cơ muốn cảm thấy mình cao hơn, giỏi hơn, có một cấp bậc hay nhiệm vụ quan trọng nào đó?

16.11. Một động cơ cao để đi trên con đường tu

Bây giờ, một số các con sẽ nói: “Nhưng làm sao chúng con có động cơ đi trên con đường tu khi chúng con không có ý niệm là chúng con đang làm một điều gì quan trọng để cứu trái đất hay đem lại thời hoàng kim?” Ấy, con yêu dấu, con có thể có động cơ tình thương – vì tình thương chính là động cơ khiến con tới đây. Con hãy nối kết lại với động cơ nguyên thủy đưa con tới đây, và sau đó con sẽ có thể tìm được một động cơ hoàn toàn mới để đi trên con đường tu. Con sẽ không bị lôi kéo tới chỗ này hay chỗ kia bởi các đối cực. Ví dụ, con sẽ không bị lôi kéo vào mấy lời tiên tri tiêu cực, nghĩ rằng con phải chú ý tới chúng.

Con sẽ tìm ra một sự tiến triển vững vàng đều đặn hơn, một sự phát triển vững vàng đều đặn hơn. Đây là một sự điều chỉnh mới cho con vì con sẽ không phải trải qua những kinh nghiệm cùng tột mà một số các con đã trải qua trên con đường tu. Có những tầng thấp trên đường tu khi con có thể có những trải nghiệm mà mọi người gọi là “trải nghiệm tột đỉnh.” Nhiều đệ tử quả thực đã bị mắc kẹt trong một dạng ghiền nghiện cứ mãi đi tìm trải nghiệm tột đỉnh cao hơn và cao hơn. Con chỉ có tột đỉnh khi con có thung lũng và con chỉ có kinh nghiệm cao khi con có sự tương phản của kinh nghiệm thấp. Khi con tìm ra con đường trung đạo thật, con vượt lên trên các cặp, các đối cực và do đó càng ngày con càng có bớt những tương phản trên đường tu.

Lúc đầu, con sẽ thấy chuyện này khó hiểu và gây bối rối cho mình. Khi con tiếp tục áp dụng những giáo lý mà các thày đã trao truyền, thì con có thể tới được điểm con vượt thăng nó được. Con không cần có động cơ cũ đó nữa, cái ý niệm cũ là mình quan trọng. Con là người con là, con đang làm cái con đang làm với động cơ dựa trên tình thương.

16.12. Sự kiên nhẫn vô biên và vô điều kiện

Điều này cũng có nghĩa là con phát triển một đức tính mà nhiều học viên tâm linh không phát triển, đó là tính kiên nhẫn vô biên và vô điều kiện. Nhiều người trong các con cảm thấy một sự thôi thúc phải đẩy mạnh trên đường tu cá nhân. Một lần nữa, chuyện này có giá trị trong một thời gian vì con cần nâng mình lên khỏi sức hút của tâm thức đại chúng. Nhưng sẽ tới một lúc, con yêu dấu, con cần vượt lên trên thái độ này. Con không tìm cách đặt ra tất cả những mục tiêu đó, hay đặt ra mục tiêu thấy một số chuyện xảy ra ở cấp hành tinh, hay lúc nào một điều kiện nào đó phải thay đổi. Một số các con đã bị ám ảnh bởi tầm quan trọng của chính mình đến độ con nghĩ rằng nếu con đọc rất nhiều bài cầu thỉnh và cầu chú trong một thời gian nào đó thì hành tinh phải thay đổi hay một số quốc gia đặc thù phải thay đổi. Nếu chúng không thay đổi, con trở nên thất vọng, con bắt đầu nghi ngờ không biết giáo lý có hữu hiệu không, và vân vân. Con có thể vượt thăng hết các chuyện này và nhận ra rằng con ở đây để tiếp tục nâng cao tâm thức mình, để làm điều mà trực giác bên trong bảo con làm, và con không dính mắc vào kết quả vật lý. Con vui mừng khi thấy chúng nhưng con không bất toại nguyện, nổi giận hay hoài nghi nếu không thấy chúng. Con nhận ra rằng con phải làm việc trong những giới hạn của quyền tự quyết, như các thày là chân sư thăng thiên đang làm.

Con yêu dấu, thày tới trái đất này từ xa xưa lắm. Nếu thày thiếu kiên nhẫn như nhiều người trong các con, thì thày đã tự tàn phá mình về mặt tâm lý từ xa xưa khi thấy trái đất không tiến triển. Các thày là chân sư thăng thiên có một tầm nhìn hoàn toàn khác. Như các thày mới đây có nói, mục đích của các thày không phải là tạo nên những thay đổi đặc thù bên ngoài nhưng mục đích là nâng cao tâm thức tập thể. Chuyện này chỉ làm được bằng cách làm việc với con người để họ tới được điểm họ có thể chọn lựa một cách ý thức, tự do là họ muốn lên cao hơn. Đấy là mục đích của các thày. Mục đích của các thày không phải là biểu thị những thay đổi bên ngoài mà nhiều đệ tử tâm linh đã bị dính mắc vào. Khi con có thể vượt lên trên các điều này, thường lôi kéo con vào trạng thái tâm tiêu cực, chỉ trích, thì con có thể tìm thấy sự bình an khi sống trên hành tinh này. Con có thể chấp nhận đang ở trên hành tinh này. Con có thể chấp nhận hành tinh này như nó là, không có nghĩa là con phải duy trì tình trạng hiện nay của nó, nhưng con chấp nhận nó như nó là: một trường học cho những dòng sống ở đây. Con có thể tôn trọng điều mà các thày đã dạy về quyền tự quyết và con chấp nhận cách nó vận hành. Vì vậy, con có thể tới được điểm con bình an với việc con đang ở đây. Con có thể cho phép mình cảm thấy thoải mái về chuyện con là một con người đang đầu thai ở đây, không vượt lên trên các luật lệ của hành tinh này, nhưng là một với mọi người. Con đồng hóa mình với họ ở mức tâm Ki-tô, con thấy nhân tính cơ bản của họ và con luôn luôn tìm cách nâng nó lên cao hơn.

Con yêu dấu, đây là món quà của thày cho các con ngày hôm nay. Như thày đã nói, thông điệp này đa diện và con nên học tập nhiều, nhiều lần để có thể rút ra hết giá trị của nó, nhiều khi hầu như chôn giấu giữa các hàng chữ. Con hãy đọc giữa các hàng chữ. Con hãy hòa điệu với Bản thể của thày vượt lên trên từ ngữ và thày sẽ cho con, khi con sẵn sàng muốn, điều không gói ghém được trong từ ngữ – ít nhất, không phải ở tầng mà tâm vỏ ngoài của con có thể hiểu được qua từ ngữ mà thôi.

Do đó, một lần nữa, thày cảm ơn các con, đã là những điện cực để lan tỏa thông điệp của thày đến tâm thức tập thể. Con hãy chắc chắn là con không luôn luôn coi xem những người ngoài kia cần phải thay đổi ra sao. Bài truyền đọc này đặt một tấm gương trước mặt con và nói: “Bây giờ con nhìn xem con cần thay đổi như thế nào.”

7 | Tia thứ 14 của sự chia sẻ Hiện diện (và tia thứ 15)

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Sanat Kumara qua trung gian Kim Michaels, ngày 10 tháng 5, 2009, trong loạt bài về các tia sáng bí mật.

Sanat Kumara TA LÀ. Thày đã không khỏi buồn cười khi quan sát một số đệ tử – một số thành viên của phong trào này cũng như những đợt truyền pháp trước – đã dần dà gán cho tên thày một địa vị cao cả nào đó, nghĩ rằng thày có gì đặc biệt hơn các chân sư thăng thiên khác. Sứ giả này đã rất ngạc nhiên khi ông gặp phản ứng như vậy ở Lourdes. Và thành thật mà nói, con yêu dấu, chính thày đây cũng ngạc nhiên. Trên cõi thăng thiên, tất cả các thày đều là một. Các thày giữ những trách vụ khác nhau trong đoàn chưởng giáo nhưng không hề có địa vị. Không hề có ý niệm giá trị là có gì cao trội hay quan trọng hơn những thứ khác.

Thật sự thày không quan trọng đến như vậy. Vì thày là gì? Thày là ông thợ chuyên môn sửa đồ cho vũ trụ. Thày là sinh thể chịu đi xuống hành tinh thấp nhất và giữ quân bình ở đó cho đến khi có ai khác làm được việc này. Đây không phải là điều con có thể gọi là một công việc cao lắm. Theo một nghĩa nào đó, thày là người thợ tân trang vũ trụ, con yêu dấu.

Chắc chắn trên thiên đàng có những sinh thể, chẳng hạn như chính Lucifer, đã không chịu bẩn tay làm những loại công việc mà thày đã và đang làm từ hàng bao nhiêu thiên niên kỷ, tính theo thời gian của loài người. Và như vậy một lần nữa, con thấy “Ai muốn là người cao nhất trong số các con, hãy để y làm đầy tớ cho mọi người.”

7.1. Vượt lên khỏi địa vị

Bởi vì sẽ đến một điểm khi con vượt khỏi sự tìm kiếm địa vị, tìm kiếm vị thế. Như Saint Germain đã trình bày, con vượt khỏi ảo tưởng cho rằng bằng cách đạt được một địa vị tối thượng nào đó – do thành tích đã qua hay do minh triết của mình trên đường tâm linh – thì con được đảm bảo bước vào vương quốc. Nhưng con thấy đó, vương quốc chỉ mở ra cho những ai đã vượt khỏi nhị nguyên. Và khi con vượt khỏi nhị nguyên thì không thể có phán xét giá trị, không thể có bất cứ địa vị nào.

Và như vậy, thày đến đây để trình bày với con về tia sáng thứ 14. Đây là một tia sáng vô cùng khó hiểu đối với tâm đường thẳng, còn đối với tự ngã thì không làm sao thấu triệt được.

Tất nhiên các thày phải dùng từ ngữ để giao tiếp theo hình thức này. Cho nên từ ngữ mà thày mong muốn con quán chiếu liên quan đến tia này là “Chia sẻ sự Hiện diện của mình,” chia sẻ Hiện diện Thiêng liêng của con.

Khi thày xuống trái đất, con yêu dấu, trái đất còn ở một mức thấp kém đến độ không có cả một nền văn minh như con thấy ngày nay. Không có phương tiện truyền đạt mà chỉ có những sinh thể mặc dù mang tiềm năng con người, nhưng lại sống như loài vượn tinh khôn, con yêu dấu. Thày có thể giảng dạy được gì? Không có tôn giáo nào trước đó mà thày có thể viện vào, chẳng hạn như Giê-su còn tìm cách đổi mới đạo Do Thái hay như Phật tìm cách đổi mới đạo Hindu. Hoàn toàn không có gì, tuyệt đối không có gì mà thày có thể viện vào. Không có bất cứ nền tảng nào để dựa vào đó mà giảng dạy tâm linh, bởi vì con không thể giảng dạy cho những sinh thể không có chút ý niệm nào về khía cạnh tinh thần của đời sống, thậm chí không có cả khái niệm về Thượng đế hay một đấng cao cả siêu việt.

Vậy thì thày có thể làm gì đây trên trái đất? À, thày có thể chia sẻ sự Hiện diện của thày, sự Hiện diện Thiêng liêng, qua đó thày cho phép các sinh thể mà thày gặp được trải nghiệm là có gì đó vượt khỏi trạng thái tâm thức hiện thời của họ.

7.2. Cái bẫy của hành động

Vì vậy khi con leo con đường tâm linh, vượt qua khai ngộ của các tia sáng kia, con dần dà thu hoạch được một tầm hiểu sâu xa hơn, một minh triết rộng lớn hơn. Tuy vậy, tầm hiểu lớn hơn này có thể trở thành một cái gông buộc quanh cổ, một gánh nặng đè con xuống, tạo nên những rào cản trong tâm con, qua đó con bắt đầu nghĩ là để đánh thức nhân loại – để đem lại minh triết Thượng đế hay Thời Hoàng kim của Saint Germain vào thị hiện – con phải xông ra ngoài trao cho mọi người những lời dạy phức tạp tinh xảo. Và lời dạy càng tinh xảo bao nhiêu thì con sẽ là một vị thày cao siêu bấy nhiêu. Đây chẳng phải là sự hiểu lầm rất phổ biến hay sao?

Nhưng thực tế ngày nay vẫn giống hệt thời ban sơ đó. Điều sẽ thực sự tạo khác biệt cho mọi người là họ trải nghiệm được Hiện diện Thiêng liêng. Con không thể trao món quà nào khác cho nhân loại – cho người khác, cho đề án của Saint Germain – ngoài việc chia sẻ Hiện diện Thiêng liêng của con.

Nhưng rất nhiều khi, con yêu dấu, vấn đề là tâm đường thẳng chứ không nhất thiết là tự ngã của con. Bởi vì khi con lên đến những tầng cao hơn, không cứ là tự ngã sẽ ngăn cản con mà là sự kiện cái ta ý thức của con vẫn chưa thăng vượt được tâm đường thẳng. Và vì vậy với tâm đường thẳng này, con bị ám ảnh quá đỗi bởi một lời dạy vỏ ngoài và tưởng rằng con phải xông ra ngoài rao truyền chân lý – một chân lý đặc thù nào đó – để khiến mọi người cải theo một giáo lý, một tổ chức hay một đạo sư đặc thù.

Và con thấy chuyện này xảy ra khắp thế giới – những người có thiện ý đã đạt được một mức trưởng thành nào đó trên đường tu tâm linh nhưng vẫn bị kẹt trong tư duy là họ phải thuyết giảng một cách biểu lộ sự thật như là sự thật cao nhất, như là giải pháp cho mọi vấn đề. Và khi họ xông ra ngoài và bị ám ảnh như vậy thì, như Gautama đã nói, họ quá chú tâm vào việc thay đổi người khác đến độ họ quên mất tầm quan trọng của việc LÀ chính mình. Họ quên chia sẻ con người mà họ là, không phải như một ngã tách biệt mà như cái ta Thiêng liêng, như Hiện diện Thiêng liêng.

Con yêu dấu, chắc chắn tâm vỏ ngoài có thể chụp lấy điều Giê-su đã nói về việc thách thức những kẻ nói dối và lời nói dối – thách thức các thày giả, thách thức bọn đổi tiền. Và tâm vỏ ngoài có thể hiểu điều này có nghĩa là con phải phản bác lời dối đó bằng một lời dạy đối chọi lại lời dối, tức là lời thật. Nhưng như các thày đã dạy, lời nói là lời nói. Lời nói chỉ tương đối. Con không có cách chi diễn đạt một sự thật tuyệt đối bằng lời nói.

Con hãy lắng nghe điều thày vừa nói. Không có cách chi diễn đạt một sự thật tuyệt đối bằng lời nói. Bất kỳ lời nói nào cũng có thể được diễn giải theo nhiều hơn một cách. Nếu thày nói ra điều gì đó và có mười người ngồi nghe, thì họ sẽ có mười trải nghiệm khác nhau về ý nghĩa câu nói.

7.3. Sự cần thiết của chứng ngộ

Đó là lý do tại sao, như các thày đã giải thích trong các bài giảng trước, sự chứng ngộ (gnosis) mới thật cần thiết, qua đó người nhận biết trở thành một với cái được nhận biết. Nếu con thực sự muốn hiểu – nắm bắt, rõ biết – những gì thày đang diễn tả, con phải vượt xa hơn ngôn từ và hòa điệu với Hiện diện của thày. Nếu con muốn một người khác hiểu được – nắm bắt được, rõ biết được – sự thật mà con đã ngộ ra, thì thật không đủ nếu con chỉ cho họ những chữ nghĩa, những lời dạy hay những kỹ thuật. Con phải chia sẻ Hiện diện Thiêng liêng của con.

Thày không bảo là con không thể cho họ chữ nghĩa, nhưng chữ nghĩa này không thể bị thấm đẫm với tâm đường thẳng muốn thay đổi họ. Chữ nghĩa phải được thấm đẫm với Hiện diện Thiêng liêng của con, với con người mà con thực là trong Bản thể cao của con đang tỏa rạng xuyên qua hình dạng thấp kém này. Và như vậy nó đánh động sâu thẳm trong tim họ một ký ức mờ nhạt là chính họ cũng đến từ một nơi vượt khỏi thế gian. Và bằng cách trải nghiệm sự chia sẻ Hiện diện vượt khỏi thế gian, trong họ bắt đầu khuấy lên một sự thức tỉnh, một sự hồi tưởng rằng chính họ cũng là nhiều hơn thế gian này.

Con yêu dấu, thật chẳng ích gì mà con xông ra ngoài với tầm hiểu biết mà con có, rồi tìm cách thách thức những người có một hiểu biết khác, hay một hiểu biết thấp hơn, hay một hiểu biết lầm lạc – nếu con chỉ làm vậy từ trình độ của tâm vỏ ngoài, thậm chí từ trình độ của tự ngã và sự phán xét giá trị của nó. Con sẽ chỉ cố xác định một sự thật tương đối như là cao hơn một sự thật tương đối khác, hay thậm chí cao hơn tất cả mọi sự thật tương đối khác. Làm vậy sẽ không giảm bớt mà sẽ chỉ gia tăng tình trạng tranh đấu nhị nguyên.

Thế nhưng nếu con trình bày sự thật của con được thấm đẫm với Hiện diện Thiêng liêng của con, thì quả thực con có thể đánh thức người khác. Con cho họ thấy là có một cách sống khác hơn cuộc tranh đấu nhị nguyên, cuộc tranh đấu muốn nâng một sự thật lên cao hơn mọi sự thật khác.

Con yêu dấu, con hãy sẵn lòng học hỏi từ tấm gương của thày. Đừng phán đoán ai là người sẵn sàng và ai chưa, ai là người xứng đáng và ai không. Đừng đặt ra những tiêu chuẩn hay điều kiện mà người ta phải hội đủ trước khi con chia sẻ sự thật của con với họ. Hãy sẵn lòng chia sẻ Hiện diện của con với tất cả mọi người. 

Sẽ có những người, con yêu dấu, ở trong một trạng thái tâm thức khiến họ chưa sẵn sàng – hay có lẽ tạm thời chưa sẵn sàng – để nhận một lời dạy tâm linh tinh xảo nào đó. Nhưng dù họ ở trong trạng thái tâm thức nào đi nữa – tạm thời hay dài hạn – họ vẫn luôn luôn sẵn sàng nhận lấy Hiện diện Thiêng liêng của con khi con chia sẻ.

7.4. Chia sẻ Hiện diện không bao giờ uổng phí

Việc làm này không bao giờ uổng phí, con yêu dấu. Không bao giờ có thể uổng phí dù người đó là ai. Con đã quá quen nhìn người khác và đánh giá xem họ có tâm linh hay không. Thói quen này đến từ đâu? Nó đến từ sự kiện suốt nhiều kiếp sống, con đã bị chối bỏ bởi những người không chỉ không tâm linh mà lại còn phản tâm linh. Cho nên con đã cho phép các thày giả và học trò của chúng bẻ cong nhận thức của con về lý do tại sao con ở đây. Và cảm xúc của con bị bóp méo đến độ con sợ bị bác bỏ, con sợ ném ngọc trai của mình cho lợn ăn, và con luôn luôn cố lượng định xem người kia có sẵn sàng hay chưa trước khi con mở miệng giao tiếp với họ.

Thày không bảo là con cần không lượng định. Bởi vì như thày đã nói, nếu một người chưa sẵn sàng nhận một lời dạy tâm linh cao siêu thì thật chẳng ích gì mà trao lời dạy này cho họ. Nhưng con luôn luôn có thể cho họ một ly nước lạnh nhân danh Ki-tô qua việc chia sẻ ly nước Hiện diện Thiêng liêng của con. Một số có thể từ chối, một số có thể lên án hay phán xét con. Điều này không can hệ gì đến con, bởi vì chiến thắng nằm ở chỗ con đã chia sẻ Hiện diện của mình chứ không phải là kết quả.

Thế giới này vẫn chưa thăng thiên. Yếu tố sẽ đưa thế giới này gần hơn với điểm thăng thiên là có một số người đang hiện thân trở thành cánh cửa mở cho ánh sáng của Hiện diện Thiêng liêng chiếu xuyên qua hình dạng vỏ ngoài của họ, đi vào thế giới.

Thật không quan trọng gì nếu người kia không nhận, vì chỉ sự kiện ánh sáng đi vào thế giới thì thế giới đã thay đổi được một chút. Thế giới sáng hơn một chút. Và cuối cùng, nhiều ly ánh sáng nhỏ sẽ tạo được sự thay đổi lớn hơn.

Không một hành động chia sẻ Hiện diện Thiêng liêng nào sẽ uổng phí, bởi vì mục đích không cứ là để thay đổi một con người đặc thù – vì chúng ta phải luôn luôn tôn trọng quyền tự quyết. Nhưng quyền tự quyết không có nghĩa là người ta có thể ở lại trong bóng tối. Cho nên con có quyền hiện diện trong thế giới này để là cánh cửa mở cho ánh sáng, và cuối cùng thì ánh sáng sẽ soi sáng mọi thứ, kể cả tâm thức tập thể, hầu mọi người có thể bắt đầu nhìn ra những gì đã bị che giấu trước đó. Mọi người có thể bắt đầu xoay chuyển tâm thức của mình và có những chọn lựa tốt hơn, những chọn lựa sáng ngộ hơn.

7.5. Một dụng cụ để tâm tĩnh lặng

Vậy con thử nghĩ xem, nếu con thực sự muốn đem lại phụng sự cao nhất mà con có khả năng đem lại, thì con phải đạt tới mức sẵn lòng học hỏi trong tia thứ 14. Và làm thế nào con đạt tới đó? À, như Saint Germain đã nói, con phải chịu chất vấn mọi thứ, ngay cả giáo lý mà con đã thu hoạch qua một hành trình gian nan trên đường tâm linh, một giáo lý mà con cảm nhận là chân thực, tường tận và cao siêu hơn một số khác. Con thấy không, con phải đạt tới mức nhận ra là ngay cả giáo lý cao nhất cũng có thể không là giải pháp cho mọi vấn đề, không là giáo lý thích hợp cho mọi người.

Không có một giáo lý độc nhất nào sẽ tự động đánh thức mọi người. Tuy nhiên có một yếu tố có thể chạm được hầu hết mọi người theo một cách nào đó, đó là sự chia sẻ Hiện diện Thiêng liêng của con.

Con hãy xem xét kỹ lưỡng khái niệm này. Một số các con chưa sẵn sàng chấp nhận nó, nhưng nhiều người trong các con quả thật đã sẵn sàng – nếu con sẵn lòng kinh qua tiến trình tái sinh, là chấp nhận mình đã sẵn sàng chia sẻ phần nào Hiện diện Thiêng liêng của mình. Con đã làm vậy rồi nhưng con có thể làm nhiều hơn nữa bằng cách trở nên ý thức về tiến trình này, và do đó con hòa điệu với Hiện diện Thiêng liêng, thay vì chỉ thỏa mãn với tâm đường thẳng luôn luôn suy nghĩ mình phải nói gì, phải phát biểu những gì cho người khác.

Thay vào đó, con hãy nghe lời Phật, đi vào bên trong và khiến cho tâm tĩnh lặng. Vậy con yêu dấu, thày sẽ cố gắng cho con một phương pháp đơn giản nhưng hữu hiệu để con trải nghiệm sự tĩnh lặng đó. Con có thể áp dụng phương pháp này bằng nhiều cách. Nhưng ý chung chung là con dành một chút thời gian mỗi ngày, hay ít nhất càng thường xuyên càng tốt. Con hãy đi vào một căn phòng yên tĩnh. Ngồi xuống ghế thoải mái và giữ sống lưng tương đối thẳng. Sau đó, con hướng chú ý vào bên trong.

Không thể tránh được có tư tưởng khởi lên. Con đừng rơi vào bẫy cho rằng để tâm tĩnh lặng thì con cần chống lại tư tưởng, ngăn không cho chúng khởi lên. Vì khi con làm vậy thì con gây căng thẳng trong tâm. Và làm sao con có thể an định tâm khi con khiến nó thêm căng thẳng?

Nhiều người đã lãng phí không biết bao nhiêu thời gian cố gắng an định tâm khi thiền định, và qua đó họ chỉ gia tăng sự vật lộn và xáo trộn trong tâm. Thay vào đó, phương pháp thiền này rất giản dị. Con biết là đằng sau mọi hình tướng vỏ ngoài có một thực tại sâu hơn. Nếu con nhìn thân thể vật lý của con thì con biết là bên dưới lớp da mà mắt con nhìn thấy, có nội tạng và xương cốt. Nhưng nội tạng và xương cốt được cấu tạo bởi tế bào. Tế bào được cấu tạo bởi phân tử. Phân tứ được cấu tạo bởi nguyên tử. Nguyên tử giống như thái dương hệ tí hon có hạt electron bay quanh một cái lõi. Nhưng giữa electron và lõi là khoảng trống không.

Như vậy, khi con đi ra sau hình dạng vỏ ngoài càng ngày càng sâu, thì rốt cuộc con sẽ tới cái gì trống không. Trống không. Không có gì ở đó. Không có electron, không có neutron, không có proton. Không có phân tử. Không có “vật” gì.

Con có thể dùng một số cách hình dung khác nhau, có lẽ chính hình dung thày vừa cho con. Con cũng có thể hình dung một dòng sông luôn luôn cuộn chảy, tuy nhiên giữa các phân tử nước là khoảng trống không. Đằng sau dòng nước chảy là sự tĩnh lặng làm nền cho sự chuyển động.

Bởi vì sự chuyển dộng phải chuyển động tương đối với một cái gì, như con cũng biết là giác quan của con không thể phát hiện một chuyển động rất chậm khi không có gì làm mốc so sánh. Cho nên nói cho cùng, mọi chuyển động chỉ có thể có được do có một cái nền tĩnh lặng đằng sau.

Vậy con có thể thiền quán về một dòng sông. Khi tư tưởng khởi lên trong tâm con, con thấy chúng như xoáy nước trong dòng sông. Nhưng khi con đi sâu vào chúng và vượt quá chúng, rốt cuộc con sẽ tới tĩnh lặng. Điều quan trọng mà thày muốn nói là khi tư tưởng khởi lên, con đừng tìm cách đánh đuổi nó. Nhưng con cũng đừng tuôn chảy theo nó. Con đi thẳng vào nó. Con đi xuyên qua nó. Và con tìm cái gì đằng sau nó.

Một tư tưởng khác có thể sẽ khởi lên. Con lại đi vào nó, đi xuyên qua nó, tìm cái gì đằng sau nó. Nếu một tư tưởng khác khởi lên nữa thì con lại đi vào nó, đi xuyên qua nó, tìm cái gì đằng sau nó. Con yêu dấu, con cứ tiếp tục làm vậy thì rốt cuộc con sẽ đạt được một độ tĩnh lặng nào đó.

7.6. Dành thời gian trong tĩnh lặng

Con hãy cứ thực hành thiền quán này mỗi ngày thì con sẽ tới điểm có thể nhanh chóng đi vào tĩnh lặng và trải nghiệm là đằng sau, vượt quá dòng tư tưởng, có sự tĩnh lặng – một sự Hiện diện chính là ý niệm con là ai, ý niệm con đang Là, ý niệm “TA LÀ”. Và chính vì con có ý niệm “TA LÀ” này mà có thể có tư tưởng khởi lên trong tâm con, trong con người con. Do đó khi con vượt quá từng tư tưởng, từng cảm xúc, từng cảm nhận trong tâm, thì con tới cái nền của sự Là, chính là Hiện diện cốt lõi của con, Hiện diện TA LÀ của con.

Khi đó, con hãy trụ trong sự tĩnh lặng đó – không cố gắng, không mong cầu, không cầu xin, không cầu nguyện bất cứ gì. Con yêu dấu, hãy cảm thấy thật đủ khi con giản dị trải nghiệm Hiện diện. Và khi con cảm thấy đã đến lúc ra khỏi thiền, con hãy từ từ và nhẹ nhàng trở về trạng thái tâm thức bình thường của con.

Bài tập thiền này không cần lâu. Khi con đã quen thuộc thì con chỉ cần bỏ ra vài phút mỗi ngày. Sau đó, con giản dị bước ra khỏi thiền và làm công việc hàng ngày của mình, không chờ đợi, không cầu mong, không đòi hỏi gì. Nhưng con sẽ ngạc nhiên nhận ra là việc tiếp cận Hiện diện có thể là chất xúc tác để mang lại ý tưởng mới, tầm nhìn mới, sáng kiến mới khởi lên trong tâm vỏ ngoài của con. Những ý tưởng mà con biết không thuộc về tiếng ồn ào tạp nhạp trong bầu khí quyển của trái đất do tâm thức tập thể tạo ra, mà đến từ một cõi cao hơn, có một tính chất vô biên nào đó – và như vậy con cho phép mình nhập vào dòng chảy sáng tạo đem lại những giải pháp mới, tầm nhìn mới.

Rồi khi con hòa điệu với Hiện diện đó, con cũng có thể mang theo cảm giác tĩnh lặng này với con. Con sẽ tới điểm có thể bắt đầu phát biểu trong tĩnh lặng, để lời nói của con không tuôn ra từ tiếng ồn ào trong tâm con hay trong tâm thức tập thể đang tìm cách chống lại một hình thức ồn ào khác. Thay vào đó, lời nói của con chảy ra từ một tầng thâm sâu hơn, nó được thấm đẫm một cái gì đó. Nó được thấm đẫm với Hiện diện, nó chạm được người kia ở một tầng sâu hơn vì nó đánh động tim họ và giúp họ nhìn vượt lên.

Đôi khi việc thách thức người khác một cách thẳng thắn và đối đầu là một phương thức chính đáng. Đối với một số các con, đây là cách phát biểu tự nhiên, ít nhất ở tầng tâm thức hiện tại của con. Thày không muốn nói là tất cả các con phải tự biểu lộ theo cùng một cách. Thày chỉ giản dị nói rằng tất cả các con đều có tiềm năng chia sẻ Hiện diện của mình một cách nào đó, để lời nói của con có gì hơn ngôn từ và tâm đường thẳng, để nó được thấm đẫm bởi một cái gì chân thực, con yêu dấu.

7.7. Thày kêu gọi sự thực lòng khi biểu hiện tâm linh

Con thử nhìn những người tâm linh và người mộ đạo trên hành tinh này mà xem. Hãy bật tivi vào ngày chủ nhật khi các nhà giảng đạo đang phát sóng. Hãy chú ý khi con nghe những người tâm linh khác nói chuyện về tâm linh và nhìn xem họ phát biểu từ tầng mức nông cạn đó thường xuyên đến chừng nào – từ tâm đường thẳng – hay thậm chí từ tự ngã với tất cả những nỗi sợ hay ham muốn kiểm soát của tự ngã. Xong con hãy nhận ra là để có được một sự thức tỉnh tâm linh mới trong thời đại hôm nay, điều này sẽ không đến từ những kẻ thuyết giảng từ tâm vỏ ngoài. Nó sẽ chỉ đến khi có những người làm cánh cửa mở cho một cái gì thâm sâu hơn, một cái gì chân thực chạm được con tim.

Xong con nhìn nhận đây có lẽ là nhu cầu to lớn nhất mà con có thể đáp ứng trong thời đại này – trở thành một người được biết đến như là người nói chuyện thực lòng về đời sống tâm linh của mình. Con đem lại một tiếng nói mới lạ vào cuộc đối thoại về tâm linh, vào lãnh vực tâm linh và tôn giáo, qua đó con không chỉ đứng về một phe và bênh vực một tôn giáo nào đó, hay đứng về phe kia và tấn công mọi tôn giáo từ một nhãn quan khoa học duy vật, mà con vượt hẳn kiểu tranh luận đó. Con tìm được con đường Trung đạo làm một người chân thực. 

Bởi vì con phát biểu từ tĩnh lặng. Con thấm đẫm lời nói của con với sự Hiện diện mà con là. Bởi vì con biết con là Hiện diện đó. Bởi vì con đã tái sinh vào sự chấp nhận rằng con là một biểu đạt của Hiện diện.

Và như thế, khi con biết mình là ai, làm sao con lại không thể biểu lộ cái đó trong mọi lời mình nói, trong mọi việc mình làm, trong mọi tư tưởng và cảm xúc mình có? Bởi vì đó là điều sẽ cho con niềm vui và sự toại nguyện lớn nhất.

Con yêu dấu, tự ngã tìm sự thỏa mãn nào đó khi nó thuyết phục người khác là nó đúng. Nhưng có một niềm vui sâu hơn gấp bội khi con cảm được dòng chảy của Hiện diện mình xuyên qua con người vỏ ngoài, khi con cảm rõ sự biểu lộ đó, khi con trải nghiệm dòng chảy sáng tạo đó. Và cũng vậy khi đôi khi con thấy người khác hồi đáp với con như thế nào, họ ngạc nhiên như thế nào, vì họ thấy đây là một người nói chuyện tâm linh mà không theo kiểu thông thường. Đây là một tiếng nói khác hẳn.

Và thoạt tiên, họ có thể không biết xử sự làm sao. Nhưng con sẽ thấy là nhiều người đáp ứng theo một cách mới, sâu sắc hơn. Họ sẽ được đánh thức – do con chia sẻ Hiện diện của con – để họ hòa điệu với chính Hiện diện của họ. Và họ sẽ cất bước trên cuộc hành trình, cho đến khi họ cũng đạt tới điểm có thể chia sẻ Hiện diện của họ. Và khi điều này lan rộng như những vòng tròn trên mặt nước, sẽ có nguyên một phong trào tâm linh chỉ giản dị chia sẻ Hiện diện, con yêu dấu. Người ta biểu lộ Hiện diện này mà không chờ đợi kết quả cụ thể nào, mà chỉ mong muốn chia sẻ con người mà mình là, chia sẻ Hiện diện của mình.

7.8. Phần thưởng của phụng sự là phụng sự HƠN NỮA

Vậy thì đây là tinh túy của tia sáng thứ 14. Thày, Sanat Kumara, đã nguyện làm đại diện cho tia này cho các dòng sống trên trái đất. Thày đã nguyện phụng sự để cho con các khai ngộ của tia này.

Nay con đã nhận được, con yêu dấu, một lời dạy vượt hẳn những gì đã được trao truyền trong các đợt truyền pháp trước. Đừng để điều này trở thành một lý do kiêu hãnh hay cao ngạo. Đây là một lời dạy không được trao truyền vì con cao trội mà vì con đã chịu hạ mình xuống, tìm cái xà trong mắt mình, nhìn vượt quá tâm thức nhị nguyên và do đó cũng vượt khỏi mọi ý niệm tự hào, cao cả lẫn vượt trội.

Con đã sẵn lòng dùng bản thân mình giống như thày, Sanat Kumara, đã dùng bản thân thày khi đến trái đất – bước sâu vào vùng dày đặc mà không ngại lấm bẩn tay chân. Và như vậy, con đã xứng đáng nhận được đặc ân là một lời dạy có khả năng đưa con vượt cao hơn, để con trở thành một người phụng sự giỏi hơn nữa cho Đại đoàn Thăng thiên và Saint Germain, cho Giê-su và Phật cùng với nhiều vị khác ở cõi thăng thiên. Phần thường của việc phung sự là phụng sự HƠN NỮA. Và vì vậy mới có lời dạy này về cách phụng sự cao hơn.

Như vậy có bảy tia sáng đã được sử dụng để thị hiện cõi vật chất. Có một tia là tia thứ tám, nằm ở điểm eo nối kết của dòng chảy hình số 8, và có bảy tia đầu hình thành phần dưới của hình số 8. Sự đối xứng, tất nhiên, là đặc tính cố hữu của sáng tạo, cho nên cũng có bảy tia khác hình thành phần trên. Thày vừa giảng về tia thứ 14, nhưng có một tia thứ 15, hoàn tất tấm hình bảy trên, bảy dưới với một ở ngay eo.

Tia thứ 15 là một tia sáng mà tâm đường thẳng không thể nào nắm bắt, dù dưới dạng nào hay trong điều kiện nào. Nó không thể được mô tả bằng ngôn từ. Nhưng thày muốn con biết là nó có thật, và thày sẽ cho con cái gì đó để con quán chiếu. Vậy con hãy quán chiếu sự vô điều kiện. Và vượt cả sự vô điều kiện là sự vô hạn. Vô hạn.

Vô hạn.

Bởi vì ở ngay đỉnh hình số 8 là điểm dị biệt, là chính Đấng Sáng tạo. Đấng Sáng tạo vô hạn, không có điều kiện, không có hình tướng nào mà ngôn ngữ hay hình ảnh có thể tóm bắt. Tuy vậy, vì cái ta ý thức của con là một phần nối dài của Đấng Sáng tạo, cho nên con có khả năng trải nghiệm Hiện diện của Đấng Sáng tạo bằng cách vượt lên khỏi mọi điều kiện.

Bởi vì tương tự như vậy, Đấng Sáng tạo cũng mong muốn chia sẻ Hiện diện của ngài. Và đây là tại sao con hiện hữu, tại sao thế giới hình tướng hiện hữu. Giản dị chỉ là Đấng Sáng tạo đang chia sẻ Hiện diện của mình. Và con có thể dự phần vào đó, nhưng cách hay nhất để dự phần vào Hiện diện của Đấng Sáng tạo – Hiện diện Vô hạn của Đấng Sáng tạo – là con chia sẻ Hiện diện của con, dù có hạn nhưng thiêng liêng, với người khác.

Chính khi con cho đi mà con nhận được. Khi con để cho ánh sáng chảy vào người khác thì con mới trải nghiệm được ánh sáng này đến từ đâu. Khi người khác trải nghiệm ánh sáng đi xuyên qua con, thì con cũng trải nghiệm nguồn gốc tận cùng của ánh sáng – là điểm dị biệt của tâm vô hạn, Tâm Một.

Vì vậy với niềm vui rất lớn, thày niêm phong các bài giảng này đã khởi sự từ hội nghị Tân niên và bây giờ đạt đến một điểm hoàn tất nào đó, nơi con có thể đặt tất cả các bài giảng thành một tổng thể mạch lạc có khả năng giúp mọi người biểu hiện sự chữa lành cá nhân, sự trọn vẹn cá nhân của mình.

Bởi vì đây thực sự là những chìa khóa chủ yếu, con yêu dấu, dành cho những ai có tai để mà nghe – những ai không tìm cách diễn giải qua tâm đường thẳng mà sẵn lòng với vào trải nghiệm nội tâm đó, sự chứng ngộ đó trong Tánh linh là nguồn cội của ngôn từ – để họ có thể trải nghiệm Hiện diện vượt khỏi mọi cách diễn đạt.

Các thày rất biết ơn tất cả các con đã tham gia vào phong trào này và cho các thày một nền tảng để truyền rải lời dạy này.