Category: Các trải nghiệm tâm linh

Trải nghiệm cái Một cùng lúc với lòng thù hận

Hỏi: Hôm trước khi thiền quán, con đã có trải nghiệm thần bí là con biến mất và thân thể con cũng biến mất. Tất cả mọi thứ đều là một, không có gì mà không phải là con. Trải nghiệm này không thể diễn tả được bằng lời. Thật là một niềm hỷ lạc tuyệt diệu mà con chưa bao giờ kinh qua. Từ khi có trải nghiệm này và cho dù con chưa từng theo một tôn giáo nào, con đã hiểu được Kinh thánh cùng kinh Phật.

Lý do con đã bắt đầu tu học tâm linh là vì con muốn tự giải thoát khỏi nỗi đau xung đột với gia đình chồng con. Giờ đây con đã dần dần nhận ra là tình trạng xung đột này chính là chọn lựa của con. Nhưng khi con ở trong khoảnh khắc hợp nhất tuyệt diệu và chợt nhớ đến gia đình chồng con, thì con vẫn cảm thấy oán giận trong con. Trời, ngay cả trong giây phút hỷ lạc tuyệt diệu đó mà vẫn còn thù hận sao? Xin thày giảng tại sao lại như vậy?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 – Là cánh cửa mở cho hành tinh địa cầu. Đăng ngày 26/10/2021.

Như các thày đã có giải thích, cái Ta Biết có khả năng bước ra ngoài bốn thể phàm và có được một trải nghiệm tâm linh. Nhưng đối với một số người đã mở tâm ra để xem xét bản thân mình, vẫn có khả năng là họ có một trải nghiệm hỷ lạc mà vẫn nghiệm thấy rằng trong lúc họ đang có trải nghiệm đó, trong tâm thức họ còn điều gì chưa giải quyết. Và chính điều này sẽ cho con viễn quan là cho dù con còn mang nỗi hận này trong con, nó thật không đáng kể gì so với niềm hỷ lạc mà con đã trải qua. Nhờ vậy, con sẽ dễ dàng hơn tách mình ra khỏi nó, xem xét nó một cách trung hòa và quyết định để cho nó ra đi.

Hiển nhiên con có một ngã tách biệt đang bám víu lấy nỗi giận này, có lẽ từ những kiếp trước. Một lần nữa, con hãy dùng các dụng cụ tâm linh, dùng sách của các thày để phơi bày ngã tách biệt này. Con hãy tìm xem tại sao con lại cảm thấy oán giận, xong nhận ra là nỗi oán giận này không hề có giải pháp. Cách duy nhất để con được tự do là để cho ngã tách biệt chết đi. Đây không phải là chuyện thay đổi nó, trừng phạt nó hay thậm chí thay đổi bản thân con, mà đây là chuyện để cho ngã tách biệt chết, tha thứ nó hầu con có thể tự do bước tới trong đời mình.

Trải nghiệm tâm linh không có kịch tính hay tương phản

Hỏi: Con có một chờ đợi là khi con nối kết với Hiện diện TA LÀ của con hay với một chân sư thăng thiên, con sẽ kinh qua một cảm giác hay một trải nghiệm ngoạn mục nào đó. Nhưng liệu đây có phải là một chờ đợi không thực tế?  Và liệu sự nối kết ấy có tinh tế hơn vậy và không khác lắm so với nhận biết bình thường của con? Liệu chúng con sẽ cảm nhận một trải nghiệm hay một tâm trạng chung chung nào đó khi chúng con buông bỏ ngày càng nhiều cái ngã hơn? Hay liệu chuyện này tùy thuộc vào trải nghiệm cá nhân của từng người?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân Webinar 2021 – Tiến tới các mối quan hệ của Thời Hoàng kim. Đăng ngày 11/10/2021.

Con nói hoàn toàn đúng, đó là một sự chờ đợi không thực tế. Theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể bảo rằng mọi sự chờ đợi đều không thực tế. Nhưng trong trường hợp này, con cần nhận ra ở đây là chúng tôi các chân sư thăng thiên đã có giảng dạy về sự khác biệt giữa nhị nguyên và bất nhị. Trong nhị nguyên, con có hai đối cực: trắng và đen, thiện và ác, đúng và sai. Hai cái này đối lập tuyệt đối với nhau, và ở giữa thì không có bất kỳ nét đậm nhạt nào cả. Đó là tại sao luôn luôn có một sự tương phản rất lớn. Tâm thức nhị nguyên này đã được phóng chiếu lên các giáo lý tâm linh, các vị thày tâm linh, các trải nghiệm tâm linh, đến độ nhiều người đã dựng lên nhận thức cho rằng nếu họ là người thực sự tâm linh, nếu họ có trải nghiệm tâm linh thực sự, thì đó phải là một trải nghiệm kịch tính, khác hẳn với trạng thái tâm thức bình thường của họ.

Tất nhiên, con có thể tìm thấy nhiều người đã từng có những trải nghiệm mãnh liệt, nhưng chúng chỉ có vẻ mãnh liệt so với trạng thái nhận biết bình thường của họ mà thôi. Một số người đã cưỡng ép những trải nghiệm này, chẳng hạn qua ma túy hay những cách tu tập mất cân bằng. Một số người khác đã có những trải nghiệm tự phát vì đó là một phần trong Sứ vụ Thiêng liêng của họ.

Nhưng dù sao thì thực tế như con đã trực nhận một cách xác đáng, là khi con nâng cao nhận biết của mình ngày càng cao hơn, khi con bắt đầu nâng cao nhận biết ra khỏi nhi nguyên để hướng về bất nhị, thì con cũng đang thoát khỏi các đối cực nhị nguyên. Con đang thoát khỏi những “cặp đôi” như Phật Gautama gọi như vậy, và do đó càng ngày sẽ càng có ít tương phản giữa các trải nghiệm tâm linh và sự trải nghiệm thường nhật của con – vì sự trải nghiệm thường nhật này đã được nâng lên nhưng nó được nâng lên lần hồi đến độ con có thì giờ làm quen với nó. Tới một điểm con sẽ có một tâm thái an bình hơn trước đây rất nhiều, nhưng con đã quen với nó rồi, cho nên nó chính là trạng thái nhận biết bình thường của con.

Khi con trải nghiệm sự hiện diện của một vị chân sư, trải nghiện này sẽ gần hơn hẳn với cái mà giờ đây đã trở thành tâm thái bình thường của con, trong khi nó vẫn khác xa với tâm thái cũ của con. Chẳng hạn, vị sứ giả này đã từng kinh qua một số trải nghiệm mãnh liệt khi ông còn trẻ. Và thỉnh thoảng vẫn có người cho rằng ông phải luôn luôn có trải nghiệm mãnh liệt khi ông tương tác với các chân sư hay khi ông nhận một bài truyền đọc. Nhưng như chính ông đã có giải thích, một khi ông đã nâng cao tâm thức thì sự tương phản không còn đó nữa. Ông chỉ nỗ lực giữ tâm thái cho trung hòa, và khi đó, ông không trải nghiệm hiện diện của các chân sư như một sự kiện kịch tính, hay một sự kiện khác dữ dội so với tâm thái bình thường của ông.

Hiển nhiên là nó cũng có khác, và có những lúc trải nghiệm này có thể mạnh mẽ hơn. Nhưng tuy vậy, con cần nhìn nhận ở đây là khi con càng bước lên cao hơn trên đường tu, thì kịch tính cùng sự tương phản sẽ càng ngày càng ít đi. Con ngày càng có ít những trải nghiệm gọi là “tột đỉnh”, vì theo một nghĩa nào đó, trạng thái tâm thức bình thường của con đã trở thành một trải nghiệm tột đỉnh.

Kinh nghiệm chứng ngộ trên đường tới Damascus

Hỏi: Con đã đi trên đường tâm linh từ nhiều thập niên and mặc dầu con biết con đã có tinh tấn về tâm thức, đôi khi con có cảm giác con vẫn chưa đạt được tiềm năng của mình bởi vì con chưa bao giờ trải qua kinh nghiệm chứng ngộ như Paul trên đường tới Damascus. Con hình dung rất nhiều vị thày tâm linh có kinh nghiệm này trong đời sống của họ. Liệu đây chỉ là một cái “ngã” đến từ một sự lập trình tập thể khiến cho con kỳ vọng một số trải nghiệm tâm linh hão huyền và phi lý, chẳng hạn như thấy chân sư hiện ra trước mặt con bất cứ lúc nào?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels nhân Webinar 2021 – Chấm dứt Thời đại Ý thức hệ. Đăng ngày 18/6/2021.

Những gì con gặp trên đường tu tâm linh là chuyện rất cá nhân, mỗi người mỗi khác. Và có một điều rất, rất quan trọng là con không được có sự phán đoán về giá trị của kinh nghiệm con trải qua, không được tạo ra hay gợi ra một tiêu chuẩn tương đối nào và bảo rằng, đã là một đệ tử tâm linh cao cấp thì con phải có một trải nghiệm nào đó.   

Hiện có nguyên một nền văn hóa gọi là Thời mới với nhiều tổ chức tâm linh và thậm chí cả tôn giáo, cho rằng con phải có những trải nghiệm ly kỳ, tột đỉnh. Có nguyên cả một nhóm rất đông trong phong trào Thời mới bị kẹt trong cuộc tìm kiếm bất tận những loại trải nghiệm tột đỉnh như thế.

Nhưng khi con nhìn vào khái niệm kinh nghiệm tột đỉnh, con nhận ra là ngay trong định nghĩa, đó là kinh nghiệm cao nhất, không có gì cao hơn. Thế nhưng một số người không những muốn lặp lại kinh nghiệm tột đỉnh mà họ còn muốn có kinh nghiệm tột đỉnh cao hơn nữa. Và họ bắt đầu lập ra một bảng xếp hạng các kinh nghiệm tột đỉnh – cái này tột đỉnh hơn cái kia. Và điều này, tất nhiên, thật là phản tác dụng cho sự phát triển tâm linh.

Nó kéo con vào một vòng tư duy ganh đua thực sự sẽ không thể đem lại tăng trưởng tâm linh cho con, bởi vì tăng trưởng tâm linh là gì? Là buông bỏ tự ngã, chứ không phải củng cố tự ngã. Và tự ngã thật là thích thú khi nó có thể sử dụng một kinh nghiệm tâm linh để bảo rằng: “Chắc hẳn tôi là một người tâm linh cao độ vì tôi đang có tất cả những kinh nghiệm này.”

Con phải vô cùng thận trọng về điểm này. Con phải nhận ra một điều rất, rất quan trọng ở đây. Mục đích của con đường tâm linh không phải là để có những trải nghiệm ly kỳ, tột đỉnh, mà để con thoát khỏi một số tin tưởng và khuôn nếp phản ứng, có thể gọi là những cái “ngã tách biệt” nếu con muốn, nơi bốn thể phàm của con.

Vậy thì cá nhân con cần gì để được tự do? Đối với một số người, họ cần môt kinh nghiệm nào đó và vì thế họ có kinh nghiệm này. Nhưng đối với rất nhiều người khác, họ có khả năng tiến bước một cách đều đặn, chậm rãi, tuần tự, và họ sẽ lần hồi buông bỏ được ảo tưởng của họ. Những người như thế không cần trải nghiệm vũ bão nào cả.  

Con cũng cần nhìn nhận là đã có những người từng trải qua những kinh nghiệm cải đạo đáng kinh ngạc như trên đường tới Damascus, và con có thể tự hỏi, có thật là Paul đã có một kinh nghiệm tâm linh? Hay đó là một kinh nghiệm cải đạo khi ông bỗng nhiên nhìn ra là mình đã đi lầm đường và từng làm những điều phản tác dụng?  

Con có thể tự hỏi: “Tại sao Paul lại có kinh nghiệm như thế?” Nếu con nhìn vào tình hình thực tế, con sẽ thấy ông đã từng đàn áp tín hữu Ki-tô, ông đã từng chống đối đạo Ki-tô. Nhưng trong sứ vụ thiêng liêng của Paul thì lại có phần định ra là ông phải trở thành một nhà truyền giáo phúc âm Ki-tô. Cho tới thời điểm đó, ông đã kháng cự lại sứ vụ thiêng liêng này của ông, và sự kháng cự ngày càng mãnh liệt hơn cho tới khi bỗng nhiên ông không thể chịu đựng được nữa. Một cái gì đó bị gãy trong ông và ông buông xuôi ngừng kháng cự. Có một sự khác biệt to lớn giữa tâm trạng chống cự trước đó với cảm giác tự do khi ông buông hết. Và một cách nào đó ông đã kinh nghiệm điều này.

Và con có thể thấy được, kinh nghiệm của ông có vẻ dữ dội là do sự tương phản giữa hai trạng thái cưỡng lại và buông bỏ. Chính độ mãnh liệt của kháng cự đã tạo ra tương phản. Nhưng rất nhiều người trong số các con không có vấn đề kháng cự như vậy đối với sự phát triển tâm linh, và đó là vì sao con tăng trưởng một cách vững bền hơn. Con không có tương phản.   

Con cũng phải nhìn nhận là ở những giai đọan đầu của đường tu tâm linh, không phải là hiếm có khi hành giả trải qua một kinh nghiệm tột đỉnh, một kinh nghiệm mãnh liệt, vì vẫn có tương phản giữa trạng thái tâm thức cũ của họ và trạng thái tâm thức cao hơn mà họ đang bước vào. Nhưng một khi con tiến xa hơn trên đường đạo, khi con tiến về hướng tầng tâm thức thứ 144 và đã vượt qua tầng thứ 96, con không còn cảm giác tương phản nào nữa bởi vì con đã đạt được tâm thức cao hơn rồi. Bây giờ khi tất cả chỉ là tiệm tiến thì làm sao còn tương phản được nữa?  

Ở tầng tâm thức thứ 48, khi con khắc phục được sự kháng cự và con kinh nghiệm được, thoáng nhìn thấy được tầng thứ 49, thì con cảm thấy tương phản rất lớn. Nhưng từ tầng thứ 102 lên 103, sự khác biệt sẽ ít hơn và không còn dữ dội nữa. Ngoài ra còn có sự kiện là ở những tầng tâm thức thấp hơn, một số hành giả cần có một kinh nghiệm không thể chối cãi mà cái tâm vỏ ngoài của họ không thể phủ nhận, không thể làm ngơ, không thể giải thích được. Một kinh nghiệm như vậy rất cần thiết cho những người đó trong hoàn cảnh của họ.    

Nhưng những hành giả đã chín chắn hơn trên đường đạo thì không cần những loại kinh nghiệm như vậy. Khi con bước lên cao hơn, tương phản sẽ ngày càng ít đi, và đó là điều khá thông thường. Những bài học kịch tính, những trải nghiệm tột độ sẽ ngày càng thưa đi. Con thực sự đạt đến một điểm khi con bắt đầu sống trong tâm thức mà ta gọi là “Nước Trời” và đức Phật gọi là cực lạc. Khi đó tâm thức con quân bình, trung dung và con không còn tương phản to lớn nữa.     

Các chân sư làm việc với con người ở mức trực giác

Hỏi: Con có một người bạn là học trò của chân sư, được chẩn đoán mắc bệnh tâm thần phân liệt. Đôi khi anh ấy nghe thấy giọng nói trong đầu mình. Trong phần lớn đời anh, anh không bị hiện tượng này. Chỉ từ khi quan tâm đến những vấn đề huyền bí, anh bị thu hút bởi ý tưởng rằng tâm con người giống như một chiếc máy thu thanh có khả năng bắt được làn sóng của nhiều đài phát thanh, nhiều mức rung động hay tầng cõi khác nhau. Anh bị thu hút bởi ý tưởng anh có thể bắt liên lạc với những sinh thể phi vật chất.

Sau đó anh bắt đầu nghe thấy giọng nói trong đầu bảo anh phải làm gì. Đời anh xuống dốc từ dạo đó. Cho tới khi anh tìm thấy giáo lý của các chân sư thăng thiên và anh bắt đầu tập bài cầu nguyện tràng hạt của Đại thiên thần Michael, anh cũng quyết định anh không muốn nghe thấy chúng nữa. Các giọng nói bặt hẳn, nhưng sau vài năm chúng lại trở lại. Con đoán là vì anh bắt đầu muốn giao tiếp với các chân sư, có thể vì anh cho rằng anh đã tiến đủ để nghe thấy chân sư.

Cá nhân con không nghĩ là anh đang giao tiếp với các chân sư đích thực, nhưng anh biết hơn con. Có thể đó chỉ là những lực tâm linh thấp kém mà anh đang liên lạc. Bạn con tin chắc là người ta có thể nghe được chân sư nói chuyện với mình y như giọng nói bình thường. Con không nghĩ như vậy, vì theo kinh nghiệm bản thân, con chỉ cảm được tình thương của chân sư trong tim con, đôi khi là sự thôi thúc nhè nhẹ chứ không bao giờ có giọng nói. Tất nhiên, kinh nghiệm của con rất hạn hẹp, Người ta có thể nào nghe thấy chân sư như giọng nói trong đầu?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels nhân Webinar 2020 – Chọn lựa Tương lai cho Hoa Kỳ. Đăng ngày 19/10/2020.

Không thể quả quyết rằng không ai có thể nghe được các chân sư theo như lời con, “một giọng nói trong đầu”. Có một số trường hợp con có thể nhận được một lời cảnh báo mà con nghe thấy như một giọng nói trong đầu. Nhưng tất nhiên, đó không phải là cách giao tiếp thông thường của các chân sư. Đó chỉ xảy ra trong một số tình thế nhất định, thường là một tình thế căng thẳng khi người ta nhận được cảnh báo rõ ràng là đừng làm chuyện này, phải làm chuyện kia. Khi đó, họ có thể cảm nhận đó là giọng nói trong đầu. Điều đó có thể xảy ra như vậy, hoặc cũng có thể cái ta Ki-tô của họ đang phóng chiếu ra một ý tưởng mà tâm họ biến đổi thành một giọng nói nghe được bằng tai.     

Rõ ràng là chúng tôi, các chân sư, không nói qua giọng nói như vậy, và đó là lý do chúng tôi phải nói qua trung gian một sứ giả để biến thành giọng mà con có thể nghe thấy. Và chúng tôi không nói chuyện trong đầu mọi người bởi vì – trên căn bản – đó là một sự vi phạm quyền tự quyết ngay cả khi người đó muốn vậy. Chúng tôi làm việc với con người trên một mức độ trực giác hơn, vì như vậy mỗi người sẽ nhiều tự do hơn trong chọn lựa.   

Ngắn gọn, chúng tôi có thể nói như sau: “Nếu con nghe thấy một giọng nói trong đầu bảo con phải làm một điều gì đó – hay không làm một điều gì đó – và nếu đó không phải là một tình huống khủng hoảng cấp bách, thì giọng đó không đến từ các chân sư thăng thiên.” Chúng tôi không tìm cách thiết lập quan hệ với con người mà cứ luôn luôn bảo họ phải làm điều này hay không làm điều kia. Chắc chắn chúng tôi không muốn, đặc biệt là trong những tình huống thường nhật, bảo con phải sống cuộc đời của con như thế nào. Chúng tôi không bảo con đi ra cửa hàng mua cái này hay không mua cái kia, bởi vì đó là trách nhiệm của con lấy những quyết định đó.

Tất nhiên là có những người mong muốn – có thể là một mong muốn có vẻ vô hại – giao tiếp với những sinh thể ở những cõi cao hơn. Trên thế giới có rất, rất nhiều người đồng bóng cũng có mong muốn có vẻ vô hại là giao tiếp với những sinh thể cao hơn, đem lại một số giáo lý có khả năng giúp ích nhân loại. Tuy nhiên nếu con đi vào sâu hơn trong tâm lý, những người đó có mong muốn làm người đặc biệt, mong muốn làm được những điều mà người khác không thể làm, mong muốn được người khác khâm phục và ngưỡng mộ. Có thể họ không ý thức được điều đó nhưng dù sao, đó cũng là một mong muốn không trong sáng.   

Hiển nhiên là chúng tôi, các chân sư thăng thiên, sẽ không bao giờ đáp lại mong muốn đó. Nhưng trong các cõi bản sắc thấp, lý trí và ngay cả tình cảm, sẽ có những sinh thể sẵn sàng đáp lại nguyện vọng này. Và các sinh thể này sẽ cho người ta loại giao tiếp mà người ta mong muốn, bởi vì nhờ vậy mà các sinh thể này mới có thể bòn rút năng lượng của con người. Và nếu một người – chẳng hạn một người đồng bóng – được nhiều người hưởng ứng thì người đó cũng sẽ có thể khai thác năng lượng của những kẻ theo mình.

Trong trường hợp mà con đề cập, con có trực giác đúng đắn. Và cũng vậy, điều này nói chung cũng đúng đắn đối với nhiều người khác bảo rằng họ có kiểu giao tiếp này. Kiểu đó không đến từ các chân sư thăng thiên, bất kể họ tin tưởng như thế nào.

Khác biệt giữa nội giác và thần nhãn

Hỏi: Có sự khác biệt nào giữa nội giác hay nhãn quan nội tâm (inner vision) và thần nhãn (clairvoyance) không? Đệ tử của chân sư thăng thiên có cần phát triển một khả năng nhìn? Và nếu vậy, liệu có kỹ thuật đặc biệt nào để phát triển khả năng nội giác hay thần nhãn?

Trả lời của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị ở Ukraine năm 2019. Đăng ngày 2/11/2019.

Vấn đề này tùy theo con dùng từ như thế nào. Trong cách dùng từ của các thày, các thày không nói đến thần nhãn vì từ này đã bị nhiều nhóm người sử dụng theo nhiều cách khác nhau. Thay vào đó nói chung, các thày dạy về khả năng nội giác, và thật sự các thày không có ý giống như khi người ta nói về thần nhãn, vì điều người ta muốn nói là có ai đó có khả năng nhìn thấy – nhìn thấy cả trong vật lý – hào quang chẳng hạn, hay nhìn thấy cõi trung giới hay những loại hiện tượng khác. Điều các thày mong muốn đệ tử của mình phát triển không phải là cái con thường gọi là thần nhãn mà là nội giác, tức là khả năng nhận được những ấn tượng từ bên trong nội tâm con.

Nhưng này, có một số người thiên về thị giác nhiều hơn, thì việc nhìn thấy hình ảnh hay hiểu được những gì được trình bày bằng hình ảnh sẽ dễ dàng hơn đối với họ. Có một số người khác thiên về thính giác nhiều hơn, cho nên họ hiểu dễ hơn khi họ dùng tai nghe. Các thày không muốn nói ở đây là cách này hay cách kia tốt hơn, mà kỳ thực khi các thày trình bày về nội giác, các thày có ý nói là trên hết con nhận được một ấn tượng trực giác từ bên trong. Và cho dù ấn tượng này đến với con dưới dạng hình ảnh mà con nhìn thấy bằng con mắt nội tâm, hay dưới dạng từ ngữ mà con nhận được từ cái ta cao của con, hay thậm chí dưới dạng những cảm giác vi tế hơn mà con nhận được từ cái ta cao hay từ các thày, thì đây chỉ do con là loại người như thế nào và con tiếp nhận các ấn tượng đó dễ dàng như thế nào. Không cứ là cách này sẽ tốt hơn cách kia.

Nhưng chung chung, điều các thày muốn nói qua từ “nội giác” là con không mở mắt ra nhìn thấy một vật gì đó ở cõi vật lý hay ngay cả vượt khỏi cõi vật lý. Đây là một cái gì diễn ra bên trong tâm con và thật không liên quan gì đến giác quan vật lý của con.

Hầu hết mọi người khi họ đề cập đến khả năng thần nhãn, họ muốn chỉ ra một cái gì liên quan đến giác quan, thường thường một sự nối dài của giác quan. Nói cách khác, con nhìn thấy những năng lượng mà hầu hết mọi người không thấy được bằng mắt thường, bằng con mắt vật lý. Đây không phải là điều các thày cốt ý khuyến khích con phát triển. Nếu nó xảy ra thì nó xảy ra, đó là một phần của sứ vụ thiêng liêng của con. Nhưng có rất rất nhiều người, rất nhiều người tâm linh, đã ấp ủ tham vọng này ví dụ như mở con mắt thứ ba. Và điều này thường hay đem lại hậu quả không xây dựng, thậm chí còn nguy hiểm nữa là đằng khác, vì có thể họ cưỡng ép cho mắt thứ ba phải mở ra để họ có khả năng nhìn thấy cõi trung giới – một chuyện họ sẽ rất khó lòng đương đầu hay đối phó.

Điều các thày khuyến khích là một cách tiếp cận quân bình hơn nhiều. Vậy con có thể làm gì để phát triển nội giác? À, con bước chân trên đường tu, con sử dụng các dụng cụ mà các thày đã ban truyền. Đầu tiên, con cần giải tỏa các năng lượng thấp khỏi ba thể cao của con, nhưng con cũng cần giải quyết tâm lý của con, giải quyết những cái ngã đang ngăn cản con nhận được ấn tượng từ cái ta cao của con và từ các thày.

Khi kundalini thức giấc tự phát

Hỏi: Thày Giê-su có dạy về con đường tuần tự nâng cao nhận biết, và thày cũng nói rằng tiến trình kundalini phải chậm và tuần tự. Khi kundalini thức dậy một cách tự phát, nó có thể gây ra nhiều triệu chứng nghiêm trọng. Tại sao có một số người trải nghiệm kundalini một cách tự phát khi họ chưa chuẩn bị và sẵn sàng? Các chân sư thăng thiên khuyến cáo họ làm gì?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels, nhân một hội nghị tại Estonia năm 2018. Đăng ngày 6/10/2019.

Con yêu dấu, mặc dù đây có thể là chuyện bẻ cong ngôn từ, nhưng không có gì gọi là một sự thức dậy tự phát, theo nghĩa là mọi người đã từng sống qua nhiều kiếp đầu thai, và tuy con có thể không làm gì đặc biệt trong kiếp này để đánh thức nó dậy, nhưng chắc chắn con đã làm một điều gì đó trong tiền kiếp đưa con đến điểm con trải nghiệm một sự thức dậy trong kiếp này.

Tất nhiên là có những người đã từng có một trải nghiệm mà chúng ta có thể gọi là “thức dậy tự phát” – hay kundalini tự động khởi dậy – và trải nghiệm này đã khiến họ vô cùng lo lắng. Đâu là mục đích của trải nghiệm này? Trong một số trường hợp, chẳng có mục đích gì đặc biệt ngoài sự kiện là những người đó đã, trong một tiền kiếp, toan chiếm đoạt thiên đường bằng vũ lực khi họ sử dụng một loại phương pháp nào đó, hay thậm chí sử dụng cả ma thuật đen chẳng hạn, để cưỡng ép kundalini dâng lên hay để ép buộc sự tăng triển tâm linh của mình. Có nghĩa là trong kiếp trước, họ đã không có được sự đột phá mà họ mong muốn, và trong kiếp sau thì sự đột phá xảy ra cho dù họ đã quên mất mình làm gì trước đây.

Mục đích duy nhất của sự kiện này là họ cần trải nghiệm những gì có thể xảy ra khi họ chiếm đoạt thiên đường bằng vũ lực. Có thể họ không có được trải nghiệm đó trong tâm ý thức, nhưng ít ra sau kiếp đầu thai này, họ sẽ có thể làm việc với các vị hướng dẫn tâm linh của họ và họ suy ngẫm, rút tỉa bài học về trải nghiệm này.

Cũng có một số người đã cố gắng phát triển tâm linh trong một tiền kiếp và đạt đến một mức nào đó, rồi trong kiếp này họ quyết định sẽ đầu thai trong những hoàn cảnh hoàn toàn thiếu vắng yếu tố kích động sự phát triển tâm linh. Cho nên họ không sinh ra trong một môi trường tâm linh, họ không được tu học tâm linh, không nhận được bất kỳ hướng dẫn tâm linh nào, rồi đùng một cái, như thể một cách vô cớ, họ có một sự thức dậy tự phát hay một trải nghiệm tâm linh vô cùng mạnh mẽ. Giờ đây vấn đề là làm thế nào xử lý được tình trạng này. Trong trường hợp này, mục đích có thể là họ đã chọn làm như vậy vì họ muốn chứng tỏ là cho dù họ đã lớn lên trong một môi trường phi tâm linh, ho vẫn có khả năng xoay chuyển để trở thành một con người nhận thức tâm linh hơn.

Vị sứ giả này có biết đến một người phụ nữ tại Đan mạch lớn lên với cha mẹ hoàn toàn phủ nhận mọi con đường tâm linh, thậm chí còn có lối sống rất duy vật. Bà đã tự đào tạo thành một ký giả, viết nhiều bài từ một nhân sinh quan duy vật. Thế rồi một hôm khi đến thăm một nhà thờ ở Tây ban nha, bà bỗng chiêm nghiệm thấy được Giê-su – như thể bà nhận thức được chính ta đang đứng bên cạnh bà. Kinh nghiệm này xoay chuyển tâm thức bà một cách mãnh liệt đến độ bà bỏ ra nhiều năm trời để lãnh hội. Kỳ thực, bà có trải nghiệm kundalini thức dậy và điều này khiến bà rất bối rối. Bà nghĩ mình bị bệnh tâm thần, nhưng rốt cuộc bà viết một cuốn sách về kinh nghiệm này. Cho đến nay, cuốn sách đã tác động tích cực đến rất nhiều độc giả, khiến độc giả hiểu ra là thật sự người ta có thể lớn lên trong một nền văn hóa và một môi trường vô cùng duy vật, nhưng người ta vẫn có thể xoay chuyển để nhận thức tâm linh hơn. Đây có thể là trường hợp của một số người.  

Tất nhiên cũng có một số người chứng nghiệm kundalini thức dậy là vì trong sứ vụ thiêng liêng của họ có ghi là họ sẽ trở thành một vị thày tâm linh, cho nên con thấy có một số người đã viết sách, đã là thày tâm linh, và dưới mắt họ thì họ đã có một sự thức tỉnh tâm linh tự phát. Một lần nữa, đây lại là một sự hiểu lầm vì họ không ý thức được là trong những kiếp trước, chắc chắn họ đã làm một điều gì đó để nâng cao tâm thức, dẫn họ tới điểm họ có khả năng “thức dậy tự phát”.

Trong một vài trường hợp, điều này có thể đem lại một hậu quả đáng tiếc là họ cho rằng thật sự họ không cần dạy cho đệ tử một con đường thức tỉnh tâm linh lần hồi, tuần tự từng bước một. Trên cơ bản, họ bảo con là con không thể làm bất cứ gì để thúc ép sự thức tỉnh tâm linh mà con chỉ cần ngồi chờ cho tới khi nó xảy đến. Hiển nhiên, nói như vậy sẽ không hữu ích lắm cho nhiều người, bởi vì nếu con không thức tỉnh tâm linh trong kiếp này thì không lẽ con cứ ngồi đó, hoàn toàn thoả mãn với tình trạng vô minh của mình và hy vọng rằng một ngày kia sự thức tỉnh sẽ ập tới?

Đa số những ai sẵn sàng tăng triển tâm linh sẽ cảm thấy là con đường tuần tự là con đường xây dựng hơn. Có một điểm vi tế ở đây, theo nghĩa là có một số vị thày tâm linh phủ nhận sự hiện hữu của một con đường tâm linh. Các vị thày đó nói rằng con không thể tạo ra một con đường máy móc sẽ dẫn con tới giác ngộ. Một số thày tâm linh đó là những sinh thể sa ngã chỉ đơn giản muốn ngăn cản không cho người ta cất bước trên đường tu. Nhưng một số vị thày đó không phải là sa nhân, và quả thực họ có lý từ một quan điểm nào đó.

Không có cách nào tạo ra một con đường máy móc để con – nếu con theo đúng một số bước chỉ dạy – sẽ được bảo đảm đạt đến thức tỉnh hay giác ngộ hay quả vị Ki-tô. Các chân sư thăng thiên đã nói nhiều lần đường tu không tự động, không máy móc. Tuy nhiên vẫn có khả năng tạo ra một con đường đưa con đến những tầng tâm thức cao hơn miễn là con không đi theo nó một cách máy móc, mà con nhận ra nhu cầu sử dụng và phát triển các khả năng trực giác của mình và nhìn xa hơn các giáo lý công truyền. Con không máy móc trong cách tu tập vỏ ngoài, mà trái lại con sẵn sàng mở tâm ra những chứng nghiệm tâm linh nhỏ hơn, lần hồi hơn, sẽ dẫn con đến những đột phá ngày càng lớn hơn.

Có một số người đã trải qua một chứng nghiệm thật dữ dội đưa đến một bước đột phá thật to lớn, nhưng đối với hầu hết mọi người, điều thực tiễn và xây dựng hơn hẳn là con có được rất nhiều những đột phá nho nhỏ, những chứng nghiệm “à ra thế” nho nhỏ, những trải nghiệm thần bí nho nhỏ sẽ lần lần dẫn con lên những tầng tâm thức ngày càng cao hơn.

Cũng có một số người khác đã phát triển tâm linh phần nào trong một tiền kiếp, nhưng khi bước vào kiếp này, họ lại phủ nhận khả năng tăng triển tâm linh. Cho nên con sẽ thấy một số người sống mấy chục năm trời trong sự phủ nhận tâm linh, rồi bỗng nhiên họ đột phá vì họ đã từng đạt đến mức này trong một tiên kiếp, và ngay cả sự phủ nhận cũng không đủ mạnh để trấn áp nó được. Mục đích ở đây, một lần nữa, có thể là để chứng tỏ là người ta vẫn có khả năng chuyển sang một nhận thức tâm linh hơn ngay cả khi người ta đã phủ nhận.

Điều quan trọng là con nhận ra đường tu không máy móc chút nào. Tuy nhiên điều cũng không kém quan trọng là con nhận ra đường tu có thật, và nếu con không tiếp cận nó một cách máy móc thì nó sẽ đem lại kết quả cho con.

Điều không xây dựng là con cứ ngồi đó mà chờ đơi một sự thức dậy tự phát, trong khi khắp bát cung vật lý đã có rất nhiều giáo lý và dụng cụ chỉ dẫn con tiến bước một cách tuần tự có hệ thống.

[Bài đọc thêm: Hiểu rõ năng lượng kundalini – một lời giải đáp của chân sư Giê-su]

Cách nào tốt nhất để người tầm đạo diễn giải giấc mơ?

Hỏi: Nhiều người ưa thích nhắc đến giấc mơ của mình. Họ xem giấc mơ là một nguồn tiết lộ về tương lai và nhiều chuyện khác. Nhưng việc diễn giải giấc mơ rất khó khăn. Xin thày vui lòng làm sáng tỏ vấn đề này? Giấc mơ có thể chỉ ra được điều gì hữu ích hay không?  

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Quả thực là con có thể nhận được những sáng ngộ giá trị qua giấc mơ, nhưng như con vừa chỉ ra, việc diễn giải giấc mơ có thể khó khăn.

Để diễn giải một cách đúng đắn, con phải khởi sự ở chỗ nhận ra rằng có nhiều loại giấc mơ khác nhau, có thể nói là nhiều tầng cấp giấc mơ khác nhau. Bộ não con người là một bộ phận vô cùng phức tạp, và nó có thể bị ảnh hưởng sâu đậm bởi các hóa chất trong cơ thể. Vì vậy, nhiều giấc mơ không là gì khác hơn một số phản ứng hóa học của bộ não sản xuất ra một số hình ảnh hay ý tưởng trong giấc ngủ. Nói cách khác, nhiều giấc mơ chỉ đơn giản là phản ứng hóa học, và do đó con không nên cho nó bất cứ ý nghĩa nào.

Khoa phân tâm học (psychoanalysis) được dựa trên một sự nhìn nhận đúng đắn rằng giấc mơ có thể cung cấp một cái nhìn sâu sắc về những điều đang xảy ra trong tâm tiềm thức của một người. Nhưng bởi vì nhiều giấc mơ chỉ là ảo ảnh hóa học, cho nên con không thể cố phân tích mọi giấc mơ một cách bừa bãi được. Ta đã thấy nhiều người nghiên cứu kỹ lưỡng giấc mơ của mình và cứ cố rút tỉa ra ý nghĩa từ mọi chuyện. Làm như vậy chỉ lãng phí thì giờ, và còn có tiềm năng khiến con có những quyết định sai lầm về đời mình.  

Con cũng cần lưu ý rằng con không thể giải thích giấc mơ đúng đắn bằng lý trí con người. Trí năng con người là một khả năng tương đối, và đơn giản, nó không nói cùng một thứ ngôn ngữ như những tầng lớp sâu thẳm trong dòng sống của con. Có quá nhiều người, kể cả nhiều nhà tâm lý học, cố dùng lý trí để giải thích giấc mơ, và một lần nữa, điều này sẽ dẫn tới nhiều sự bối rối, hay thậm chí những kết luận sai lầm. Ta nói với con, nhiều người đã từng bị cách diễn giải thuần lý trí này gạt gẫm, dù cho là diễn giải của chính họ hay của một nhà tâm lý chuyên nghiệp.

Cho nên bước đầu tiên để giải thích giấc mơ là nhìn nhận rằng một số giấc mơ là do phản ứng hóa học trong bộ não sản xuất ra. Bước kế tiếp là mở mang một khả năng phân biện nào đó sẽ giúp con nhận ra những giấc mơ thực sự quan trọng. Cách duy nhất để phát triển khả năng phân biện này là tăng triển khả năng trực giác, tức là sự tiếp xúc với cái ta Ki-tô của con. Khi con gia tăng khả năng trực nhận, con sẽ bắt đầu nhớ được một giấc mơ nào đó khi con ngủ dậy, và cảm thấy đó là một giấc mơ quan trọng.

Khi con cảm thấy giấc mơ quan trọng, con cần tránh dùng lý trí để diễn giải. Thay vào đó, con cần nỗ lực bắt liên lạc với cái ta Ki-tô của con và nhận được sự sáng ngộ trực giác về tầm quan trọng của giấc mơ. Một dụng cụ hữu ích để bắt liên lạc với cái ta Ki-tô là kỹ thuật hòa điệu nội tâm được đăng tải trên trang mạng này. Ta cũng mạnh mẽ khuyến cáo con sử dụng kỹ thuật bảo vệ tâm linh, bởi vì một số giấc mơ có thể là sự phóng chiếu từ một nguồn bên ngoài tâm con.

Cũng có thể hữu ích là sự nhìn nhận có hai loại giấc mơ quan trọng cơ bản. Một loại giấc mơ là thông điệp từ những tầng sâu của dòng sống. Dòng sống đang cố giao tiếp với tâm ý thức của con để nói cho con biết trong tâm tiềm thức đang có điều gì cần giải quyết. Sự giải quyết này chỉ xảy đến khi nào con hiểu được vấn đề một cách ý thức, rồi lấy một quyết định ý thức sẽ giải quyết vấn đề. Các chân sư đã cho con nhiều lời dạy suốt trang web này, đặc biệt là trong sách. Tuy nhiên, nhiều quyển sách về tâm lý học và khoa tự cải tiến cũng có thể giúp con hiểu sâu xa hơn về tâm lý con người. Sự thông hiểu này sẽ giúp con sử dụng những giấc mơ đó, cũng như sẽ cho phép cái ta Ki-tô gửi cho con những giấc mơ thường xuyên và rõ ràng hơn về những điểm nghẽn trong tiềm thức đang ngăn trở sự tinh tấn tâm linh của con.  

Một loại giấc mơ khác có thể gọi là những điềm báo. Đây có thể là một cảm giác cảnh báo, hay ngay cả một giấc mơ về một hoàn cảnh đặc biệt nào đó chưa diễn ra trong vũ trụ vật chất. Một lần nữa, điều quan trọng là con không nên diễn giải giấc mơ đó bằng lý trí vỏ ngoài. Nếu con nhận được một điềm báo dưới hình thức một lời báo động, điều quan trọng là con không được rơi vào một trạng thái sợ hãi, bởi vì chính sợ hãi sẽ làm mờ tầm nhìn cùng khả năng phán đoán của con. Thay vào đó, con hãy sử dụng một kỹ thuật hoà điệu nội tâm và nhận sự hướng dẫn từ cái ta Ki-tô của con.

Mặc dù giấc mơ có thể quan trọng, ta phải nói với con rằng những giấc mơ quan trọng chỉ đơn giản là một cách giao tiếp khi cái ta Ki-tô cố gửi một thông điệp cho tâm ý thức của con. Nếu con cứ nỗ lực tăng triển sợi dây liên lạc với cái ta Ki-tô, con sẽ ngày càng nhận được thêm nhiều thông điệp như thế, và con sẽ bắt đầu nhận được cả khi con còn thức và hoàn toàn tỉnh táo.

Cho nên ta khuyên mọi người nên tăng cường sợ dây liên hệ này thay vì trông cậy vào những giấc mơ vì đây có thể là một cách giao tiếp phần nào thiếu xác thực. Ngay cả một giấc mơ quan trọng cũng có thể bị ảnh hưởng bởi chất hóa học trong não, và rất có thể một thông điệp khởi đầu là một thông điệp đích thực từ cái ta Ki-tô sẽ bị bộ não bóp méo đi trước khi truyền đến được tâm ý thức. Cho nên sẽ tốt hơn nếu con có thể thiết lập một mối liên lạc ý thức với cái ta Ki-tô của con, vì cách giao tiếp này sẽ ít phụ thuộc vào hóa học bộ não hơn.

Cũng quan trọng là sự kiện con cần nhìn nhận rằng dòng sống của con có thể du hành ra khỏi cơ thể trong giấc ngủ. Dòng sống có khả năng đi vào các cõi tâm linh và tham dự các lớp nhập thất của các chân sư thăng thiên. Chúng tôi có nhiều khóa nhập thất mà các dòng sống có thể vào học trong giấc ngủ ban đêm. Có khi con có thể thức dậy buổi sáng mà vẫn còn nhớ mình đã đến tham dự một lớp học như thế. Ta đã có giảng dạy về sự kiện này ở những nơi khác, kể cả một kỹ thuật để giúp con đi tới lớp nhập thất.

Rượu và các trải nghiệm tâm linh

Hỏi: Con được biết có một buổi lên đồng nơi nhân vật đồng bóng khuyến dụ đệ tử nên uống rượu đỏ trong các buổi học tập vì rượu khiến cho trải nghiệm tâm linh của họ được nâng cao. Xin thày vui lòng bình luận về điều này?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 16/11/2012.

Có rất nhiều sinh thể phi vật chất sẵn sàng giao tiếp với loài người. Ta đã có dịp giải thích là tâm con người có khả năng vận hành như chiếc máy thu thanh. Trong thời đại hôm nay, ngày càng có nhiều người phát triển được khả năng bật máy thu thanh của tâm thức lên và bắt được làn sóng của những sinh vật vượt ngoài cõi vật chất.

Nhu cầu lớn nhất hiện nay là khả năng phân biện Ki-tô để mọi người có thể tránh xa việc giao tiếp với những sinh thể chưa thăng thiên. Có rất nhiều những sinh thể như vậy và trong số họ cũng có rất nhiều sinh thể sốt sắng giao tiếp với con người. Tuy nhiên, sự kiện họ chưa thăng thiên đáng lý phải khiến cho người ta tự hỏi tại sao họ đã không vượt qua được cuộc điểm đạo cuối cùng trên đường đạo. Nếu con muốn khởi sự một cuộc hành trình đến một nơi nào đó thì điều khôn ngoan nhất là con nên được hướng dẫn bởi một sinh thể đã hoàn tất cuộc hành trình và biết rõ đường đi lối bước.

Ta xin nói rõ là không một vị chân sư thăng thiên nào sẽ bao giờ khuyên con pha trộn rượu với sự tu tập tâm linh. Quả thật, rượu có thể nâng cao trải nghiệm của một người, nhưng trải nghiệm đó nhất định không phải là trải nghiệm tâm linh. Ta rất buồn khi biết rằng rất nhiều người tin là họ đã đạt được những trải nghiệm tâm linh do sử dụng ma túy hay những chất kích thích. Cho dù các trải nghiệm đó có vẻ thực đến đâu đi nữa thì đó vẫn là một ảo tưởng vô cùng nguy hiểm.  

Bộ não con người có khả năng, do tác động của sự kích thích hóa học, sản xuất ra những trải nghiệm mang vẻ giông giống như trải nghiệm tâm linh. Tuy nhiên sự khác biệt giữa những trải nghiệm này với thực tại cũng tương tự như người coi phim máy bay với người đang thực sự ở trên không trung.

Ta cũng có thể bảo đảm với con là không một chân sư thăng thiên nào sẽ chiếm lấy cơ thể của một người và khiến cho người đó nói năng với một giọng nói khác lạ. Chúng tôi có thể phát biểu qua một người và khi làm vậy, chúng tôi có thể phóng chiếu một phần của bản thể chúng tôi vào cơ thể và tâm trí người đó. Tuy nhiên, chúng tôi không biến người đó trở thành vô thức, hoàn toàn không biết mình đang nói gì, bởi vì làm vậy sẽ là vi phạm quyền tự quyết của người đó. 

Hiểu rõ năng lượng kundalini

Hỏi 1: Thày Giê-su yêu dấu, con đang bối rối. Thày có bao giờ dạy về kundalini? Có phải kundalini và dòng năng lượng tâm linh liên tục giúp chúng ta sống còn là hai loại năng lượng khác nhau, hay đó là cùng năng lượng? Con sẽ rất biết ơn nếu thày giải tỏa được phần nào bối rối này của con. Cảm ơn thày.

Hỏi 2: Nhiều người thời nay, trong đó có con, trải nghiệm kundalini thức dậy. Xin thày cho biết bản chất của năng lượng kundalini là gì và sự thức dậy của nó tác động con người như thế nào?

Trả lời của chân sư thăng thiên Giê-su qua trung gian Kim Michaels. Đăng ngày 15/11/2012.

Đây là những câu hỏi rất hay về một chủ đề rất ích lợi cho người tầm đạo muốn tìm hiểu. Ta quả là đã có dạy về năng lượng kundalini nhưng ta chỉ dạy cho đệ tử của ta bởi vì quần chúng thời đó chưa sẵn sàng nhận giáo lý này. Ta được học về kundalini trong chuyến du hành sang Ấn độ, và ta có thử nghiệm một số hình thức yoga nhằm khơi dậy kundalini. Tuy nhiên, ta nhận ra là những kỹ thuật này không thích hợp cho mọi người, vì thế ta đã không dạy các kỹ thuật đó kể cả cho đệ tử của ta.   

Từ “kundalini” chỉ giản dị là một cái tên khác cho dòng năng lượng tâm linh giữ cho con sống còn. Ta từng đề cập đến năng lượng này trước công chúng, và con vẫn có thể tìm thấy trong Tân ước một số lời gợi ý như thế. Bình thường ta gọi đó là “nước của Sự sống” hay “nước hằng sống”. Năng lượng là một khía cạnh của Thánh linh, và con nhớ rằng Thánh linh có chức năng giúp con tăng trưởng tâm linh hầu con vượt qua các giới hạn của con. Đây là một chìa khóa quan trọng để hiểu được bản chất của năng lượng kundalini và tác động của nó trên con người.

Điều quan trọng nhất con có thể hiểu về năng lượng kundalini là nó cho con sự sống. Định nghĩa tâm linh của “sự sống” là cái gì tăng trưởng và tự thăng vượt. Do đó, năng lượng của sự sống, năng lượng kundalini, nước hằng sống của sự sống, luôn luôn tuôn chảy để đưa con vượt qua mọi ranh giới và mọi hạn chế. Trạng thái tự nhiên của một người hòa điệu với Hiện diện TA LÀ của mình là chảy theo Dòng sông của Sự sống và không ngừng thăng vượt sự tự nhận biết của mình cũng như ý niệm cái ta của mình.

Có thể nói vấn đề cốt lõi trên hành tinh này là hầu hết mọi người đều đã dựng lên một số điều kiện trong tâm mình khiến mình đóng chặt dòng chảy tự nhiên của năng lượng kundalini xuyên qua các trường năng lượng của mình. Dòng sống của con người được thiết kế để làm ống dẫn cho tình thương vô điều kiện của Thượng đế xối xuống. Tình thương vô điều kiện sẽ không bao giờ đứng yên một chỗ. Khi con đứng trong dòng chảy của tình thương, con không chấp nhận cho bất cứ một điều kiện nào trên địa cầu có thể khiến con đóng lại dòng tình thương này chảy xuyên qua con.

Điều xảy ra cho hầu hết mọi người là họ đã dựng lên đủ loại điều kiện trong tâm họ, nghĩa là họ bảo rằng trong hoàn cảnh này hay tình huống kia, họ sẽ không cho phép tình thương vô điều kiện chảy qua họ. Họ sẽ không thể biểu hiện tình thương trong những hoàn cảnh đó. Bởi vì dòng chảy của tình thương chính là năng lực của sự sống cho nên điều tự nhiên là nó phải chảy. Con chỉ có thể đóng nó lại bằng vũ lực mà thôi. Và thật vậy, hầu hết mọi người đều sử dụng vũ lực của lý trí và tình cảm để ngăn chặn sự sống chảy qua trường năng lượng và dòng sống của họ. Nói cách khác, họ đã dùng vũ lực để hạn chế dòng chảy của sự sống, năng lượng kundalini.   

Đây là một nhận thức vô cùng quan trọng, đặc biệt khi nhiều người tầm đạo bị quyến rũ vào việc sử dụng đủ loại kỹ thuật nhằm ép buộc cho năng lượng kundalini phải dâng lên. Những kỹ thuật như thế thường đến từ phương Đông nơi người ta đã sử dụng từ hàng ngàn năm qua. Có một số kỹ thuật có giá trị nhưng chỉ khi nào do một đạo sư dồi dào kinh nghiệm chỉ dẫn cho những đệ tử chân truyền nhất của mình – và chỉ khi nào đệ tử đó được bao bọc trong một môi trường có sự trông coi liên tục của đạo sư. Con hãy lưu ý là ta đang nói về những kỹ thuật nhằm ép buộc kundalini, chứ không nói về nhiều kỹ thuật đúng đắn nhằm giúp con có sự tăng trưởng quân bình.   

Thật không may là đã có một loạt những người tự xưng là đạo sư từ Ấn độ đến đây chỉ dạy những kỹ thuật này cho bất cứ ai muốn học – và trong một số trường hợp, người học phải trả cả lệ phí. Đây là một vấn đề, vì nó dối gạt  người ta vào con đường chiếm lấy thiên đường bằng vũ lực. Đó là phần nào những gì ta nói đến trong câu: “Và từ ngày John the Baptist (Giăng Báp-tít) đến nay, nước thiên đàng đã bị hãm ép, và kẻ hãm ép cố chiếm thiên đàng bằng vũ lực” (Matthew 11;12)  

Con hãy ngừng một lúc để xem xét vấn đề cốt lõi ở đây. Năng lượng kundalini sẽ chảy tự nhiên xuyên qua con – con không cần làm bất cứ gì để ép nó phải chảy qua con. Nếu nó bị chặn lại thì là do nó đã bị chặn lại bằng vũ lực. Con đã tạo ra những chướng ngại trong tiềm thức và trường năng lượng của con, cụ thể là nơi bảy trung tâm năng lượng chính gọi là luân xa, và những chướng ngại này đã hạn chế dòng chảy của sự sống. Vậy thử hỏi con có khôn ngoan lắm hay không khi con tìm cách dùng một kỹ thuật nào đó để ép uổng kundalini phải dâng lên qua các luân xa?

Thật sự không có gì khôn ngoan, bởi con đang cố dùng lửa để chữa lửa. Chính vũ lực đã khiến cho dòng chảy tự nhiên của năng lượng bị nghẽn lại, thì cách giải quyết hợp lý là con phải loại bỏ các chướng ngại đang làm nghẽn năng lượng để nó lại chảy tự nhiên. Thật là không hợp lý khi con muốn dùng vũ lực để tái lập dòng chảy, và điều này chẳng có gì là khó hiểu.

Ở một con người thuần khiết nơi dòng sông của sự sống tuôn chảy tự do, năng lượng kundalini đi vào luân xa tim, rồi nó chảy vào luân xa nằm ở đáy cột sống. Từ đó nó sẽ chảy xuyên qua cả bảy luân xa cho đến luân xa đỉnh đầu. Nếu dòng chảy được duy trì, người đó sẽ ở trong trạng thái quân bình toàn hảo và sẽ chiêm nghiệm dạng cao nhất của tâm thức Ki-tô. Trong trạng thái đó, tất cả các luân xa đều quân bình, đứng thẳng hàng với nhau và quay theo cùng một chiều.

Khi con dùng vũ lực để đóng chặt hay hạn chế dòng chảy của ánh sáng qua các luân xa, luân xa sẽ bị ô nhiễm do năng lượng tiêu cực tích tụ lại ở đó. Điều này sẽ nhanh chóng khiến cho các luân xa quay với tốc độ khác nhau và vì vậy không còn phối hợp với nhau nữa. Thậm chí, điều đó có thể khiến cho một số luân xa bị tắc nghẽn đến độ không cho phép bất kỳ ánh sáng nào đi qua. Hoặc nó khiến cho luân xa quay ngược chiều quay bình thường, gây cho con cảm giác sôi động tột độ. Chẳng hạn, nhiều người có luân xa gốc quay sai chiều và vì vậy họ ham muốn tình dục một cách vô độ. Và tương tự như thế, nhiều người có luân xa đám rối dương quay sai hướng, khiến họ luôn luôn căng thẳng và phản ứng lại nhiều tình huống trong sự cáu kỉnh, giận dữ.

Điều gì sẽ xảy ra khi một người mất quân bình sử dụng một kỹ thuật nhằm cưỡng ép năng lượng kundalini dâng lên xuyên qua luân xa đang bị nghẽn và mất quân bình? Kundalini là một khía cạnh của Thánh linh và mục đích của nó là giúp con thăng vượt các giới hạn của con. Vì lý do này mà nó sẽ khuếch đại bất cứ gì nó chạm vào. Khi con ép buộc kundalini chảy qua luân xa, nó sẽ đẩy tất cả mọi thứ bất toàn và mất quân bình trong luân xa ra bên ngoài rồi khuếch đại lên. Những thứ ấy nổi lên dưới hình thức những ý nghĩ và cảm xúc có thể vô cùng mãnh liệt.   

Trên thực tế, nhiều người thiếu quân bình mà dùng các kỹ thuật cưỡng ép kundalini như vậy đã nhận thấy là hệ thần kinh và trường năng lượng của mình không thể chịu đựng nổi luồng chảy của ánh sáng. Cũng y hệt như con nối điện 220 volt vào một cái máy được chế tạo để chạy với điện 110 volt vậy. Tất nhiên là máy sẽ bị cháy, và thật vậy, nhiều người đã làm cháy một phần hệ thần kinh và phá vỡ trường năng lượng của mình. Điều này dẫn đến nhiều hình thức rối loạn tình cảm khác nhau, thậm chí cả bệnh tâm thần lẫn khùng điên. Ta không thể nào nhấn mạnh đủ về tầm quan trọng của việc con phải tránh cưỡng ép năng lượng kundalini của con dâng lên trước khi con sẵn sàng.

Đâu là chìa khóa để con sẵn sàng? Đó là con thanh lọc các luân xa và trường năng lượng của con cho đến khi con đạt được một mức quân bình và hài hòa thật cao độ. Quân bình và hài hòa thực sự là chìa khóa cho một sự phát triển tâm linh thành công. Hai đức tính này chỉ có thể đạt được qua sự không dính mắc, và khi con thực sự không còn dính mắc, con sẽ không còn cố chiếm hữu thiên đường bằng vũ lực nữa.

Một trong những vấn đề lớn nhất với sự bùng nổ của các phong trào phát triển bản thân và phát triển tâm linh là nền văn hóa Tây phương thường hay chú trọng thành quả. Trong những thập niên vừa qua, điều này đã dẫn đến một tinh thần sùng bái, tôn thờ sự thoả mãn tức thì. Cho nên khi người ta lớn lên trong một nền văn hóa như vậy và bỗng nhiên cảm thấy nhu cầu tăng trưởng tâm linh, thường người ta muốn ngay kết quả tức thì. Người ta không chịu nỗ lực một cách chân thành để từ từ xây dựng nền tảng vững bền cho những kết quả đó.

Người ta chỉ đơn giản muốn ngay cái hiện tượng vỏ ngoài, muốn được nếm mùi những kinh nghiệm tột đỉnh, muốn được hưởng lợi từ phát triển tâm linh, mà không cần phải đi qua nguyên tiến trình vun trồng các kết quả đó. Điều này đã khiến cho nhiều người tầm đạo phương Tây tìm kiếm những kỹ thuật hữu hiệu nhất nhằm sản xuất ra những cảm giác và hiện tượng mà mình tìm. Và nhiều người trong số đó đã bị cám dỗ sử dụng những kỹ thuật nhằm cưỡng ép cho kundalini phải dâng lên. Tất nhiên đó là điều khả dĩ, và tác động thì vô cùng mãnh liệt, nhưng kết quả thì y như những gì ta vừa trình bày ở trên.  

Thế nào là cách đúng đắn để năng lượng kundalini đi lên? Đó là đầu tiên phải tìm Nước Trời và sự công chính của Nước Trời, rồi sau đó tất cả những thứ khác sẽ được ban thêm cho con. Nước Trời là tâm thức Ki-tô, và “công chính” là cách dùng năng lượng một cách công chính, có nghĩa là một dòng năng lượng quân bình và hài hòa tuôn qua con người của con.

Như ta vừa nói, bản chất của kundalini là tuôn chảy. Nó chỉ ngừng tuôn chảy qua con vì con đã ngăn chặn dòng chảy của nó. Do đó nếu con nỗ lực đạt tâm thức Ki-tô, nghĩa là con tìm cách loại bỏ tất cả mọi chướng ngại và thiếu quân bình trong tâm lý và trường năng lượng của con, con sẽ lần hồi mở rộng ra để dòng năng lượng chảy qua con. Và như thế, dòng sông của sự sống sẽ tự nhiên bắt đầu tuôn chảy qua con mà không có chút gì thiếu quân bình.

Điều đó sẽ xảy ra một cách cân bằng, và con sẽ không trải nghiệm một sự thức giấc của kundalini cho tới khi nào con sẵn sàng. Nói thật, nếu con thực sự tiến bước cân bằng, con sẽ chứng nghiệm một sự phát triển bền vững, điều hòa thay vì những cơn bừng phát tâm linh dữ dội được nối tiếp bởi những cơn trầm cảm cũng không kém dữ dội. Nhiều người thiếu quân bình quả thật đã phải trải qua những chao đảo tột cùng như thế từ cao xuống thấp, và đó nhất định không phải là con đường hài hòa, con đường trung đạo của Ki-tô và của Phật.

Vì vậy, điều ta muốn nói là ta không ủng hộ bất kỳ một người tầm đạo tâm linh nào đặt trọng tâm vào việc khơi dậy năng lượng kundalini một cách cố tình và mạnh bạo. Ta không ủng hộ việc người ta dùng các loại kỹ thuật để cưỡng ép cho kundalini dâng lên.

Thay vào đó, con nên sử dụng kỹ thuật nào? Con có thể dùng tất cả mọi kỹ thuật trong Hộp Dụng cụ Tu tập trên trang mạng này. Các bài nguyện tràng hạt và bài thỉnh của Mẹ Mary đã được soạn thảo đặc biệt để loại bỏ một cách hệ thống các chướng ngại trong trường năng lượng của con đang ngăn cản dòng chảy tự do của năng lượng kundalini qua con. Các bài chú bảy tia sáng cũng vậy. Khi con dùng những dụng cụ này, con sẽ lần hồi cảm thấy dòng chảy của sự sống qua con, nhưng điều này sẽ diễn ra một cách quân bình, hài hòa, không gây tổn hại cho hệ thần kinh tinh nhậy của con hoặc tạo ra lỗ hổng trong trường năng lượng của con. Thay vào đó, con sẽ thực sự cảm thấy như những nữ đồng trinh khôn ngoan đã biết giữ cho ngọn đèn của mình được trong sáng – tức là luân xa được quân bình – trong khi chờ đón chàng rể của cái ta Ki-tô:

“1 Khi ấy, nước thiên đàng sẽ giống như mười người nữ đồng trinh kia cầm đèn đi rước chàng rể. 2 Trong các nàng đó, có năm người khôn và năm người dại. 3 Người dại cầm đèn đi mà không đem theo dầu với mình. 4 Nhưng người khôn khi cầm đèn đi thì đem dầu theo trong bình của mình. 5 Vì chàng rể đến trễ, các nàng đều buồn ngủ và ngủ gục.

6 Đến nửa đêm, có tiếng kêu rằng: Kìa, chàng rể đang đến, hãy đi ra mà rước. 7 Các nữ đồng trinh đều thức dậy và sửa soạn đèn mình. 8 Các nàng dại nói với các nàng khôn: Xin cho chúng em chút dầu vì đèn chúng em đã tắt. 9 Nhưng các nàng khôn trả lời: Không, vì e sẽ chẳng đủ cho chúng em và các chị, tốt hơn các chị hãy đi đến người bán dầu mà mua.

10 Trong khi họ đang đi mua thì chàng rể đến; kẻ nào sẵn sàng thì đi với chàng vào tiệc cưới, và cánh cửa đóng lại. 11 Lúc sau, các nữ đồng trinh kia về đến và nói: Hỡi Chúa, hỡi Chúa, xin mở cho chúng tôi. 12 Nhưng người đáp rằng: Quả thật ta nói cùng các người, ta không biết các người đâu. 13 Vậy hãy tỉnh thức, vì các người không biết ngày, cũng không biết giờ mà Đứa con của người sẽ tới. (Matthew 25)”