2025 Archives - Chân sư Thăng thiên

17 | Gia tốc ý định của con

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Serapis Bey qua trung gian Kim Michaels, ngày 7 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Serapis Bey, như các con đã có thể đoán qua sự tuần tự tiếp nối của các bài giảng, tuy các thày đang nói ở đây về nhưng chuyện không theo đường thẳng. Đây là một trong những bí ẩn của con đường tâm linh. Đó là nó có một số khía cạnh đường thẳng, nhưng cũng có những khía cạnh không đường thẳng. Thách đố của tình trạng này, như các con đã thấy qua các thời đại, là có một số người đã chú tâm vào các khía cạnh đường thẳng mà quên đi các phần không đường thẳng. Trong khi một số người khác chú tâm vào các khía cạnh không đường thẳng mà quên đi các phần đường thẳng. Thách đố là tìm ra sự quân bằng giữa hai bên.

Các thày có nói trước đây là có tâm đường thẳng và có tâm khái niệm. Con dùng tâm khái niệm để đồng-sáng tạo vì tâm khái niệm cho phép con tạo một khái niệm về một cái gì chưa được thể hiện vật lý. Con có thể hình dung một hình tướng chưa thể hiện và qua đó tạo ra một cái gì mới. Trong khi đó, tâm đường thẳng dựa trên cái gì đã có mặt, đã được thể hiện. Khi con hiểu điều này thì con có thể nói: “Phải chăng con chỉ dùng tâm khái niệm để đồng-sáng tạo?”

17.1. Tâm nào được dùng để đồng-sáng tạo?

À, điều này tùy thuộc con đang ở trong giai đoạn nào. Con thấy chăng, khi con là một người đồng-sáng tạo mới tới một môi trường cũng rất mới, thì con dùng tâm khái niệm nhiều hơn. Khi con đã tăng trưởng nhận biết, khi con đã đồng-sáng tạo, trong môi trường vật lý cũng như trong bốn thể của con, một cái gì tinh vi hơn thì con bắt đầu dùng thêm tâm đường thẳng. Con thực sự tìm ra một sự quân bằng giữa tâm khái niệm và tâm đường thẳng.

Lẽ tất nhiên, để việc đồng-sáng tạo thành công trên một hành tinh đã có nhiều người, đã có một nền văn minh lâu đời (ở đây thày muốn nói tới một hành tinh tự nhiên), thì con không thể hình dung một cái gì với tâm khái niệm hoàn toàn không dính dáng gì đến những gì đã được thể hiện rồi. Con thấy là con có thể khởi sự hình dung hình tướng mới bằng tâm khái niệm vì chưa có nhiều hình tướng được thể hiện. Sau đó, khi con thể hiện càng ngày càng thêm hình tướng, thì con cần sử dụng tâm đường thẳng để con có thể thấy sự tiến triển từ những gì đã có sẵn tới cái con muốn đồng-sáng tạo, để con xây dựng trên những gì đã có sẵn và tạo ra sự liên tục.

Con thấy là tuy các thày hay nói tới tâm đường thẳng như là một vấn đề, nhưng trên một hành tinh tự nhiên trong trạng thái nguyên thủy thì tâm đường thẳng không là vấn đề. Tâm đường thẳng rõ ràng phụ thuộc so với tâm khái niệm. Có thể nói nó là người tôi tớ của tâm khái niệm. Chuyện xảy ra trên một hành tinh phi tự nhiên là khi đa số con người mất nối kết với cái ta cao của họ, thì họ không còn thể thấy họ là người đồng-sáng tạo nữa. Do đó, họ rất khó dùng tâm khái niệm để hình dung một cái gì chưa thể hiện.

17.2. Bị lạc trong tâm đường thẳng

Tâm khái niệm dùng cái gì để hình dung một hình tướng mới? Đó là tâm Ki-tô. Giờ đây, khi con có một hành tinh phi tự nhiên nơi con người đã đi vào tách biệt, thì họ có khuynh hướng tập trung vào tâm đường thẳng, nhìn những gì đã có sẵn, phân loại những gì đã có sẵn, dán nhãn những gì đã có sẵn, và áp dụng vào đó phán xét giá trị của tâm nhị nguyên. Lúc đó họ trở nên rất lệ thuộc vào những gì đã có hình tướng trong cõi vật lý. Họ có khuynh hướng nghĩ họ không thể đi xa hơn, vì hoặc Thượng đế đã tạo ra thế giới như vậy hoặc các định luật thiên nhiên đã quy định như vậy.

Họ cũng sử dụng tâm đường thẳng một cách không được dự trù khi trong trạng thái nguyên thủy, trạng thái tự nhiên. Bởi vì lúc đó họ muốn nói: “Nếu ta dùng tâm đường thẳng và nhìn vào những gì đang hiện có, thì đây phải là hậu quả của những nguyên do mà ta không thấy, và nếu ta cứ tiếp tục đi ngược trở về các nguyên do trước đó, thì ta phải tới nguyên do nguyên thủy.” Và nguyên do nguyên thủy đó có thể là Thượng đế, hay các định luật thiên nhiên, hay vụ Nổ Lớn, hay Người Bí ngô Vĩ đại, hay bất cứ gì khác mà họ hình dung. Sau đó, họ muốn lấy tâm đường thẳng và kéo dài nó về hướng đối nghịch, hướng về kết quả tối hậu.

Đây không phải là công dụng tự nhiên của tâm đường thẳng. Như thày có nói, nó chỉ là người tôi tớ của tâm khái niệm. Con nhìn vào các hình tướng đã được thể hiện, con nhìn trở ngược một khoảng thời gian để xem tại sao, tỷ dụ, xã hội lại cấu trúc như vậy, những ý tưởng đằng sau cách cấu trúc này là gì, con người đã học được bài học gì. Sau đó, con dùng các nhận xét đó để điều khiển tâm khái niệm và tạo ra một cái gì được xây đắp trên nền tảng đó. Lẽ tất nhiên, con cũng xem xét các Elohim đã tạo ra những gì trên một hành tinh đặc thù, ý tưởng của họ là gì, họ đã dùng những nguyên lý nào để hướng dẫn công trình sáng tạo của họ, và sau đó con dùng các nhận xét này để tạo thành khái niệm mới, nhưng vẫn nằm trong khuôn khổ của các Elohim.

17.3. Tâm sùng bái và quả vị Ki-tô

Khi con mất nối kết với tâm khái niệm, tâm trực giác, thì tư duy con người trở nên rất đường thẳng. Đó là lý do vì sao đa số con người nghĩ là họ có thể dùng suy nghĩ để đạt quả vị Ki-tô. Lẽ tất nhiên, điều này không làm được, như các thày đã giảng. Cũng có những người hòa điệu hơn với khía cạnh trực giác của tâm, và thường khi họ có khuynh hướng đi theo con đường mà bên Đông phương gọi là con đường sùng bái. Họ trở nên rất sùng kính, rất thương yêu, thương yêu một thần nhân, thương yêu một chân sư, và cảm thấy họ làm như vậy là đủ. Cách tu này có thể dẫn tới tiến bộ nhưng nó cũng có giới hạn, vì tương tự như không thể suy nghĩ để đạt quả vị Ki-tô, con cũng không thể dùng tình thương để đạt quả vị Ki-tô.

Điều cần có là một sự quân bằng trong đó ngay cả những người sùng bái cũng có một hiểu biết nào đó về những khái niệm tâm linh, mục đích cuộc sống, thậm chí tại sao vũ trụ hiện hữu – vũ trụ là một môi trường để con người học hỏi – có một con đường tâm linh, và đó là một con đường tuần tự. Vì những người đã trở nên rất sùng bái thường cảm thấy họ đã vượt quá những chuyện như thời gian, tiến triển, con đường tâm linh theo đường thẳng, nên đôi khi họ bị kẹt trong một vòng luẩn quẩn mà ta có thể gọi là vòng luẩn quẩn của thời gian, và nghĩ sùng bái là đủ. Họ không nhận ra là trong tâm lý của họ có những vấn đề chưa giải quyết đã được tạo ra từ nhiều kiếp trước, và những vấn đề tâm lý này cần được giải quyết. Việc này đòi hỏi một tiến trình có đôi chút tính cách đường thẳng, bởi vì con không thể làm việc một cách vô trật tự, con cần khởi đầu ở nơi nào đó và tìm ngược trở về quá khứ cho tới khi con tìm ra chấn thương nhập đời.

17.4. Ý định của con khi đi trên con đường tâm linh

Từ tầm nhìn của Tia thứ Tư, lẽ tất nhiên tất cả các điều thày nói ở trên đều xoay quanh ý định của con. Ý định của con là gì khi con quyết định đi trên con đường tâm linh? Con có thể nói đến ý định ở một tầng thấp khi, như các thày đã nói, con lần đầu nghe nói tới con đường dẫn tới quả vị Ki-tô và tự ngã của con thiết lập một hình ảnh về con đường này. Tự ngã làm việc này dựa trên những gì nó có thể thấy, và lẽ tất nhiên đó là thấy nó như một sinh thể tách biệt, đi trên con đường tâm linh như một sinh thể tách biệt, đạt được một kết quả tối hậu nào đó như một sinh thể tách biệt – một mức đến mà tự ngã quy định trong thế gian, theo những gì đang hiện hữu trong thế gian. Lẽ tất nhiên, vấn đề của tự ngã là nó không thể thăng vượt cái gì đang hiện hữu trong hình tướng, vì nó không thể dùng tâm khái niệm để hình dung cái gì quá hình tướng. Tự ngã không thể nào dùng tâm khái niệm để hình dung quả vị Ki-tô thực sự nghĩa là gì. Tự ngã không thể dùng tâm khái niệm để hình dung cõi tâm linh thật sự như thế nào. Nó có thể tạo hình ảnh về cõi tâm linh dựa trên những gì nó thấy trong cõi vật chất, nhưng lẽ tất nhiên, hình ảnh này không thỏa đáng.

Lúc ban đầu con có thể có, đúng ra là con chắc chắn có, một ý định đi trên con đường tâm linh một phần dựa trên tự ngã và những gì tự ngã có thể thấy. Con sẽ tới một điểm con cần bước lui lại và xem xét lại ý định của mình: Có một hình thức ý định cao hơn khi đi trên con đường tâm linh chăng? Lẽ tất nhiên là có. Con, cái Ta Biết, có thể thấy nó nhưng tự ngã thì không. Con cần sẵn lòng nhận ra những giới hạn của tự ngã và ý định, viễn quan, cách suy nghĩ của tự ngã liên quan đến con đường tâm linh. Con sẵn lòng đi vào trạng thái tâm trung hòa của cái Ta Biết và với lên ý định cao hơn từ tâm Ki-tô, từ các chân sư thăng thiên, từ Hiện diện TA LÀ của con.

Trong lọc ý định là một việc tối quan trọng. Một lần nữa, lẽ tất nhiên mỗi thày trong nhóm Thượng sư đều chú tâm vào một hướng riêng. Các thày có khuynh hướng nghĩ tia sáng của mình là bước quan trọng nhất. Lẽ tất nhiên, tất cả các Thượng sư đều công nhận là con cần phối hợp cả bảy tia để có thể hội đủ điều kiện thăng thiên. Vai trò của thày giản dị là giúp con nhận ra là con sẽ tới một điểm khi con không thể tiến hơn nữa nếu con không sẵn lòng bước lui lại và xem xét ý định của con: “Ý định của tôi khi đi trên con đường tâm linh có bao phần bị pha màu bởi tự ngã? Tôi có sẵn lòng bước lên, gia tốc ý định của mình lên một trình độ cao hơn không dựa trên tự ngã chăng? Tôi có thực sự sẵn lòng tiếp tục làm như vậy cho tới khi tôi rời cõi đời này chăng?”

Con cần phải tiếp tục làm như vậy cho tới khi con rời cõi đời này, bởi vì con có thể nói là tỷ dụ ở tầng 65, con thấy một trình độ ý định cao hơn là ở tầng 48. Nhưng ở tầng 96, con lại thấy một trình độ cao hơn, và ở tầng 124 con lại thấy một trình độ cao hơn nữa mà con không thể nắm bắt ở các tầng thấp hơn. Con không thể nắm bắt ý định của mình một cách tối hậu, không thể có ý định tối hậu ngoại trừ luôn luôn thăng vượt chính mình và sẵn lòng bước lên một bước cao hơn và luôn luôn bước thêm bước nữa.

17.5. Những giới hạn của truyền thống đạo sư

Khi con nhìn chung chung vào những người đã tìm ra một giáo lý tâm linh nào đó thì con có thể thấy là con đương tâm linh có một số giai đoạn. Một trong những giai đoạn này là con tới điểm nhận ra là có thể có một trạng thái tâm thức cao hơn. Con nhận ra điều này khi con thấy một người khác đã đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn trạng thái tâm thức của con. Đây là toàn bộ mục đích của khái niệm đạo sư. Đây là một đạo sư đã đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn, và do đó vị ấy đủ tư cách để giảng huấn người khác và giúp các người này đạt tới cùng trạng thái tâm thức của mình.

Quan niệm này không phải là không có giá trị. Có một truyền thống đạo sư lâu đời ở nhiều nơi trên thế giới và quan niệm này có giá trị. Các thày không tìm cách nói nó không có giá trị, nhưng điều thày muốn chỉ ra ở đây là với nhiều người nó có thể trở thành một ngõ bí sau một thời gian. Đó là vì các người đó bị rơi vào một cạm bẫy của một ảo tưởng rất vi tế mà tâm rắn đã phóng chiếu vào tâm thức tập thể trên trái đất. Ảo tưởng này cho rằng vị đạo sư của mình là đạo sư chân chính duy nhất và đã đạt được một trạng thái tâm thức tối hậu cao hơn tất cả mọi người khác. Họ tin rằng vị đạo sư đã thật sự đạt một trạng thái tâm thức mà chính họ cũng sẽ không bao giờ đạt được, dù có cố gắng cho đến đâu. Do đó, họ tùy thuộc vào vị đạo sư để tiến triển. Họ sẽ chỉ tiến bộ xuyên qua vị đạo sư bên ngoài.

Đây là điều con thấy nơi ít nhất là một phần của truyền thống đạo sư trong Ấn độ giáo. Đây cơ bản là điều con thấy nơi Thiên chúa giáo sau khi nó bị tha hóa và nâng Giê-su lên địa vị tối hậu của người con duy nhất của Thượng đế. Con thấy nơi một số khía cạnh của Phật giáo khi tín đồ hầu như tôn đức Phật thành Thượng đế. Con cũng thấy nơi nhiều truyền thống tâm linh khác. Vấn đề là: Vì sao con người nhận ra là một vị đạo sư đã đạt được một trạng thái tâm thức cao? Đó là vì, như được mô tả qua câu chuyện Peter nhận ra Ki-tô trong Giê-su, tất cả mọi người đều có khả năng nhận diện Ki-tô, Ki-tô Hằng sống, tâm Ki-tô. Với đa số con người, họ nhìn thấy điều đó nơi một người khác.

Họ thấy điều đó nơi một đạo sư đã đạt được một phần quả vị Ki-tô. Mục đích của việc này không phải để thần thánh hóa vị đạo sư, thần thánh hóa Ki-tô nơi người khác. Mục đích là để giúp con tiến triển tới điểm con có thể bắt đầu nhận diện Ki-tô trong chính mình. Con có thể bắt đầu chấp nhận vai trò của vị đạo sư chỉ là làm tấm gương chứng minh sự kiện “điều một người đã làm được thì tất cả đều làm được.” Do đó, chính con cũng có thể trở thành Ki-tô, trở thành cánh cửa mở cho ánh sáng Ki-tô. Nếu con không nắm bắt điều này, nếu vị đạo sư không giảng dạy điều này, thì con có thể đi vào ngõ bí trong đó con thần thánh hóa vị đạo sư. Con có thể có xúc cảm mạnh liên quan tới vị đạo sư hay con có thể có một niềm tin đường thẳng về sự cao trội của vị đạo sư. Điều này sẽ khiến con, với thời gian, chối bỏ Ki-tô nơi chính mình.

Chuyện xảy ra trong những phong trào đó, là dần dần hình thành một văn hóa tôn thờ vị đạo sư. Tinh thần tôn thờ cần thiết vì mọi người có ý niệm là có chuyện gì không ổn khi chỉ thấy Ki-tô nơi một người. Đó là lý do vì sao họ có thể nhận ra Ki-tô nơi vị đạo sư khi họ gặp vị này. Nền văn hóa tôn thờ vị đạo sư phải giải thích vì sao họ không thực sự chối bỏ Ki-tô nơi chính họ.

Một số người có thể bị kẹt trong tâm trạng này một thời gian dài, thậm chí có thể cho đến hết kiếp sống này. Nhiều người sẽ dần dần cảm thấy một sự căng thẳng dâng lên trong họ, và chuyện cần thiết phải xảy ra cho một số là họ xoay chuyển từ tâm trạng tôn thờ vị đạo sư sang nhìn vị này một cách tiêu cực, có thể gọi vị ấy là đạo sư giả – hoặc hạ bệ vị đạo sư bằng nhiều cách khác. Bởi vì họ cần hạ bệ thần tượng của Ki-tô bên ngoài họ trước khi họ có thể bắt đầu nhận diện Ki-tô trong chính họ.

Một lần nữa, con có thể nói là một số người cần có trải nghiệm này. Nhưng thật sự có cần thiết chăng? Phải chăng trải nghiệm này có thể tránh bằng cách giản dị hiểu điều mà các thày đang trao truyền cho các con? Qua đó, con không cần phải tôn thờ một đạo sư bên ngoài. Con chắc chắn không cần phải tôn thờ vị sứ giả này, các con thấy các thày đã không bao giờ khuyến khích các con làm như vậy, và vị sứ giả này cũng không bao giờ khuyến khích các con làm như vậy. Quả thực là ông đã làm hầu như tất cả những việc có thể làm để tránh tinh thần tôn thờ ông.

17.6. Tự ngã đằng sau tinh thần tôn thờ

Cái gì đằng sau hình thức tôn thờ này? À, đó chính là ý định dựa trên tự ngã, khiến con người nghĩ họ có thể đi trên con đường tâm linh mà không cần nhìn vào bên trong mình. Lẽ tất nhiên, đây là giấc mơ của tự ngã: đó là khiến con nghĩ con đang tiến bộ trên con đường tâm linh mà không cần nhìn vào tự ngã, để như vậy nó có thể tiếp tục trốn tránh khỏi mắt con. Khi con còn tinh thần tôn thờ vị đạo sư thì tự ngã cảm thấy an toàn.

Chuyện xảy ra cho một số đệ tử là họ bừng tỉnh khỏi tinh thần tôn thờ, và sau đó họ đi vào một ngõ bí khác. Diễn biến lý tưởng là khi con thoát khỏi tinh thần tôn thờ thì con thấy là sự tôn thờ không do vị đạo sư tạo ra, mà do một cái gì đó trong tâm lý của con, là các ngã tiềm thức mà con đã xây dựng trong nhiều kiếp sống trước. Nếu con sẵn lòng giải quyết các ngã tiềm thức đó thì con có thể làm hòa với vị đạo sư, và do đó con có thể tiếp tục trở lại theo vị đạo sư hay con tìm ra một vị đạo sư cao hơn, thường là các chân sư thăng thiên.

Có một số đi vào ngõ bí khác, tạo ra bởi ý nghĩ cho rằng vì họ đã thấy nhược điểm hay sự giả tạo của vị đạo sư, nên họ giỏi hơn vị đạo sư, và do đó họ đã đạt được một trạng thái phát triển tâm linh tối hậu. Lúc đó họ có thể lại bị kẹt trong đó cho đến hết kiếp sống. Con thấy là tự ngã luôn luôn có mặt, làm việc một cách vi tế để giăng bẫy con vào một ngõ bí. Các ngõ bí này luôn luôn đi cặp đôi. Một bên là theo vị đạo sư một cách mù quáng, bên kia là nghĩ mình giỏi hơn vị đạo sư.

17.7. Trong lọc ý định của con

Con thấy là khi con sẵn lòng bước lui lại thì con có thể trong lọc ý định của mình để nó không còn dựa trên tự ngã. Ý định trong sạch là gì? Con tới đâu khi con lên đến các tầng cao? À, một cách để giải thích điều này là khi con đi trên con đường tâm linh từ tầng 48 lên tầng 96, thì con cần chú tâm vào chính mình. Nhiều người trong các con nhận ra là trong đời họ, họ cần rất chú tâm vào con đường tâm linh, vào thực tập tâm linh. Nhiều khi họ cần bỏ ngoài tai những gì người khác nghĩ họ nên làm, để họ không bị chia trí khỏi mục đích và con đường tâm linh. Nhiều người trong các con đoạn tuyệt cuộc đời mình để đi sống trong một cộng đồng tâm linh, và một lần nữa con cần hành động như vậy vì con cần tập trung vào sự tăng trưởng của chính mình. Khi con tới gần và đi quá tầng 96, thì con có thể xoay chuyển ý định của con, và câu châm ngôn là: “Không phải vì tôi. Không phải vì tôi chút nào.”

Cách duy nhất để con thành công trong việc buông bỏ ngã tâm linh mà con đã xây dựng từ tầng 48 đến tầng 96 là con xoay chuyển sang một trạng thái tâm trong đó con phụng sự một cái gì cao hơn chính mình. Do đó, mọi chuyện không phải vì con, vì những gì con muốn hoàn thành như một con người tách biệt và dựa trên ý định của tự ngã. Không phải vì con muốn được gì đó cho mình từ con đường tâm linh. Không phải vì con muốn được người khác công nhận, được một khả năng nào đó, được một trạng thái tâm thức cao hơn cho con khả năng hay viễn quan đặc biệt. Mà là con phụng sự một cái gì khác. Có thể là người khác. Có thể là các chân sư thăng thiên. Có thể là xã hội. Con sẽ tới điểm con không thể tiến xa hơn nữa nếu con không xoay chuyển ý định và nhận ra là con không đi trên con đường tâm linh để cho mình, để hoàn thành một điều gì cho mình như một sinh thể tách biệt. Con đi trên con đường tâm linh để phụng sự một chính nghĩa cao cả hơn.

Làm sao con chuyển tiếp? À, việc chuyển tiếp sẽ dễ hơn nếu con có thể tìm ra là con thương yêu một chính nghĩa nào đó hơn là tuyên dương chính mình, tuyên dương tự ngã của mình. Bởi vì khi con thương yêu một cái gì nhiều hơn những mục đích của tự ngã, thì con có thể gia tốc mình ra khỏi tự ngã. Con có thể vứt bỏ các xích xiềng đã khiến cái Ta Biết nhìn con đường tâm linh qua phin lọc của các ngã tiềm thức lúc nào cũng muốn một cái gì: “Tôi sẽ được gì khi đi trên con đường tâm linh? Tôi sẽ được gì khi đọc chú? Tôi sẽ được gì khi đọc các bài thỉnh? Tôi sẽ được gì khi tham gia vào một cộng đồng tâm linh hay một tổ chức tâm linh? Tôi sẽ được gì?”

Con có thể cần trải qua một giai đoạn tích cực xem xét chính mình, giám sát tâm mình để nghe ra tiếng nói nội tâm muốn được cái gì. Con tìm cách mang nó ra nhận biết có ý thức để con thấy nó là một ngã và buông bỏ nó. Con sẽ được lợi lạc nếu con chú tâm vào: “Tôi có thể phụng sự bằng cách nào? Chuyện gì quan trọng hơn cho tôi? Các chân sư thăng thiên có quan trọng hơn tôi không?” Tôi ở đây thực sự có nghĩa là tự ngã. Khi con làm vậy thì con có thể tách cái Ta Biết ra khỏi sự đồng hóa với tự ngã đã khiến con chú tâm quá nhiều vào chính mình. Lẽ tất nhiên, để có thể chuyển tiếp, con cũng cần sử dụng giáo lý của các thày về ngã gốc, về chấn thương nhập đời hoàn vũ, vì khi con còn bị chấn thương bởi hoàn cảnh đó thì con không thể buông bỏ tự ngã.

17.8. Tham dự khóa nhập thất của Serapis

Ta có thể nói ở đây là có hai động lực dựa trên tự ngã, hai loại động lực dựa trên tự ngã. Một là tự ngã muốn nâng nó lên một địa vị tối hậu nào đó trên Trái đất. Hai là tự ngã tìm cách bù đắp chấn thương mà con đã gánh chịu bằng cách nghĩ rằng một phép lạ hay đạo sư nào đó sẽ có thể chữa lành con. Một lần nữa, để con được chữa lành mà không cần nhìn vào chính mình. Cũng có thể có động lực muốn con nghĩ là con có thể tiến bộ mà không cần nhìn vào chấn thương. Một lần nữa, như các thày đã giảng, chuyện này không thể làm được. Chuyện này không thể xảy ra.

Trong các đợt truyền giáo trước, thày đã được mô tả như một người có tinh thần kỷ luật khe khắt. Thày có tu viện nhập thất ở Luxor, gọi là Đền Thăng thiên, và khi con tới đó thì con phải theo một chương trình rất nghiêm khắc và phải theo một con đường rất kỷ luật. Đây là một hình ảnh được trao truyền cho trạng thái tâm thức thấp. Như các thày khác, thày có nhiều trình độ ở khóa nhập thất của thày cho những trình độ tâm thức khác nhau.

Ở các cấp cao, thày rất chú tâm làm việc riêng với từng đệ tử, để con có thể thấy điều gì trong tâm lý đang kiềm giữ con lại. Thày làm việc với con để giúp con giải quyết tâm lý, giống như tất cả các Thượng sư khác. Như một sắc thái của Tia thứ Tư, thày cũng có Ngọn lửa Gia tốc. Quả thực là con sẽ tới một điểm trên con đường tâm linh khi con không thể dùng suy nghĩ để lên tầng kế tiếp, con không thể dùng uy lực để lên tầng kế tiếp, con không thể dùng ý chí để lên tầng kế tiếp, con không thể dùng tình thương để lên tầng kế tiếp. Con phải gia tốc. Con có thể nói là gia tốc nghe giống như uy lực nhưng nó quả thực vượt quá uy lực. Nó là một ngọn lửa khác. Nó không tốt hơn hay quan trọng hơn uy lực, nhưng nó là một ngọn lửa khác. Ở các tầng cao của khóa nhập thất của thày, thày giúp để tử nào sẵn lòng hòa điệu với Ngọn lửa Gia tốc.

Lẽ tất nhiên, con không cần biết một cách có ý thức là con đang tham dự khóa nhập thất của thày, nhưng con có thể cố gắng một cách có ý thức. Khi thày nói cố gắng, thày muốn nói là con chú tâm vào việc hòa điệu với Ngọn lửa Gia tốc. Bởi vì quả thực con sẽ tới một điểm khi con đã có hiểu biết, con đã phần nào giải quyết tâm lý, con có ý chí, con có nội giác, con có tình thương, nhưng để đi lên tầng kế tiếp con chỉ cần gia tốc. Vấn đề không phải là hiểu điều gì đó. Vấn đề là lấy một quyết định: “Tôi gia tốc ý định của tôi. Tôi gia tốc viễn quan của tôi về con đường tâm linh. Tôi gia tốc ý muốn phụng sự một chính nghĩa cao hơn riêng tôi.” Khi con trụ vững trong Ngọn lửa Gia tốc, thì con có thể lấy quyết định đó một cách có ý thức. Con không lấy quyết định đó bằng tâm vỏ ngoài, nhưng đó là một quyết định gia tốc.

Đây là một niềm vui và một đặc ân của thày khi thày giúp đệ tử vượt qua lằn ranh cơ yếu khi họ biết vấn đề không phải là hiểu biết, mà vấn đề chỉ là lấy quyết định gia tốc. Không có lý do nào, không có lý do vỏ ngoài nào, con không cần giải quyết gì cả hay thấu hiểu gì cả. Con chỉ gia tốc. Thày rất vui mừng khi đệ tử nhận ra điều này. Bỗng nhiên, mắt họ sáng lên, và họ nhận ra: “Ồ, tôi không phải thấu hiểu tất cả các chuyện này, tôi có thể chỉ gia tốc quá chúng.” Sau đó, họ hòa điệu với ngọn lửa, và họ gia tốc.

Đây chủ yếu là chuyện xảy ra khi con thăng thiên. Đây là gia tốc tối hậu trên trái đất. Con có thể nói là ở mỗi tầng trên con đường tâm linh đều có một sự gia tốc. Nhưng có một điểm chung quanh tầng 96 khi con chỉ giản dị gia tốc, gia tốc quá sự chú tâm vào tâm vỏ ngoài và điều nó muốn gặt hái trên con đường tâm linh. Vấn đề không phải là đạt được điều gì. Vấn đề không phải là đạt được một trình độ tối hậu nào đó. Vấn đề là gia tốc quá tầng hiện thời của con.

Đây là niềm vui lớn của thày, và đây cũng là điều thày cống hiến các con, là Ngọn lửa Gia tốc, khi con cảm thấy sẵn sàng. Vì thày luôn luôn sẵn sàng đợi con. Tới đây thì thày cảm thấy niềm vui lớn khi thày niêm các con trong Ngọn lửa Gia tốc. TA LÀ Serapis Bey.

15 | Con có thể sở hữu bất cứ gì trên thế gian này không?

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Paul người Venice qua trung gian Kim Michaels, ngày 7 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Paul người Venice. 2000 năm trước đây, Giê-su đã nói gì về tình thương? Thày nói: “Không có yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà bỏ sự sống mình.” À lẽ dĩ nhiên thày nói điều nay 2000 năm trước đây trong một xã hội hoàn toàn khác nơi dễ mất mạng sống so với nhiều quốc gia thời này, dù rằng không phải là tất cả.

Vì các thày chủ trương tiết lộ tuần tự, vậy các thày có thể nói gì ngày nay? À, các thày có thể nói: “Không có yêu thương nào hớn hơn là vì bạn hữu mà bỏ tự ngã mình.” Con sẽ tới một điểm trên con đường tâm linh khi con cần lấy một quyết định và con có thể nói: “Phải chăng có mâu thuẫn khi nói cần lấy một quyết định về yêu thương? Vì tình thương có phải là một quyết định không? Khi chúng ta yêu ai đó, đấy là một quyết định hay chuyện đó tự nhiên xảy ra?” Con thấy đấy, ở các tầng tâm thức thấp, dường như mọi chuyện tự nhiên xảy ra. Khi con phát triển tâm thức cao hơn, con nhận ra là trong lý duyên khởi không có gì tự nhiên xảy ra. Khi con có nhận biết nhiều hơn về con đường tâm linh thì con nhận ra con phải lấy một số chọn lựa.

15.1. Lấy một quyết định về tình thương

Ví dụ, như Lanto vừa giải thích và như các thày, lẽ tất nhiên, đã giải thích trước kia, giữa tầng tâm thức 48 và 96, con vươn lên khỏi lực hút của tâm thức tập thể. Điều này không tự nhiên xảy ra. Nếu con không nỗ lực để vươn lên trên thì con sẽ bị cuốn hút theo dòng chảy của tâm thức tập thể. Điều này luôn luôn xảy ra, nhưng khi con đi trên con đường tâm linh, con phải lấy một số quyết định và sẽ có một điểm trên con đường tâm linh khi con phải lấy một quyết định ý thức về tình thương. Con yêu cái gì nhiều hơn?

Con yêu tự ngã và những trò chơi kiểm soát của nó nhiều hơn Ki-tô, hay con yêu Ki-tô nhiều hơn tự ngã? Con không thể yêu cả hai. Chính thực, khi con quán chiếu điều này, con sẽ nhận ra là con không yêu tự ngã. Con không thể yêu tự ngã và tự ngã không thể yêu. Câu này có vẻ mâu thuẫn vì hầu hết con người sẽ nói họ yêu một người nào đó hay một chính nghĩa nào đó, hay một ý tưởng nào đó, hay một vị thày tâm linh nào đó. Cái mà tự ngã gọi là tình thương chỉ là ngụy trang cho một trò chơi kiểm soát.

Tự ngã tìm cách được cái gì đó qua tình thương. Khi tự ngã nói “Tôi yêu anh/em” với một người, nó cảm thấy nó đã tuyên bố có quyền trên người đó. Nó đã tuyên bố quyền sở hữu người đó và người đó phải sống và cư xử theo mong đợi của tự ngã, vì khi tự ngã nói “Tôi yêu em/anh” thì có nghĩa là người kia thuộc về tôi. Đây là điều mà tự ngã muốn làm với mọi thứ. Nó muốn sở hữu. Nó muốn kiểm soát.

Tình thương, tình thương Ki-tô có muốn sở hữu và kiểm soát không? Tại sao chứ? Ki-tô là gì? Nó là yếu tố hợp nhất. Không có Ki-tô, chẳng gì được làm nên mà không từ nó mà ra. Ki-tô ở trong mọi sự. Làm sao nó có thể muốn bất cứ gì khi nó là tất cả? Chỉ có tự ngã mới có một cảm giác thiếu thốn có tính cách sống chết mà nó không bao giờ khắc phục được. Nó sẽ tìm cách dùng bất cứ đặc tính Thượng đế nào để bù đắp cho cảm giác thiếu thốn kể cả, như thày đã nói, dùng tình thương như một cách để tuyên bố quyền sở hữu một người khác.

15.2. Bỏ không tìm cách sở hữu người khác qua tình thương

Con hãy nhìn vào tình thương nhân thế và hãy ngẫm xem có bao nhiêu người thoát được cảm nhận họ phần nào sở hữu người mà họ tuyên bố thương yêu. Lúc ấy, con sẽ thấy thách đố mà con phải đối diện khi con leo lên cao hơn trên con đường tâm linh, trên con đường quả vị Ki-tô. Dần dần con phơi bày những ngã tách biệt dựa trên tình thương được định nghĩa như sở hữu, thứ tình thương giả, tình thương dựa trên sợ hãi, dựa trên cảm nhận thiếu thốn. Khi con nhận ra chúng và buông bỏ chúng thì chuyện gì xảy ra? Chuyện xảy ra là tình thương Ki-tô bắt đầu rọi sáng xuyên qua đám sương mù nơi bốn thể phàm thấp của con và lúc ấy con nhận ra tự ngã quả thật không yêu bất cứ gì và bất cứ ai. Con nhận ra khi con tuyên bố quyền sở hữu bất cứ gì trên thế gian vật chất, vật mà con nghĩ con sở hữu giờ đây sở hữu con.

Đây là một cách diễn giải ý tưởng bán linh hồn của con cho quỷ của người xưa, khi trên cơ bản con nói: “Tôi muốn sở hữu cái gì đó trên thế gian này. Tôi muốn trải nghiệm cảm giác khi tôi, như một sinh thể tách biệt, có thể sở hữu điều gì đó trên thế gian này.” Giờ đây, bán linh hồn mình cho quỷ nghe có vẻ lâm ly như khi con nói: “Quỷ ơi, nếu ngươi cho ta cái này trên thế gian mà ta muốn, ngươi có thể lấy linh hồn ta mãi mãi về sau.”

Lẽ tất nhiên, chuyện không xảy ra như thế. Trước tiên, có thật sự có một ác quỷ như được mô tả trong nhiều truyện thần thoại? Lẽ tất nhiên có những sa nhân nhưng họ không có quyền lực cho con được sở hữu điều gì và họ không có quyền lực lấy linh hồn con. Chuyện gì thật sự xảy ra khi con thỏa thuận như thế với ác quỷ? Tất cả đều nằm trong tâm lý của chính con vì con hãy nghĩ con đang nói gí. Con muốn trải nghiệm cảm giác sở hữu điều gì đó trong thế giới vật chất. Giờ đây, con có thể nào thật sự sở hữu bất cứ gì trên thế giới vật chất này chăng? À, con có thể sở hữu trong những xã hội có một mức độ luật trị và trật tự nào đó và họ sẽ nói: “ Đúng, bạn mua mảnh tài sản này và bạn được sở hữu nó. Đúng, bạn cưới người đó và bạn có một số quyền do xã hội hay tôn giáo quy định.”

Con có thể nào thật sự sở hữu bất cứ gì trên thế gian này không, nơi mà mọi chuyện có thể xảy ra bất cứ giây phút nào? Con có thể có một ngôi biệt thự đồ sộ nhưng nếu động đất phá nó sập trong vài giây thì sao? Tại sao con không thể như một sinh thể tách biệt thật sự sở hữu bất kỳ một vật tách biệt nào? Ấy đó là vì lý duyên khởi. Nếu không thật sự có vật nào tách biệt thì làm sao con có thể hoàn toàn sở hữu vật gì?

Điều thày nói là: Con không thật sự sở hữu bất cứ gì nhưng con có trải nghiệm sở hữu vật gì đó. Trải nghiệm xảy ra ở đâu? Trong tâm con. Tại sao vật mà con nghĩ con sở hữu lại sở hữu con? Bởi vì ngày nào con còn muốn có trải nghiệm đó, ngày nào con còn muốn trải nghiệm sở hữu một vật gì đó thì vật đó chiếm cứ tâm con. Vật đó quy định con trải nghiệm cuộc sống ra sao. Con thấy chăng? Tất cả là về trải nghiệm của con.

15.3. Con yêu gì hơn: Ki-tô hay thế gian?

Quyết định mà con phải lấy là gì, chắc chắn khi con gần tới hay đạt tầng tâm thức 96, nhưng con cũng có thể lấy trước đó? Đó là: “Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu nhiều hơn trải nghiệm sở hữu một cái gì trên Trái đất hay tôi yêu nhiều hơn trải nghiệm xuôi chảy theo tâm Ki-tô, xuôi chảy theo Dòng sông sự Sống? Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu tự ngã và nhu cầu kiểm soát và sở hữu của nó hơn, hay tôi yêu Ki-tô hơn và sự tuôn chảy tự nhiên từ tình cảnh này sang tình cảnh kia mà không kiểm soát, không tiên đoán trước được?

Lanto đưa ra hình ảnh lội qua sông, tìm cách chống trả dòng nước, tìm cách giữ vững vị trí mình trong dòng sông vì con nghĩ mục tiêu là qua sông. Lanto nói về quy hàng dòng chảy nhưng làm sao con thật sự quy hàng dòng chảy? Con phải từ bỏ ham muốn sở hữu của tự ngã nhưng làm sao con từ bỏ được ham muốn này? Chỉ khi nào con yêu cái gì đó hơn trải nghiệm sở hữu.

Con thấy đấy, tâm vỏ ngoài của đại đa số con người trên Trái đất phóng chiếu hình ảnh là có những điều kiện vật lý thực mà con phải đối diện ở đây trên Trái đất và các điều kiện vật lý này quy định trạng thái tâm của con, trải nghiệm cuộc sống của con. Ở các tầng tâm thức thấp, như thày đã nói, quả đúng là con trôi theo dòng tâm thức đại chúng. Các điều kiện bên ngoài, các điều kiện vật lý nhưng cũng là các điều kiện ở các tầng tình cảm, lý trí và bản sắc của tâm thức đại chúng, chúng quy định trải nghiệm sống của con khi con ở các tầng tâm thức thấp. Bản chất của con đường tâm linh là nâng cao tâm thức của con, nâng cao trải nghiệm sống của con, lên trên trải nghiệm sống của đa số. Con sẽ tới điểm nhận ra là mục đích không phải là thay đổi các điều kiện bên ngoài mà là thay đổi trải nghiệm của con về các điều kiện bên ngoài.

15.4. Có một trải nghiệm không thăng thiên hay thăng thiên

Một lần nữa, như các thày đã nói nhiều lần, tâm Ki-tô không có mục đích biểu hiện điều kiện vật lý đặc thù trên Trái đất, nó chỉ muốn nâng cao trải nghiệm sống của con. Điều gì quy định con vẫn còn hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên như Trái đất hay con thăng thiên? Hiện thân trên trái đất nghĩa là gì? Đó là con có một trải nghiệm sống đặc thù. Thăng thiên nghĩa là gì? Đó là con có một trải nghiệm sống khác. Con có thể nghĩ là, như một chân sư thăng thiên, thày khác con một cách cơ bản nào đó. Trên thực tế, thày chỉ có một trải nghiệm sống khác con. Thày là một sinh thể có tự nhận biết. Thày có trải nghiệm sống trên cõi thăng thiên. Trước kia thày hiện thân trên Trái đất. Thày lúc đó có trải nghiệm sống như con. Làm sao thày chuyển từ trải nghiệm này sang trải nghiệm kia ? Bằng cách nâng cao trải nghiệm sống của thày, không phải bằng cách thay đổi điều kiện bên ngoài – bằng cách nâng cao trải nghiệm sống của thày.Giờ đây, nếu con nhìn ngược về những đợt truyền giáo chân sư thăng thiên trước, con sẽ thấy ngay cả các thày đã phải ở thời điểm đó đưa ra những hình ảnh khác bây giờ. Con có thể quay trở về phong trào TA LÀ, thời đó có khái niệm tại tu viện nhập thất của Saint Germain có một cái ghế đặc biệt gọi là Máy Gia tốc Nguyên tử và con có thể ngồi trên ghế này và nó sẽ rung lên và gia tốc các nguyên tử trong bốn thể phàm của con. Đây là một khái niệm được trao truyền thời đó vì các thày xác định con người chỉ có thể hiểu được đến đó dựa trên trình độ của tâm thức tập thể. Có một phương tiện gần như vật lý để gia tốc bốn thể phàm của con để chúng rung động ở mức độ của cõi thăng thiên.

Các thày đã trao truyền các con những gì trong đợt truyền giáo này? Đó là một mức hiểu tuần tự cao hơn. Vấn đề có phải chăng là gia tốc các nguyên tử của thân vật lý để chúng bỗng nhiên rung động ở tầng mức của cõi thăng thiên? Không đâu vì chuyện này không bao giờ có thể làm được. Thân vật lý sẽ bị nổ tung nếu các nguyên tử bị gia tốc quá một mức nào. Đây cũng giống chuyện một số tín đồ Cơ đốc tin họ sẽ có thân vật lý trên thiên đàng giống thân vật lý họ có bây giờ.

Vấn đề có phải chăng là nâng cao cảm thể, trí thể và bản sắc thể lên một tầng cao hơn? Không đâu, như các thày đã giải thích, bốn thể phàm thấp này là cỗ xe giúp con tương tác với thế giới vật chất. Trên cõi thăng thiên con không cần chúng. Các thày đã trao cho con giáo lý về cái Ta Biết. Thăng thiên có phải là tiến trình gia tốc rung động của cái Ta Biết không? Nó là nhận biết thuần khiết. Nó là nối dài của Hiện diện TA LÀ. Tại sao nó cần được gia tốc? Nó chưa hề bị ảnh hưởng bởi bất cứ gì xảy ra trên Trái đất. Ảnh hưởng xảy ra nơi bốn thể phàm.

15.5. Gia tốc trải nghiệm sống của con

Con gia tốc cái gì khi con thăng thiên? Đó là trải nghiệm sống của con. Làm sao con gia tốc trải nghiệm sống của mình? Ấy, một phần (không phải là tất cả bởi vì con cần tất cả bảy tia để có thể thăng thiên), một phần lớn của việc gia tốc trải nghiệm sống là tới được nhận biết có ý thức: Tôi yêu cái gì hơn? Tôi yêu tự ngã hơn hay tôi yêu Ki-tô hơn? Tôi yêu trải nghiệm mình là một sinh thể tách biệt hơn hay tôi yêu trải nghiệm mình là một phần của tổng thể hơn?

areTự ngã cho con trải nghiệm là một sinh thể tách biệt sống trong một thế giới gồm những ngã tách biệt khác và vật thể tách biệt. Ki-tô cho con trải nghiệm là một sinh thể kết nối, sống trong một thế giới trong đó con là một phần của một tổng thể, một phần của các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau, một phần của cõi thăng thiên, của thứ bậc các chân sư thăng thiên vươn lên đến tận đấng Sáng tạo. Con không thể có cả hai trải nghiệm này cùng một lúc, nhưng con có hai trải nghiệm này cùng một lúc khi con đang tiến bước trên con đường tâm linh. Khi con còn hiện thân vật lý, con trải nghiệm một chút mỗi thứ cùng một lúc.

Tại sao thày nói con không thể có cả hai trải nghiệm cùng một lúc? À con có thể có cả hai khi con thiếu nhận biết nhưng khi con càng ngày càng nhận biết nhiều hơn, thì con nhận ra là mình đang bị lôi kéo về nhiều hướng khác nhau. Đó là lý do tại sao con có thể lấy chọn lựa có ý thức buông bỏ tự ngã, vì con thấy con yêu hợp nhất hơn là tách biệt.

15.6. Tình yêu và đời sống hàng ngày của con

Con có thể nói: “Dạ thày Paul người Venice nhưng thày đang vẽ tranh chấm phá, nó có vẻ rất xuất trần nhưng nó liên quan thế nào tới đời sống hàng ngày của con?” À, nó liên quan tới mọi thứ hay chẳng liên quan gì cả, tùy con nhìn thế nào. Con lấy những gì thày Lanto nói: Con thức dậy buổi sáng, con đối mặt một hoàn cảnh nào đó, con có thể tương tác với người trong gia đình, sau đó con đi làm, con tương tác với người khác. Trong mỗi tình huống con có cơ hội chọn con yêu gì nhiều hơn, con yêu những khuôn nếp phản ứng dựa trên tự ngã hay con xuôi chảy theo tâm Ki-tô? Để xuôi chảy theo tâm Ki-tô, con phải từ bỏ mong muốn kiểm soát. “Chẳng có sự yêu thương nào hớn hơn là bỏ tự ngã mình vì bạn hữu, vì kẻ thù hay vì bất cứ ai con gặp.”

Con thấy đấy, khi con nhìn vào một hoàn cảnh bên ngoài khi con đối xử với người khác, con rất dễ bị cuốn hút vào ý tưởng cho rằng có một kết quả nào đó cần biểu hiện: Con phải chứng minh mình đúng, con phải thuyết phục người kia. Khi con quyết định con yêu Ki-tô hơn tự ngã, mỗi hoàn cảnh trở nên khác hẳn. Mỗi hoàn cảnh trở thành một cơ hội để con nhìn vào các khuôn nếp phản ứng của mình, nhìn thấy chúng đến từ tự ngã và sau đó con quyết định con yêu Ki-tô hơn tự ngã. Con sẵn lòng buông bỏ tự ngã và cách tự ngã nhìn hoàn cảnh để con có thể hòa điệu với cách Ki-tô nhìn hoàn cảnh đó. Do đó con có thể đáp ứng hoàn cảnh ở tầng mức của Ki-tô thay vì tầng mức của tự ngã.

Mỗi hoàn cảnh con đối diện trong cuộc sống cho con cơ hội này. Những người đạt tiến bộ trên đường tu là những người nhận ra điều này, dùng cơ hội này và tiếp tục dùng cơ hội ngày nào còn hiện thân. Giờ đây, đôi khi các thày thấy những đệ tử tìm thấy giáo lý, họ sẵn lòng áp dụng giáo lý, họ thật sự tiến bộ về mặt tâm lý và giải quyết tâm lý của họ. Rồi họ tới điểm cảm thấy: “Ồ bây giờ tôi đã đạt tới một mức cao hơn.” Họ nói đúng, họ đạt được mức cao hơn so với khi họ tìm thấy con đường tu. Họ đã áp dụng giáo lý, họ đã đạt một mức cao nhơn nhiều người chung quanh họ. Bây giờ họ quyết định: “À, bây giờ tôi không cần nhìn vào tâm lý mình nữa.” Có thể họ còn quyết định: “Ồ, tôi là Ki-tô, tôi là Ki-tô Hằng sống, tôi đang biểu hiện quả vị Ki-tô.”

15.7. Khi tự ngã nghĩ nó là Ki-tô

Quyết định mà thày nói tới trước đây là gì? Con có yêu Ki-tô hơn sự sở hữu của tự ngã không? Ki-tô có cần sở hữu không? Ki-tô có bao giờ cần, có bao giờ đạt, một tầng mức tối hậu không? Ki-tô khi hiện thân có thấy mình đạt tới một tầng mức tối hậu nơi không cần nhìn vào những khuôn nếp phản ứng ẩn nấp nữa chăng? Không đâu. Khi con hòa điệu với tâm Ki-tô, con xuôi chảy theo Dòng sông sự Sống. Con tiếp tục xuôi chảy cho tới ngày bỗng nhiên con thấy mình ở cõi thăng thiên. Ngay lúc con ngưng xuôi chảy, ngay lúc con nghĩ con đạt được một trạng thái tối hậu, thì con không còn yêu Ki-tô hơn tự ngã vì chính tự ngã khiến con nghĩ con là Ki-tô. Con hãy suy ngẫm điều này.

Tự ngã sẽ không bỏ cuộc khi con tìm thấy con đường tu. Nó luôn luôn ở phía sau và nó luôn luôn tìm những cách vi tế để khiến con nghĩ: “Tôi đã đi trên con đường tu lâu lắm rồi, tôi đã áp dụng tất cả những giáo lý này. Tôi đã quỳ lạy trên sàn mười ngàn lần như người Tây Tạng nói. Tôi đã đọc chú rất nhiều giờ cho nên tôi đã đạt một tầng cấp tối hậu nào đó. Tôi đã thức tỉnh. Tôi đã sáng ngộ. Tôi là Ki-tô Hằng sống.”

Cho nên, tự ngã bước ra và nói: “Bây giờ, bạn có thể ngừng nhìn vào tâm lý mình. Bạn đã đạt một tầng mức tối hậu. Bạn không còn tâm lý chưa giải quyết.” Con thấy đấy, Ki-tô trả lời thế nào khi tự ngã bước ra, trườn mình như con rắn với lô-gíc vi tế của nó? Câu trả lời thích đáng của Ki-tô là: “Ngươi đứng ra sau lưng ta, Satan.” Tại sao thế? Vì con yêu Ki-tô hơn và do đó, con muốn tiếp tục xuôi chảy với Ki-tô thay vì ngưng lại ở một điểm trên Trái đất.

15.8. Mong muốn phát triển tâm linh tối hậu

Giờ đây, chuyện có thể xảy ra là có một số đệ tử sau khi tìm thấy con đường tâm linh (và ngay cả sau khi đã đi trên đường tu một thời gian), họ nhận ra là họ vẫn còn mong muốn có một trải nghiệm đặc thù, như trải nghiệm đạt được một mức tâm linh tối hậu, một trình độ phát triển tâm linh tối hậu trên Trái đất. Thày không muốn nói với con là mong muốn này hoàn toàn sai. Lẽ tất nhiên, nó sẽ ngăn chặn con xuôi chảy về hướng quả vị Ki-tô, nhưng quyền tự quyết là có ý chí tự do và con có thể có trên Trái đất đủ loại trải nghiệm.

Tỷ dụ con sẽ thấy có một số người trong thế gian đã theo con đường tâm linh một thời gian, đã đạt một mức nào đó, và họ tôn mình như một vị đạo sư và tuyên bố họ đã đạt một trạng thái tối hậu nào đó, bất kỳ họ mô tả trạng thái này như thế nào: tôi đã sáng ngộ. Tôi đã thức tỉnh. Tôi đã đạt nhận biết bất nhị. Tôi đã trải nghiệm cái chết của tự ngã. Tôi không có ngã. Tôi là nhận biết thuần khiết. Tôi là Ki-tô Hằng sống. Tôi là Phật. Tôi là hiện thân của thần linh này hay thần linh kia. Có đủ chuyện mà con người có thể dùng để tuyên bố đã đạt một giai đoạn tâm thức tối hậu, một giai đoạn phát triển tâm linh tối hậu, khi vẫn còn ở trong thân vật lý.

Quyền tự quyết cho phép họ có trải nghiệm này. Quyền tự quyết cho phép con người có trải nghiệm: “Ồ, tôi đang đi theo vị đạo sư toàn hảo này, vị đạo sư cao nhất từng tới Trái đất.” Tất cả đều là một trải nghiệm và đó là một trải nghiệm con có khi ở ngoài Ki-tô. Khi con ở trong hợp nhất, con không thể trải nghiệm là con, như một sinh thể tách biệt, đã đạt được một tầng tối hậu trên Trái đất bởi vì khi con nối kết với tâm Ki-tô, con nhận ra, con trải nghiệm, là tâm Ki-tô là một dòng chảy liên tục.

Không thể nào có trải nghiệm tối hậu trên Trái đất. Làm sao có được một trải nghiệm tối hậu trong một bầu cõi chưa thăng thiên? Thậm chí, làm sao có được một trải nghiệm tối hậu trong bầu cõi thăng thiên cho tới khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo? Khi con đạt tâm thức đấng Sáng tạo, con sẽ thấy là có thật nhiều hơn nữa để trải nghiệm trong cái Tất cả. Có bao giờ có một trải nghiệm tối hậu chăng?

Tâm đường thẳng và tự ngã rất muốn nói: “Đúng, phải có chứ. Phải có một tầng tâm thức cao nhất, đó là Thượng đế.” Sự thực không như vậy nhưng con chỉ có thể biết điều này, trải nghiệm điều này bằng tâm Ki-tô, không bằng tâm tách biệt, tâm đường thẳng, muốn nói phải có một khởi đầu tối hậu, phải có một mục tiêu tối hậu. Nhưng không có như vậy đâu.

Điều cơ bản thày đang nói là: Có thể nào con người có thể tiến cao hơn trên con đường tâm linh, đạt tiến bộ thật sự bằng cách xuôi chảy theo dòng sông của tâm Ki-tô, hay gọi bằng tên gì khác cũng được. Họ xuôi chảy và họ tới điểm đạt được một tầng nào đó và họ muốn có trải nghiệm đứng yên tại tầng đó và cảm thấy đây là mức tối hậu.

Tâm Ki-tô lúc ấy sẽ phải nói: “À, hiển nhiên bạn không cần ta nữa nhưng ta luôn luôn ở bên bạn cho nên khi bạn chán trải nghiệm này thì ta vẫn ở đây để giúp bạn trở về dòng chảy.” Con có thể tránh không rơi vào bẫy này, ngõ cụt này, bằng cách luôn luôn quyết định con yêu Ki-tô hơn mong muốn sở hữu bất kỳ trải nghiệm nào. Con thấy tự ngã muốn làm gì? Nó muốn đạt một trải nghiệm nào đó trên Trái đất và sau đó nó muốn duy trì trải nghiệm này dài lâu. Ki-tô không muốn đạt bất kỳ trải nghiệm nào và không muốn duy trì bất kỳ trải nghiệm nào. Ki-tô muốn xuôi chảy và tình thương Ki-tô muốn xuôi chảy. Nó không muốn sở hữu.

15.9. Ki-tô luôn luôn muốn hơn nữa cho con

Bây giờ, con có thể nói: “Có phải là thày đang mâu thuẫn với chính thày chăng? Thày nói tâm Ki-tô là tất cả và có tất cả, tuy vậy tâm Ki-tô thúc đẩy chúng con luôn luôn tuôn chảy và với lên hơn nữa?” Con thấy đấy, không có mâu thuẫn khi con hiểu tâm Ki-tô là gì. Nó là yếu tố hợp nhất và đối với con là một sinh thể cá nhân, con là một nối dài của Bản thể đấng Sáng tạo. Ki-tô thúc đẩy con tuôn chảy và thăng vượt chính mình cho tới khi con đạt tâm thức đấng Sáng tạo, sẽ khiến con hợp nhất với nguồn cội của mình, trở thành một với đấng Sáng tạo của con.

Đấy là chức năng của tâm Ki-tô. Dù tâm Ki-tô tự nó không có nhu cầu tăng triển, con như là một sinh thể cá nhân có mong muốn, sự thôi thúc, sự cuốn hút, có tính chất hiện sinh, bẩm sinh, không tránh được, muốn phát triển và trở về nguồn cội. Con có thể chối bỏ mong muốn đó và những người nghĩ họ đã đạt một mức tâm thức tối hậu nào đó trên Trái đất đang chối bỏ mong muốn đó và nói: “Tôi không cần lên cao hơn nữa.” Như thế là họ chối bỏ động lực hiện sinh của bản thể của họ và đấy không phải là tình thương. Tình thương là luôn luôn muốn hơn nữa cho tới khi con trở về nguồn cội và sau đó, lẽ dĩ nhiên, con có thể phát triển tiếp từ mức đó. Động lực tức thời mà tâm Ki-tô đưa ra cho con là động lực trở về hợp nhất với nguồn cội của con, đấng Sáng tạo.

THÀY LÀ một chân sư thăng thiên. Thày trở thành một chân sư thăng thiên vì thày trụ vững vào động lực này. Thày không chối bỏ nó. Thày sẵn lòng xuôi chảy với nó. Dù thày là một chân sư thăng thiên, thày không thấy mình đã đạt một mức tối hậu. Làm sao thày có thể thấy như thế khi thày thường xuyên tương tác với các chân sư thăng thiên rõ ràng có tầng tâm thức cao hơn thày rất nhiều trong cương vị một Thượng sư làm việc với Trái đất?

Khi thày tương tác với Phật, thày trải nghiệm là Gautama có tầng tâm thức cao hơn thày, các đại thiên thần, các Elohim có tầng tâm thức cao hơn thày, các sinh thể hoàn vũ như Đại Chỉ đạo Thiêng liêng, Surya, Shiva có tầng tâm thức cao hơn thày. Thảng hoặc, thày lại còn trải nghiệm Alpha và Omega có tầng tâm thức cao hơn nữa. Làm sao thày có thể không trụ vững vào động lực vươn lên cao hơn, mãi mãi vươn lên cao hơn? Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là bỏ trải nghiệm sống hiện tại của mình để tuôn chảy theo một trải nghiệm sống cao hơn.

Với lời này, thật là một đặc ân và niềm vui lớn cho thày được tương tác với các con và thày cảm ơn các con đã cho thày cơ hội. Thày niêm các con trong tình thương mà thày đại diện trên Trái đất, tình thương Ki-tô luôn tuôn chảy, luôn phát triển, luôn thăng vượt chính nó. Paul người Venice, TA LÀ.

13 | Quả vị Ki-tô là quy hàng lý duyên khởi

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Lanto qua trung gian Kim Michaels, ngày 7 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Đức Lanto. Mục đích của thày trong bài này là cho các con tầm nhìn của Tia thứ Hai về quả vị Ki-tô. Tia thứ Hai thường được liên kết với minh triết, và có người nghĩ là khi con đạt quả vị Ki-tô thì con sẽ biết hết mọi chuyện, con sẽ có giải đáp cho mọi câu hỏi. Như các thày đã giảng, đây không phải là cái nhìn đúng đắn. Có những câu hỏi có thể được đặt ra không chỉ do tâm nhị nguyên mà ngay cả tâm đường thẳng mà Ki-tô cĩng không thể giải đáp, vì chúng không có giải đáp.

Con thấy chăng, tâm đường thẳng muốn tạo một thế giới quan cho rằng thế giới theo đường thẳng. Con thấy quan niệm này trong các tôn giáo. Thượng đế tạo thế giới trong 7 ngày, à nếu nói chính xác là 6 ngày, vì sau đó không biết vì lý do gì vị Thượng đế Toàn năng này lại cần nghỉ ngơi vào ngày thừ bảy. Con thấy quan niệm thế giới đường thẳng trong khoa học. Mọi chuyện khởi đầu từ Vụ nổ lớn. Trước Vụ nổ lớn thì có gì? Ấy, chúng ta hãy không nói đến điều này. Khoa học coi mọi chuyện tiến triển theo đường thẳng và con có thể tách ra một kết quả đặc thù đến từ một nguyên do đặc thù, và trước đó một nguyên do khác, và trước đó một nguyên do khác. Con thấy là tâm đường thẳng muốn tách ra một chuỗi gồm một nguyên do tạo nên một kết quả, kết quả này trở nên một nguyên do khác và cứ thế tiếp diễn.

13.1. Khi tâm nhị nguyên cộng thêm vào tâm đường thẳng

Đó là cách tâm đường thẳng vận hành. Cộng thêm vào đó ta có tâm nhị nguyên lấy thế giới quan đường thẳng và thêm vào một phán xét giá trị. Giờ đây con có thể tạo thêm một phân chia khác, không chỉ giữa nguyên do và kết quả, một nguyên do trung hòa dẫn đến một kết quả trung hòa, mà là một cái gì có đúng sai. Lúc đó con có thể đi ngược dòng thời gian theo chuỗi nguyên do và kết quả và nói: “Từ rất xa xưa trong quá khứ, tại khu vườn Đia đàng, có nguyên do đã xảy ra mà đáng lẽ không được xảy ra, và do đó mọi sự liên quan đến nhân loại trên trái đất đã đi sai đường từ thuở đó. Do đó ta cần dùng tôn giáo để chỉnh sửa những gì đã sai.” Hay ta cần dùng thuyết cộng sản để chỉnh sửa những gì đã sai. Hay ta cần dùng khoa học để chỉnh sửa những gì đã sai. Hay ta cần dùng thông minh nhân tạo để chỉnh sửa những gì đã sai.

Con thấy đấy, có gì đó đã đi sai, nhưng điều này chỉ có thể được nghĩ ra bởi một tâm cho rằng có nguyên do tách biệt dẫn tới kết quả tách biệt. Đức Phật đã dạy gì 2500 năm về trước? Lý duyên khởi. Trong lý duyên khởi, các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau, con có thể tách ra một nguyên do duy nhất chăng? Không đâu. Cái gì là nguyên do duy nhất trong một vũ trụ nơi có lý duyên khởi? Đó là tổng thể. Toàn thể vũ trụ là nguyên do duy nhất và toàn thể vũ trụ là kết quả duy nhất. Con không thể tách riêng một nguyên do duy nhất hay một kết quả duy nhất, vì tất cả vận hành như một tổng thể phụ thuộc lẫn nhau.

Con cần một tiến trình dài để nắm bắt điều này, để hấp thụ điều này. Khi con bắt đầu nắm bắt lý duyên khởi thì con thấy là thế giới quan mà hầu hết con người bị kẹt ở trong không phù hợp với thực tại. Con thấy là nhân gian lúc nào cũng đi tìm một giải pháp sẽ giải quyết các vấn đề, sẽ tháo gỡ cái đã đi sai, sẽ chấm dứt khổ đau. Con bắt đầu thấy cuộc tìm cầu giải pháp tối hậu này, giải thích tối hậu này, hiểu biết tối hậu này, minh triết tối hậu này, chính nó đã tạo ra khổ đau, duy trì khổ đau, và nó sẽ không bao giờ có thể chấm dứt khổ đau.

13.2. Tâm không thể điều khiển quả vị Ki-tô

Các thày đã tìm cách giải thích điều gì cho các con từ nhiều năm nay? Động lực đưa đến tăng trưởng tâm linh không phải là tâm đường thẳng, mà là tâm trực giác. Con không thể suy nghĩ để đạt một trạng thái tâm thức cao hơn. Con hòa điệu với một trạng thái tâm thức cao hơn. Con thấy là khi con người lần đầu nghe đến khái niệm quả vị Ki-tô, thì tâm suy nghĩ, tâm đường thẳng, tâm phân tích của họ bắt đầu làm ngay chuyện mà nó luôn luôn làm. Nó nói: “À, hãy cho tôi giáo lý về quả vị Ki-tô, cho tôi biết các đặc tính của nó, chia nó ra thành phần nhỏ, chia nó ra nhỏ để tới nguyên do tối hậu, để tôi có thể nắm bắt, tôi có thể lấy tâm bao quanh nó để tôi có thể hiểu nó, tôi có thể phân loại, gắn cho nó một nhãn và cất vào kho dữ liệu, và lúc đó tôi sẽ kiểm soát được quả vị Ki-tô.”

Con thấy đấy, con không thể dùng suy nghĩ để đạt quả vị Ki-tô. Con có thể hòa điệu với tâm Ki-tô, nhưng tâm Ki-tô vượt quá tâm suy nghĩ. Có nhiều người nghĩ họ có thể suy nghĩ (và một lần nữa các thày không chê trách ai, điều này không thể tránh được trong những điều kiện của trái đất) để trở thành Ki-tô. Họ thường dùng giáo lý của các thày để quy định các đặc tính của quả vị Ki-tô, và họ nghĩ là nếu họ hội đủ các điều kiện đó bằng tâm vỏ ngoài thì họ sẽ trở thành Ki-tô.

Ki-tô không thể tới bằng suy nghĩ, mà phải là. Vần đề không phải là “suy nghĩ hay không suy nghĩ” mà là “là hay không là”. Lẽ tất nhiên, đây không phải là câu trả lời mà tâm đường thẳng ưa thích, vì là hay không là nghĩa là gì? Hãy chia nó ra thành phần nhỏ cho tôi, cho tôi một cái gì mà tôi có thể nắm bắt. Con thấy chăng, không có gì để hiểu trong là hay không là. Con không thể suy nghĩ để là. Con có thể hoặc ‘là’ hay ‘không là’.

13.3. Tự ngã lúc nào cũng muốn một quy luật

Điều này không có nghĩa là Ki-tô hay không là Ki-tô là một quyết định vĩ đại hay một biến cố vĩ đại, như một số người muốn mô tả – giác ngộ tức khắc. Nó là một tiến trình gồm rất nhiều chọn lựa riêng lẻ, và chọn lựa là trong hoàn cảnh thường ngày chọn với lên cái gì vượt quá tâm vỏ ngoài, tâm suy nghĩ, thậm chí tâm xúc cảm, hay thậm chí tâm bản sắc. Vì khi thày nói tới tâm suy nghĩ, tâm đường thẳng thì nó quả thực bao gồm tất cả các ngã tiềm thức ở các tầng xúc cảm, tư tưởng và bản sắc, vì chúng đều theo đường thẳng, chúng muốn có một quy luật. Tự ngã không muốn sai nên nó nói: “Hãy cho tôi một quy luật mà tôi có thể theo, và như vậy tôi sẽ không bao giờ sai.” Đây không phải là quả vị Ki-tô.

Con hãy lấy minh triết như một thí dụ. Tự ngã muốn các thày quy định minh triết là gì. Tự ngã rất mong muốn các chân sư thăng thiên cho ra một quyển sách, quyển này có thể dày cộm, và nói: Đây là toàn bộ minh triết mà các con cần biết. Tự ngã sẽ nói: “À, nếu tôi học thuộc lòng quyển sách này, nếu tôi biết tất cả mọi thứ trong đó, thì tôi sẽ không bao giờ sai.” Tự ngã theo định nghĩa lúc nào cũng sai, vì tự ngã không ở trong cái một. Minh triết chỉ tiếp thu từ bên ngoài, có nghĩa là hiểu biết tiếp thu từ bên ngoài, mà con người nghĩ đó là minh triết, đây không phải là quả vị Ki-tô.

Con không thể quy định một giáo trình, một quyển sách và nói: “Nếu con biết hết các điều này thì con sẽ là Ki-tô.” Tại sao không? Con hãy nghĩ đến đời sống thường ngày – hãy chỉ giản dị nghĩ đến đời sống thường ngày. Con hãy tưởng tượng con thức dậy buổi sáng, tương tác với người trong gia đình, rời nhà, gặp gỡ người khác trên xe buýt, xe lửa hay xe điện ngầm, con vào sở làm, con tương tác với người khác. Khi đang ngồi ăn điểm tâm vào buổi sáng, con có thể quy định tất cả những chuyện sẽ xảy ra cho con trong ngày chăng? Con có thể làm như vậy trước khi những chuyện đó xảy ra và như vậy con sẽ biết ngày của con sẽ trải bày giống y như những gì con đã tiên đoán?

Con thấy là có một số khoa học gia sẽ nói: Đúng, trên lý thuyết con có thể làm được. Nếu con có đủ hiểu biết về các điều kiện, thì con sẽ có khả năng tiên đoán tất cả mọi chuyện sẽ xảy ra. Ý kiến này không thiết thực, như một số khoa học gia ngày nay đã bắt đầu nhận ra. Con có thể thấy qua thí dụ đời sống thường ngày của con là không thể tiên đoán mọi hoàn cảnh.

13.4. Lý duyên khởi trong đời sống thường ngày

Con thực sự giáp mặt gì trong đời sống thường ngày? Thày biết là khi các thày nói tới khái niệm lý duyên khởi thì nó có vẻ lý thuyết, cao siêu, có phần mơ hồ, trừu tượng. Con giáp mặt gì trong đời sống thường ngày khi con tương tác với những người con gặp? Con có biết là người đó sẽ nói gì với con chăng? Khi con đi trên đường và có một người khác thì người đó sẽ cười hay lườm con? Chuyện gì chính xác sẽ xảy ra cho con trong ngày? Con giáp mặt gì trong đời sống thường ngày? Lý duyên khởi!

Con thức dậy buổi sáng và ngày của con là một tương tác với người khác và hoàn cảnh mà không ai có thể tiên đoán trước được. Các sự cố đó không có kết quả cố định. Chúng ảnh hưởng con, con ảnh hưởng chúng. Đây chẳng phải là phụ thuộc lẫn nhau sao? Con thấy chăng, con không thể chẻ nhỏ tất cả mọi chuyện có thể xảy ra trong một ngày và tiên đoán và kiểm soát chúng. Do đó, biết hết mọi chuyện trước khi con bắt đầu một ngày sẽ lợi ích gì cho con? Con sẽ vẫn không thể tiên đoán người này sẽ làm gì hay nói gì, người kia sẽ làm gì hay nói gì.

Minh triết chân chính, minh triết dựa trên Ki-tô, là gì? Đó là con có khả năng đáp ứng lại mọi hoàn cảnh, tùy hoàn cảnh trải bày như thế nào. Một lần nữa, tự ngã sẽ nói: “Quả vị Ki-tô đáng lẽ phải có nghĩa là tôi có thể biết chính xác đâu là cách hành xử đúng trong mọi hoàn cảnh. Hãy cho tôi một quy luật, một quy luật cố định nói: ‘Nếu tôi đối xử với mọi người mà tôi gặp như thế này, thì tôi sẽ đúng, tôi sẽ làm đúng.’” Nhưng con thấy chăng, mọi người đều khác nhau, mọi hoàn cảnh đều khác nhau. Làm sao con có thể đối xử với mọi chuyện cùng một một cách?

13.5. Đáp ứng lại mọi hoàn cảnh một cách tự phát

Minh triết của tâm Ki-tô là gì? Đó là con dùng trực giác để hòa điệu với tâm Ki-tô trong mọi hoàn cảnh, và con sử dụng nó một cách hầu như tự phát. Khi con thực sự hòa điệu với tâm Ki-tô và có động lực sử dụng nó, thì mọi chuyện xảy ra một cách tự phát. Con ứng xử với hoàn cảnh đó bằng cách tốt nhất. Điều này không có nghĩa mọi hoàn cảnh sẽ được giải quyết theo một tiêu chuẩn toàn hảo. Nó chỉ có nghĩa: đây là hoàn cảnh và có một số thông số. Ta có thể nói là trong mọi hoàn cảnh có một số yếu tố tùy thuộc lẫn nhau đang ảnh hưởng hoàn cảnh. Con có thể không biết điều này với tâm vỏ ngoài của con. Đúng thực là trong đa số trường hợp, con sẽ không biết với tâm vỏ ngoài. Chúng ta hãy giả dụ, để giản dị hóa vấn đề, tuy vấn đề hiếm khi giản dị như vậy, là có thể có năm kết quả từ hoàn cảnh con gặp và tương tác với một người trong công việc làm. Có thể có năm kết quả.

Trong các kết quả đó, có thể có một không thuận lợi: con không truyền đạt được những gì con muốn nói, con không đạt được một kết quả nào đó, thậm chí con có xung đột. Một số kết quả khác tốt hơn, và có thể có một kết quả tốt nhất trong hoàn cảnh đó. Hòa điệu với Ki-tô trong hoàn cảnh đó nghĩa là gì? Điều này có nghĩa là, tuy con không biết với tâm vỏ ngoài, con chọn cách hành xử dẫn tới kết quả cao nhất. Con thấy chăng, kết quả này tùy thuộc vào hoàn cảnh.

Giờ đây, con có thể, giống như nhiều người, trong đó có nhiều người tâm linh và tôn giáo, bước lui lại và nói: “Ồ, đáng lẽ phải có một kết quả cao nhất, một kết quả lúc nào cũng đúng.” Con thấy chăng, con ở trên một hành tinh phi tự nhiên. Các thày đã nói với các con điều này từ nhiều năm nay. Con có thể kết luận như sau dựa trên giáo lý này: trên một hành tinh phi tự nhiên, không có kết quả cao nhất, không có kết quả lý tưởng, vậy con thấy gì?

Con thấy là tự ngã khao khát bù đắp trạng thái mất kết nối của con. Nó muốn biểu hiện an toàn tối hậu. Ý niệm có một kết quả cao nhất hấp dẫn với nó. Ý niệm này từ đâu tới? Lẽ tất nhiên, từ sa nhân. Với tâm Ki-tô thì không có kết quả cao nhất. Chỉ có một dải gồm kết quả thấp hơn và cao hơn, và Ki-tô luôn luôn tìm cách giúp con người đạt kết quả cao nhất, tùy theo hoàn cảnh, tùy theo các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau của hoàn cảnh.

Con hãy lấy thí dụ trong công việc làm, con gặp một người mà con chưa từng có dịp tương tác. Nếu con dùng trực giác để hòa điệu với tâm Ki-tô thì cách con hành xử sẽ đưa tới kết quả cao nhất trong hoàn cảnh đó. Nhưng vài ngày hay vài tuần sau con tương tác với người đó nữa thì lúc đó con bắt đầu ở một điểm cao hơn và một kết quả cao hơn là lần tương tác đầu. Nếu lần này con cũng lại hòa điệu với tâm Ki-tô thì con sẽ lại đạt một kết quả cao hơn và con có thể dần dần xây dựng một mối liên hệ càng ngày càng tốt hơn với người đó. Nếu con không hòa điệu với kết quả cao hơn thì mối liên hệ của con có thể sẽ đi ngược lại và con có thể dần dần xây dựng một vòng xoáy đi xuống với người đó.

13.6. Tính chất thực tế thực tiễn của tâm Ki-tô

Một lần nữa, con thấy là tự ngã muốn phóng chiếu là quả vị Ki-tô, minh triết, minh triết của Ki-tô, lúc nào cũng biết kết quả lý tưởng, nhưng tâm Ki-tô thì thực tế. Tâm Ki-tô không tìm kết quả lý tưởng. Nó nhìn một hoàn cảnh và các thông số tùy thuộc lẫn nhau của hoàn cảnh đó và tìm cách nâng hoàn cảnh lên tầng kế tiếp, và sau đó lại từ đó nâng lên thêm nữa. Chính cách hành xử này trở nên Dòng sông sự Sống. Rất nhiều người lần đầu nghe tới quả vị Ki-tô thì tự ngã của họ pha màu khái niệm quả vị Ki-tô và nói: “À, đây là cái sẽ cho tôi minh triết tối hậu, cho tôi cách khiến mọi hoàn cảnh trở nên lý tưởng, giúp tôi lúc nào cũng làm chủ mọi tình hình, giúp tôi lúc nào cũng được điều tôi muốn.” Con thấy chăng, Ki-tô không muốn được điều mà nó muốn. Tại sao? Tại vì Ki-tô không cần gì cả từ thế giới vật chất.

Như các thày đã nói, tâm Ki-tô vượt quá thế giới vật chất. Nó không cần một kết quả đặc thù nào. Tâm Ki-tô không nhìn vào một hoàn cảnh bên ngoài và nói: “Đây là kết quả lý tưởng và nếu năm người kia làm đúng như lời ta chỉ dẫn thì chúng ta sẽ có kết quả vật lý lý tưởng.” Con có thể nói là tâm Ki-tô không quan tâm đến kết quả vật lý. Tâm Ki-tô nhìn vào năm người kia đang ở trong một hoàn cảnh với các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau và nó chỉ muốn nâng tất cả các người đó từ tầng tâm thức hiện tại lên tầng kế tiếp. Ki-tô lúc nào cũng tìm cách nâng con người lên, chứ không phải điều kiện vật lý.

Lẽ tất nhiên, đây không phải là điều mà giới kinh doanh muốn nghe vì họ muốn nói: “À, nếu chúng ta có tâm Ki-tô, thì chúng ta sẽ tạo được lợi nhuận cao nhất cho công ty của chúng ta.” Tâm Ki-tô có quan tâm đến lợi nhuận chăng? Lẽ tất nhiên là không. Nó quan tâm đến những người thuộc công ty, vì đối với tâm Ki-tô, tài sản tối hậu là con người, hay đúng hơn là tâm con người. Ki-tô luôn luôn tìm cách nâng tâm con người lên.

Ngược lại thì tâm phản Ki-tô, sa nhân, họ muốn gì? Họ muốn kiểm soát mọi người. Chắc chắn là có đệ tử khi nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô thì họ nghĩ trở thành Ki-tô có nghĩa là buông bỏ con người mình, ý chí của mình, theo tâm Ki-tô và lúc đó họ trở thành như con rối bị tâm Ki-tô điều khiển. Tâm Ki-tô không muốn nói con phải làm gì. Nó muốn con lấy quyết định cao nhất trong một hoàn cảnh đặc thù sẽ nâng con lên tầng tâm thức kế tiếp.

Ngược lại, sa nhân muốn kiểm soát hoàn cảnh của họ, và họ nghĩ họ chỉ có thể kiểm soát hoàn cảnh của họ bằng cách kiểm soát tất cả mọi người khác. Một nhà độc tài muốn gì? Y muốn kiểm soát tất cả mọi người trong vòng ảnh hưởng của y. Với y, lý tưởng nhất là kiểm soát được tất cả mọi người trên trái đất nếu có thể làm được, nhưng điều này không thể làm được vì trái đất quá lớn và quá phức tạp, và vì có lý duyên khởi.

13.7. Không thể kiểm soát lý duyên khởi

Đây có thể là một chủ đề mà một số các con cần chiêm nghiệm. Làm sao con có thể kiểm soát bất cứ gì khi có lý duyên khởi? Con thấy là sa nhân dùng tâm đường thẳng để kiểm soát tình hình. Họ muốn nói: “Đây là những điều kiện khởi thủy, đây là các định luật điều khiển cách vũ trụ trải bày. Nếu ta biết hết các yếu tố này thì ta có thể tiên đoán kết quả, và nếu ta có thể tiên đoán kết quả thì ta có thể kiểm soát nó. Nếu ta có thể thay đổi điều kiện ban đầu chút ít, nếu ta có thể thay đổi một số các thông số và định luật, thì ta có thể kiểm soát kết quả.” Sa nhân tin rằng nếu họ có thể kiểm soát tâm con người trên trái dất, thì họ có thể kiểm soát kết quả trên trái đất. Con thấy chăng, lý duyên khởi khiến ý đồ này không thể thực hiện được. Con không thể kiểm soát tâm mọi người trên trái đất, nhưng thêm nữa trái đất không phải là một đơn vị riêng lẻ bay bổng trong không gian.

Trái đất đang chịu lực kéo của tất cả các hành tinh khác, và các hành tinh này đang theo một vòng xoáy hướng thượng trong bầu cõi chưa thăng thiên này, và toàn thể bầu cõi chưa thăng thiên đang chịu lực kéo của các bầu cõi đã thăng thiên đi trước nó. Không có gì có thể kiểm soát các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau này. Trên hành tinh phi tự nhiên, trong một thời gian giới hạn con có thể có ảo tưởng là con đang làm chủ tình hình, nhưng đó là một ảo tưởng. Đó sẽ luôn luôn là một ảo tưởng.

13.8. Một chọn lựa quan trọng trên đường tu

Trên đường tu của con sẽ có một điểm con giáp mặt một chọn lựa. Đây là một chọn lựa quan trọng, không quan trọng ở mức cuồng đại, nhưng là một chọn lựa quan trọng. Con đã đi trên con đường tâm linh được một thời gian, con đã tạo được động lực, con đã cầu thỉnh ánh sáng, con đã bắt đầu giải quyết một số chuyện trong tâm lý, và nay con đến điểm con cần chọn lựa giữa kiểm soát và quy hàng nếu con muốn tiến xa hơn trên con đường tầm linh.

Để minh họa điều này, có thể nói là khi con mới bước vào đường tâm linh thì con có ý tưởng là con phải đi đâu đó, con phải tới đâu đó. Ý tưởng này không phải là không có giá trị. Thày không nói nó sai, nhưng con có ý tưởng con phải tới đâu đó, do đó con bắt đầu tiến bước trên đường tâm linh. Giờ đây con đi tới một con sông và con có ý tưởng là con phải băng qua sông và con bắt đầu lội nước, nhưng sông sâu và chảy mạnh, và con càng lúc càng gặp thêm khó khăn. Mặc dù con có một cây gậy để tự chống đỡ, nhưng con càng lúc càng khó chống lại dòng nước chảy. Dòng nước là gì? À tự ngã của con nghĩ dòng nước đang chống lại con. À, có thể là tà lực đang cản bước tiến của con, nhưng thực ra đó là Ki-tô, đó là tâm Ki-tô. Tới lúc con tới điểm phải quyết định: con sẽ dùng tất cả sức mạnh của mình để cưỡng chống dòng chảy và tìm cách băng qua sông, hay con quy hàng và xuôi chảy theo Dòng sông sự Sống?

Có những người đã đi trên con đường tâm linh mấy chục năm nhưng không nắm bắt chọn lựa này, không sẵn lòng chọn lựa. Họ vẫn còn đang chống cự và nhiều người trong họ không thể hiểu: Tại sao tôi không đạt kết quả? Tại sao tôi vẫn đau khổ? Tại sao tôi vẫn bị căng thẳng? Tại sao tôi càng ngày càng căng thẳng khi tôi tiến xa hơn trên con đường tâm linh? Lý do là vì con chưa quyết định buông bỏ nỗ lực của tự ngã muốn kiểm soát con đường tu. Thay vào đó, con cần quy hàng tâm Ki-tô.

13.9. Quy hàng là chìa khóa đưa đến quả vị Ki-tô

Bây giờ chúng ta trở lại trường hợp thường ngày trong đó con gặp người này người kia, có một hoàn cảnh được quy định, có một số kết quả có thể xảy ra, thì con cần làm gì để biểu hiện kết quả tốt nhất? À, câu trả lời tùy thuộc con định nghĩa thế nào là kết quả tốt nhất, vì tự ngã có một định nghĩa và tâm Ki-tô thì có một định nghĩa khác. Nếu con vẫn bị kẹt trong ý muốn kiểm soát của tự ngã, thì con muốn biểu hiện một kết quả. Nếu con quy hàng Ki-tô, con sẽ biểu hiện kết quả cao nhất có thể có trong hoàn cảnh đó. Kết quả này có thể không phải là cái tự ngã muốn.

Con có thấy điều thày muốn nói ở đây chăng? Quy hàng là chìa khóa. Con không thể suy nghĩ để đi vào tâm Ki-tô. Con có thể quy hàng để đi vào nó. Con có thể xuôi chảy theo nó. Để quy hàng con cần buông bỏ ý muốn kiểm soát, vì con sẽ không biết bằng tâm vỏ ngoài Dòng sông sự Sống sẽ dẫn con tới đâu.

Có rất nhiều trên con đường tâm linh, không phải chỉ riêng đệ tử chân sư thăng thiên và trong mọi truyền thống tâm linh, đã tìm cách kiểm soát con đường tu của họ. Họ định ra một mục đích – bất cứ gì truyền thống tâm linh của họ đã định ra như mục đích. Họ đã định ra cách để đạt mục đích và họ đã quyết định bằng tâm vỏ ngoài dàn xếp cuộc đời của họ để giúp họ theo từng bước đường thẳng dẫn tới mục đích. Nhiều người đã làm vậy suốt mấy chục năm. Một số đã làm vậy suốt nhiều kiếp sống và họ không hiểu tại sao họ vẫn chưa đạt mục đích, nhưng lý do là vì họ vẫn chưa buông bỏ ước mơ xem đường tâm linh như một đường thẳng.

13.10. Đường tâm linh có theo đường thẳng chăng?

Giờ đây, một lần nữa con có thể nói, như một số thày khác đã nêu ra: “Nhưng Lanto, phải chăng thày đang mâu thuẫn với tất cả những gì thày đã nói với chúng con, là có một con đường tâm linh? Phải chăng thày nói con đường tâm linh không theo đường thẳng? Vậy 144 tầng tâm thức là gì? Và con đường tự điều ngự là gì, khi ta đi từ Tia thứ Nhất ở tầng 48 và dần dần tiến lên tầng 96? Đó không phải là một tiến triển theo đường thẳng sao?

Đúng, con có thể nhìn đó là một tiến trình đường thẳng với một số bược được quy định rõ rệt, nhưng chìa khóa để tiến từ tầng 48 lên tầng 49 là gì? Chìa khóa là thấy một ảo tưởng và buông bỏ ảo tưởng đó. Chìa khóa để tiến từ một tầng lên tầng kế tiếp là buông bỏ, không phải là kiểm soát, không phải dùng sức mạnh. Con không thể dùng sức mạnh để đi từ tầng 48 lên tầng 49. Con có thể dùng sức mạnh để ép mình đi từ tầng 48 xuống tầng 47, tầng 46, tầng 45, và xuống mãi đến tầng thấp nhất trên trái đất. Con có thể dùng sức mạnh trong hướng đi đó, nhưng con không thể dùng sức mạnh để lên thiên đàng. Con chỉ có thể vào vương quốc khi con trở nên như trẻ thơ.

Trẻ thơ làm gì? Chúng chỉ xuôi chảy theo dòng đời. Chúng chỉ quy hàng. Chúng không tìm cách kiểm soát cuộc đời của chúng. Chúng sống với tâm thái chơi đùa. Con không thể đi quá tầng 96 mà không buông bỏ ý muốn kiểm soát, ý muốn kiểm soát của tự ngã. Lẽ tất nhiên, con không thể buông bỏ ý muốn kiểm soát của tự ngã nếu con chưa chữa lành chấn thương nhập đời, vì chính chấn thương này đã tạo ra nơi con ý muốn kiểm soát để con tránh chấn thương đó xảy ra lần nữa.

Như các thày đã giảng, con bị chấn thương nhập đời khi con mới tới trái đất. Con sẽ không bao giờ bị chấn động như lần đầu tiên đó. Con sẽ không bao giờ trải nghiệm một chấn thương tương tự. Tự ngã đang tìm cách ngăn ngừa một chuyện quả thực không thể xảy ra nữa. Chỉ khi con thấy điều này, thấy ảo tưởng đã khiến con tạo ra ngã nguyên thủy, ngã gốc thì con không thể buông bỏ nó. Con không thể quy hàng. Con không thể tin rằng tâm Ki-tô quả thực sẽ mang con lên cao hơn.

13.11. Con không để dùng sức mạnh để đạt quả vị Ki-tô

Con có thấy chăng? Con có bắt đầu thấy là minh triết cao hơn của tâm Ki-tô là nắm bắt sự thật tâm Ki-tô là tâm hợp nhất, hợp nhất con với cội nguồn của con, với đấng Sáng tạo, với cái ta cao của con, với các chân sư thăng thiên trên con? Con có bắt đầu thấy là không có sức mạnh trong tiến trình này? Con quả thực không thể chiếm thiên đàng bằng võ lực, như Giê-su đã từng cảnh báo những ai muốn làm chuyện này. Giê-su đã ám chỉ sa nhân qua câu đó vì họ tin rằng họ có thể dùng sức mạnh để xông vào thiên đàng. Không, con có thể dùng sức mạnh để ra khỏi hợp nhất. Con không thể dùng sức mạnh để xông trở về hợp nhất.

Con hãy hình dung một sợi dây thun, một sợi dây thun dài mà con đã cột vào một thân cây. Giờ đây con nắm sợi dây và bắt đầu bước đi, và khi làm vậy thì con kéo dãn sợi dây, và càng lúc con càng dãn nó ra nhiều hơn chặt hơn. Con đang dùng sức mạnh để rời cây của sự sống. Con cần làm gì để trở về cây của sự sống? Con có cần dùng càng lúc càng nhiều sức mạnh thêm chăng? Không đâu, con chỉ buông thả và sợi dây thun sẽ kéo con trở lại. Ấy, đấy chính là tâm Ki-tô. Con buông bỏ sức mạnh, và tâm Ki-tô kéo con trở về. Đấy là hàng phục trở về hợp nhất.

Con không thể dùng sức mạnh để xông vào hợp nhất. Con có thể dùng sức mạnh để đi vào tách biệt, đi vào những lớp càng ngày càng sâu của tách biệt, nhưng con không thể dùng sức mạnh, con không cần dùng sức mạnh để đi vào hợp nhất. Con chỉ quy hàng vào hợp nhất, và đây là minh triết cao nhất. Tâm vỏ ngoài, tâm đường thẳng, tâm tự ngã, tâm rắn không tin những gì thày đang nói ở đây: “Không, không, đây không phải là minh triết cao nhất – có một cách, có một công thức bí mật, có một hòn đá hóa chì thành vàng, có một thủ tục, có một nghi lễ trong một ngôi đền ở đâu đó giúp bạn dùng sức mạnh để đi vào hợp nhất.”

13.12. Con không thể đạt quả vị Ki-tô như một sinh thể tách biệt

Nếu con bước lui lại thì con thấy là tự ngã không muốn hợp nhất. Tự ngã muốn kiểm soát trong cương vị một sinh thể tách biệt. Làm sao một sinh thể tách biệt có thể vào hợp nhất? Khi tự ngã nghe nói về quả vị Ki-tô thì nó nghĩ: “À, đây là công thức bí mật mà tôi đang tìm kiếm. Khi tôi đạt quả vị Ki-tô thì tôi sẽ làm chủ tình hình.” Con thấy chăng, con không thể đạt quả vị Ki-tô như một sinh thể tách biệt. Rất nhiều đệ tử đã không hiểu điều này. Họ nghe nói về quả vị Ki-tô, họ vẫn thấy họ như một sinh thể tách biệt, và họ nghĩ: “À, tôi có thể đi con đường dẫn tới quả vị Ki-tô và tôi sẽ tới tầng tối hậu, thành đạt tâm linh tối hậu, như một sinh thể tách biệt và sau đó tôi sẽ thăng thiên như một sinh thể tách biệt.”

Đây là điều con nghĩ khi con ở dưới tầng 96, khi con chưa vượt qua khai ngộ rằng: Đúng là con có thể đi từ tầng 48 lên tầng 96 như một sinh thể tách biệt, tách mình ra khỏi tâm thức đại chúng, nhưng con không thể đi quá tầng 96 khi con coi mình như một sinh thể tách biệt. Con chỉ làm được khi con buông bỏ ý niệm tách biệt, mong muốn kiểm soát, và trở nên sẵn sàng trôi theo Dòng sông sự Sống, theo các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau.

Con hãy suy ngẫm hình ảnh con đang tìm cách băng qua sông và chống trả dòng nước, và con thấy sự phù phiếm của việc mình làm, con buông bỏ, con quy hàng, và con xuôi chảy theo dòng sông. Con làm cách nào? Vẫn còn một phần của tâm con nghĩ rằng: “À, giờ đây tôi đã làm điều mà anh chàng Lanto này nói, tôi đã quy hàng. Từ nay trở đi, mọi chuyện sẽ phải trở nên đẹp như tranh, tuyệt vời, lý tưởng.” Con thấy chăng, con vẫn ở trên trái đất, con vẫn ở trên một hành tinh phi tự nhiên, ở một nơi mà các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau ở một mức thấp hơn rất nhiều so với trên một hành tinh tự nhiên. Ngay cả khi con quyết định xuôi chảy theo Dòng sông sự Sống sẽ vẫn còn một số thách đố, vẫn còn hoàn cảnh khó khăn, vẫn còn hoàn cảnh mà con không có được kết quả mà con mong muốn.

13.13. Là Ki-tô khong có nghĩa là cuộc đời lý tưởng

Con làm gì khi con hòa điệu với tâm Ki-tô? À, điều này không có nghĩa là con không cố gắng, nhưng khi một hoàn cảnh không xảy ra như con muốn, thì con không than phiền, con không rên rỉ, con không chống cự, con không phân tích và nghĩ đáng lẽ mình phải làm gì khác. Con chỉ xuôi chảy theo kết quả. Con chấp nhận đó là kết quả duy nhất có thể có trong hoàn cảnh đó, và thay vì tìm cách bám lấy một cành cây lồi ra khỏi bờ sông, con chỉ tiếp tục xuôi chảy. Con lại lấy quyết định xuôi chảy với hoàn cảnh như nó là, và sau đó đi tới một kết quả tốt hơn. Con luôn luôn xuôi chảy, con tìm ra thăng bằng giữa cố gắng và trong một số hoàn cảnh, chấp nhận kết quả và quy hàng dòng chảy. Con không tìm cách ép uổng dòng chảy, và đây là chìa khóa để đạt được minh triết của tâm Ki-tô.

Một lần nữa, tâm Ki-tô không tìm cách đạt được kết quả lý tưởng trong một hoàn cảnh, nó tìm cách giúp con tiếp tục xuôi chảy, bởi vì khi con xuôi chảy thì con đạt được tầng tâm thức cao hơn. Ta có thể nói là con leo từ tầng 48 lên tầng 96, con phải gắng sức vì khi leo lên con phải chống lại trọng lực của tâm thức tập thể. Ở tầng 96, và từ tầng 96 đến tầng 144, con không leo nữa mà con xuôi chảy.

Trên trái đất một dòng sông chảy xuống phía dưới, nhưng Dòng sông sự Sống không ở trên trái đất, nó không từ trái đất mà ra, và nó tuôn chảy lên trên. Như thày có nói, từ tầng 48 đến tầng 96, con cần buông bỏ ở mỗi bước, do đó ta có thể nói là ngay lúc đó con cũng xuôi chảy lên trên. Với tâm vỏ ngoài thì có vẻ như con cần nỗ lực để chống lại sức kéo của tâm thức thập thể, nhưng điều có thể xảy ra, và một số quả thực đã làm được, là con hòa điệu với dòng chảy ngay cả khi con đi từ tầng 48 lên tầng 96.

Các con yêu dấu, thày đã trao cho các con điều thày muốn trao, và thày, như các chân sư khác, cảm ơn các con đã cho thày cơ hội nói lên trong cõi vật lý, và qua sự tham dự của các con ở đây, lời nói của thày đi vào tâm thức tập thể, và tác dụng được các con nhân lên gấp bội. Con thấy là ngay ở đây, hoàn cảnh là gì khi các con lắng nghe bài truyền đọc này? Có phải chăng là các con chỉ thụ động lắng nghe? Không đâu. Chúng ta đang cùng nhau tạo nên một nhân duyên ảnh hưởng toàn thể hành tinh, chúng ta đang cùng nhau tạo nên một xung lực ảnh hường các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau của hành tinh, của tâm thức tập thể, và qua đó nâng nó lên, tạo một lực kéo nó lên.

Xung lực đó có ảnh hưởng được toàn bộ tâm thức tập thể chăng? Ấy, nó quả thực có ảnh hưởng, nhưng nó sẽ có tác dụng lớn hơn trên những cá nhân có thể hòa điệu với nó. Như các thày có nói, do nhân duyên mà chúng ta đã tùy thuộc lẫn nhau tạo ra, sẽ có những người bỗng nhiên thức tỉnh và thấy một điều gì mà họ đang khó thấy, mà họ trước đó không thể thấy. Giờ đây thì họ nói: “Ồ, chuyện này quá hiển nhiên, vì sao tôi không thấy được trước kia? Bây giờ thì tôi có thể chuyển sang một hướng khác.” Đây là cách các con, như những người tâm linh, có tác động lớn nhất.

Lẽ tất nhiên, điểm khó khăn là con có thể sẽ không bao giờ biết các người đó là ai, con có thể sẽ không giờ gặp họ. Nhưng, có phải chăng là minh triết cao nhất của tâm Ki-tô là con không cần biết tác động mà con đang có trên các nhân duyên tùy thuộc lẫn nhau trên hành tinh này? Con chỉ biết là con đã có một tác động, và do đó đã bõ công con có mặt ở đây, là Ki-tô trên trái đất trong đời sống thường ngày.

Tới đây thì thày niêm các con trong ngọn lửa của minh triết phân biện mà thày cầm giữ cho trái đất. TA LÀ Lanto.

11 | Làm sao khắc phục căng thẳng trên con đường tâm linh

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Portia qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Portia. Điều thày muốn nói tới ở đây là một hiện tượng mà các thày thường quan sát thấy nơi người tâm linh, không riêng gì trong các phong trào chân sư thăng thiên nhưng cũng xảy ra trong nhiều phong trào khác nếu không nói là tất cả các phong trào tâm linh. Ấy là hiện tượng con ở đây, con sống cuộc đời theo cách con được dạy dỗ. Con có thể có một số vấn đề con phải đương đầu hoặc con có thể sống một cuộc đời tương đối bình thường nhưng con cảm thấy có gì đó thiếu thốn. Sau đó con tìm thấy một giáo lý tâm linh, một vị thày tâm linh, một phong trào tâm linh và con quyết định gia nhập phong trào đó. Con quyết định sẽ hết sức nỗ lực học hỏi giáo lý, áp dụng các pháp thực tập, thậm chí có thể là con thay đổi cuộc sống mình, rời nơi con đang sống để gia nhập một cộng đồng tâm linh như nhiều người trên thế giới đã làm.

Sau khi con đã quyết định dấn thân vào con đường tâm linh, con thường trải qua một giai đoạn mà các thày gọi là giai đoạn trăng mật khi mọi chuyện đều tuyệt vời. Con quả thực yêu say đắm sự chú tâm mới đến tâm linh trong cuộc sống, con cảm thấy hứng khởi với cuộc sống, với tương lai của mình, con cảm thấy lúc nào con cũng đang khám phá những điều mới lạ. Con hy vọng một ngày kia sẽ đạt được mục tiêu nào đó được quy định trong phong trào tâm linh của mình và con rất lạc quan về tương lai.

11.1. Khi con người bị căng thẳng về tăng triển tâm linh

Rồi sau đó một thời gian (có thể là sau vài tháng, hay vài năm hay với một số người là vài thập niên) có một sự xoay chuyển từ từ, hay cũng có thể là một sự xoay chuyển đột ngột khiến con trở nên càng ngày càng căng thẳng. Giống như tâm thái ngây thơ của giai đoạn đầu dần dà phai mờ và bây giờ con trở nên nghiêm trang hơn rất nhiều. Trong nhiều trường hợp, những người tâm linh nghĩ rằng thái độ nghiêm trang chứng minh họ quyết chí hơn trên con đường tâm linh, họ xem nó nghiêm trọng hơn, họ nỗ lực nhiều hơn, họ quyết tâm nhiều hơn. Chuyện thực sự xảy ra là họ trở nên căng thẳng.

Lúc đầu, khi đi vào tâm linh con cảm thấy có niềm vui, con cảm thấy mình được một cơ hội, con như một người thơ ngây trông ngóng tương lai. Nhưng sau một thời gian, con trở nên căng thẳng, con trở nên nghiêm trang, mọi chuyện đều có vẻ rất ư nghiêm trọng, con có thể phạm lỗi lầm, con có thể không vượt qua các thử thách. Có thể là con không đáp ứng một số đòi hỏi nào đó, đây có thể là đòi hỏi từ bên ngoài do vị thày hay tổ chức quy định hay là đòi hỏi được quy định trong nội tâm. Con trở nên căng thẳng, con bắt đầu cảm thấy không thỏa mãn, có thể con cảm thấy con không đáp ứng được các chờ mong, các đòi hỏi hay tiêu chuẩn, có thể con cảm thấy những người khác không đáp ứng được các điều này. Có thể con cảm thấy con không tiếp cận được những người mà con nghĩ con phải tiếp cận, con không thu hút được người mới vào nhóm hay phong trào của con và bỗng nhiên có một cảm giác căng thẳng nào đó len lỏi vào nội tâm con.

Giờ đây một lần nữa, như các thày đã nói rất nhiều lần, các thày không trách cứ các con chút nào về chuyện này. Các thày không có ý nói điều này không được xảy ra. Nó xảy ra cho đại đa số người tâm linh, và đệ tử chân sư thăng thiên không là ngoại lệ. Trong một số trường hợp, có thể họ bị nặng hơn vì họ nghĩ họ đã tìm ra giáo lý tâm linh cao nhất do đó họ phải sống đúng theo tiêu chuẩn cao nhất. Điều thày muốn trình bày ở đây là tại sao chuyện này xảy ra.

11.2. Các ngã tiềm thức pha màu cách con tiếp cận con đường tâm linh như thế nào

Giờ đây, các thày đã có nói về vấn đề này rồi vì, như các thày đã giải thích, khi con lần đầu tìm ra một giáo lý hay phong trào tâm linh thì cái nhìn của con về đời sống bị pha màu bởi tự ngã, bởi các ngã tiềm thức. Chuyện xảy ra là trong giai đoạn đầu có quá nhiều điều mới lạ xảy ra cho con, con tiếp cận quá nhiều giáo lý mới, nên trong thời gian ngắn đó tự ngã, các ngã tiềm thức, mất ảnh hưởng trên tâm con vì con quá phấn khởi và tuôn chảy theo niềm phấn khởi đó, khám phá những điều mới lạ. Giống như con đang yêu say đắm một người tình khi mọi sự đều mới lạ và hào hứng và con cảm thấy lạc quan về tương lai.

Rồi một lúc sau, các ngã dần dần bắt đầu tìm ra cách ảnh hưởng con trở lại và chúng bắt đầu pha màu một cách rất vi tế cách con tiếp cận con đường tâm linh. Các ngã này làm gì? Ấy, chúng làm điều duy nhất chúng có thể làm và như Mẹ Mary đã giải thích, tự ngã đi tìm điều bất khả thi là bù đắp cho sự mất nối kết với cái ta cao. Chuyện có thể xảy ra là dần dần con lấy tìm cầu bất khả thi này của tự ngã và chuyển nó vào giáo lý tâm linh, vị đạo sư và đường tu của con. Giờ đây, con nghĩ là phong trào, giáo lý đã quy định con đường tu này, các yêu cầu này mà con phải sống theo và con không chắc con có thể làm được.

Thực ra đấy là trực giác của con chứ không phải các nỗi sợ của con. Ấy, cũng có thể đó là những nỗi sợ của con nhưng thường khi đó là trực giác tìm cách nói với con là con không thể đáp ứng các yêu cầu vỏ ngoài này. Tại sao? Bởi vì tự ngã tìm cách làm gì? Nó tìm cách lấy điều gì đó trong thế gian này và dùng nó để bù đắp cho sự mất nối kết với Hiện diện TA LÀ. Nhưng vì không có gì trong thế gian có thể thay thế nối kết đó, nên trực giác tìm cách nói cho con biết là dốc tâm làm theo các quy luật, tiêu chuẩn và yêu cầu vỏ ngoài sẽ không thực sự dẫn con tới nơi con hy vọng tới.

Khi con cố gắng làm tròn tất cả những yêu cầu vỏ ngoài để tạo một cảm giác bên trong con, cảm giác kết nối với Hiện diện TA LÀ, thì con sẽ trải nghiệm, thường là sau một thời gian (trong một số ít trường hợp sau một thời gian dài) là con không thành công. Con không đạt những yêu cầu, con không đạt những kết quả con nghĩ mình sẽ đạt được. Điều này tạo nên căng thẳng và nhiều người trong các con nghĩ: “Tôi phải nỗ lực hơn nữa. Tôi phải đọc chú nhiều hơn, tôi phải dậy sớm hơn để đọc chú, tôi phải làm đúng tất cả những pháp tu vỏ ngoài.” Con bước lên cỗ máy chạy và như con biết về các cỗ máy chạy, con có thể chạy càng ngày càng nhanh nhưng con chẳng đến đâu cả.

11.3. Nhận ra nguyên nhân căng thẳng

Các thày mong muốn thấy gì nơi các đệ tử chân sư thăng thiên của các thày trong đợt truyền giáo này? Nếu con rơi vào tình trạng căng thẳng, cảm thấy không thỏa mãn, cảm thấy không tới đích, không đạt kết quả mà con nghĩ đáng lẽ con phải đạt, thì các thày mong muốn thấy con thoát khỏi trạng thái này. Các thày muốn con lấy lại cảm nhận bên trong là con đường tu hào hứng, con đang liên tục tiến lên, con đang liên tục bước những bước làm con cảm thấy thoải mái hơn với chính mình và đường tu. Cách duy nhất làm được điều này là gì? Đó là giải quyết những ngã tiềm thức đang pha màu cách con nhìn đường tu.

Nếu con thấy mình trong tình trạng này, cảm thấy mất niềm vui mà trước đây con có, thì con hãy sẵn lòng nhìn vào tâm tiềm thức của mình. Chuyện này không khó như con nghĩ, con chỉ cần sẵn lòng công nhận: “À, tôi đã mất đi phần nào sự ngây thơ, tôi cảm thấy căng thẳng nhưng tại sao thế? Tôi đang thật sự có những cảm xúc gì? Đằng sau những cảm xúc đó là những ý nghĩ gì? Điều gì đã khiến tôi bị rơi vào tình trạng khó khăn, khó xử, thế bí này trong đó tôi bị dằng co nhiều hướng và do đó tôi không thể nào bình an được?”

Con có thể gỡ rối thế bí này, con dùng các dụng cụ, các giáo lý các thày đã cho con về các ngã tiềm thức và con tới điểm con có thể thấy cơ chế vận hành của chúng. Vì các ngã dựa trên nhị nguyên, trước tiên chúng không thể dẫn con tới mục tiêu nhưng đồng thời chúng cũng kéo con về những hướng đối nghịch, và đây là nguyên do của căng thẳng. Khi con thấy hai ngã đang kéo con về hai hướng đối nghịch thì con có thể nhìn ảo tưởng đằng sau mỗi ngã và tới điểm nhận ra đó thật sự chỉ là một ảo tưởng, nó không thật, đấy là tự ngã đang tìm cách quy định con đường quả vị Ki-tô nhưng chuyện này sẽ không bao giờ xảy ra. Làm sao con tới điểm nhận ra điều này? Ấy, bằng cách con với tới tâm Ki-tô đang ở ngay đây với con, nó không ở tuốt trên cao ngoài kia. Tâm Ki-tô không ở xa con, tâm Ki-tô luôn ở bên trong con, vương quốc Thượng đế ở bên trong con, do đó vương quốc Thượng đế không tới con được qua việc tuân thủ các quy luật vỏ ngoài, nó tới con qua việc quan sát các ngã nội tại.

11.4. Một cái nhìn đen trắng về quả vị Ki-tô

Có một điểm vi tế mà con có thể cần chiêm nghiệm, do các đệ tử có khuynh hướng (xảy ra nhiều hơn với các đợt truyền giáo trước nhưng cũng xảy ra ngay cả trong đợt truyền giáo này) nhìn tâm Ki-tô với cái nhìn đen trắng, cách nghĩ đen trắng của tự ngã. Họ nghĩ, như các thày có đề cập: Nếu con là Ki-tô, con luôn luôn đúng, con có sự thật tối hậu sẽ giải quyết bất kỳ xung đột nào.

Con thấy chăng, có chút căng thẳng nào trong tâm Ki-tô chăng? Có bao giờ tâm Ki-tô bị căng thẳng chăng? Tại sao nó bị căng thẳng chứ? Nó trải nghiệm hợp nhất với đấng Sáng tạo, với nguồn gốc, vậy tại sao nó cảm thấy căng thẳng chứ? Tâm Ki-tô có cần bất cứ gì từ Trái đất chăng? Không đâu. Tâm Ki-tô có thể cần gì từ Trái đất? Nó có thể cần gì từ hình tướng? Nó có thể cần gì từ vật chất? Tâm Ki-tô kết nối với nguồn gốc của mọi sự sống, với chính đấng Sáng tạo. Tâm Ki-tô không bao giờ có thể cảm thấy thiếu thốn, không bao giờ có thể cảm thấy căng thẳng. Do đó, khi con bắt đầu neo trụ vào tâm Ki-tô, con có thể dần dần khắc phục những ngã khiến con cảm thấy căng thẳng về con đường tâm linh.

Con có thể tới điểm thấy là những ngã này, chúng muốn con căng thẳng vì hai lý do. Trước tiên, khi con căng thẳng, khi con phân rẽ trong chính con, thì con phú cho năng lượng một độ rung dựa trên sợ hãi sẽ nuôi béo các ngã. Chúng chỉ có thể hấp thụ ánh sáng dưới một tầng rung động nào đó và do thế chúng cần con căng thẳng để nuôi béo chúng. Điều khác là khi con căng thẳng thì con đang làm gì? Con tập trung vào chuyện bên ngoài. Ôi, có con đường tu này, tôi phải theo nó, có tất cả những yêu cầu này, có những người khác, có vị đạo sư. Có mấy chân sư thăng thiên ở trên kia đang đòi hỏi tôi này nọ, họ đang nhìn xuống tôi mỗi giây và coi xem tôi có đạt thử thách không. Tôi phải đạt thử thách, nhưng tôi không biết nội dung của thử thách, vậy thì làm sao tôi đạt được? Ít nhất, nếu tôi lo lắng về chúng thì trông có vẻ là tôi nghiêm túc, tôi là một đệ tử nghiêm túc, nghiêm túc hơn các đệ tử khác đang không căng thẳng.

Con thấy chăng hậu quả của thái độ này? Đó là con nhìn ra “ngoài kia,” con nghĩ là khi con tìm được điều gì đó ngoài kia, khi con đạt điều gì đó ngoài kia, thì con sẽ cảm thấy bình an, thì con sẽ mãn nguyện. Chuyện này có bao giờ xảy ra được chăng? Như các thày đã nói, mãn nguyện tối hậu là trải nghiệm con kết nối với Hiện diện TA LÀ của con, với tâm Ki-tô, với các chân sư thăng thiên. Khi con còn nhìn ra bên ngoài thì làm sao con khám phá được Vương quốc Thượng đế bên trong con? Làm sao con nói được với Ki-tô: “Chuyện này không quan trọng với con, nó chẳng là gì với con, con sẽ theo thày?”

11.5. Cái Ta Biết có cảm thấy căng thẳng không?

Khi con thấy điều này, khi con thấy các ngã đang cố hết sức lôi kéo sự chú ý của con khỏi điều duy nhất có thể cho con điều con cần thì con có thể bắt đầu tách con, tách Cái Ta Biết ra khỏi chúng. Con có thể tự hỏi một câu hỏi giản dị: “Căng thẳng của tôi nằm đâu? Nó ở trong cái Ta Biết không?” À, một số người nghĩ nó ở đó vì họ quá đồng hóa với các ngã vỏ ngoài nên họ nghĩ rằng tôi, cái Ta Biết, tôi là một đệ tử chân sư thăng thiên rất ngoan và do đó, tôi phải sống theo những yêu cầu vỏ ngoài đó.

Con thấy đấy, các thày đã nói gì nhiều lần về cái Ta Biết? Cái Ta Biết có là thân vật lý của con không? Để giúp các con tỉnh ngủ: các con hãy trả lời đi! Cái Ta Biết có là thân vật lý của con không? Không. Cái Ta Biết có là thân xúc cảm của con không? Không. Cái Ta Biết có là thân lý trí của con không? Không. Cái Ta Biết có là thân bản sắc của con không? Không. Cái Ta Biết là hơn nữa. Nếu cái Ta Biết là nhận biết thuần khiết, nhận biết trung hòa, không bị ảnh hưởng bởi bất cứ gì trên Trái đất thì tại sao cái Ta Biết lại căng thẳng chứ?

Con thấy đó, cái Ta Biết không thể căng thẳng. Vậy tại sao con cảm thấy căng thẳng? Đó là vì cái Ta Biết trải nghiệm căng thẳng xuyên qua một ngã tách biệt. Ngã cảm thấy căng thẳng vì nó dựa trên nhị nguyên và các thày đã nói gì? Tâm thức nhị nguyên có một sự căng thẳng mang tính chất sống chết. Không ai cảm thấy căng thẳng nhiều hơn các sa nhân. Khi con nhận ra điều này, con có thể thấy con không bị căng thẳng. Con không thể bị căng thẳng. Con chỉ có thể trải nghiệm nó và khi con thấy căng thẳng chỉ là một trải nghiệm, con có thể tự hỏi: “Tại sao tôi muốn có trải nghiệm đó?”

Rất có thể con chưa bao giờ nghĩ về vấn đề như thế và tâm vỏ ngoài của con sẽ nói, các ngã sẽ nói: “Ồ, không phải bạn chọn trải nghiệm đó đâu. Đời sống trên Trái đất là như thế. Bạn nhìn tất cả những điều kiện bên ngoài này đi, nhìn tất cả những vấn đề này, làm sao bạn có thể hiện thân trên Trái đất mà không bị căng thẳng?” Thật dễ để tin cuộc sống trên Trái đất, trên một hành tinh phi tự nhiên rất khó khăn, Trái đất rất dày đặc, có rất nhiều xung đột cho nên chỉ có thể căng thẳng thôi.

Các thày nhìn nhận là chúng ta đều đã phần nào cảm thấy căng thẳng vì sống trên một hành tinh phi tự nhiên, nhưng dù vậy con không cần phải cảm thấy căng thẳng. Cái Ta Biết không cần phải cảm thấy căng thẳng khi con nhận ra không gì trên Trái đất có thể chạm tới con khi con tiếp xúc với nhận biết thuần khiết, nhận biết trung hòa. Nếu con trung hòa, thì cái gì có thể khiến con căng thẳng? Cái gì có thể kéo con theo hai hướng đối nghịch? Căng thẳng là gì? Con lúc nào cũng bị lôi kéo tới những hướng đối chọi, ít nhất hai hướng khác nhau, có thể nhiều hơn thế nếu con có nhiều ngã đang lôi kéo con. Cho nên con có thể bắt đầu tự đặt cho mình những câu hỏi này: “Tâm Ki-tô có bao giờ căng thẳng không? Hiện diện TA LÀ của tôi có bao giờ căng thẳng không? Tại sao cái Ta Biết lại căng thẳng?” Con có thể nhận ra là nó không căng thẳng.

11.6. Các chân sư thăng thiên có căng thẳng không?

Giờ đây, có thể ngã vỏ ngoài trong một số trong các con nói: “Nhưng chẳng phải các chân sư thăng thiên cũng căng thẳng à? Chẳng phải các thày muốn Trái đất trở nên một hành tinh tự nhiên sao? Chẳng phải các thày muốn thời Hoàng kim của Saint Germain được biểu hiện? Chẳng phải các thày muốn tôi biểu hiện quả vị Ki-tô, đọc tất cả những bài chú đó, giúp nâng cao tâm thức tập thể?” Các thày đã thấy trong các đợt truyền giáo trước, các đệ tử chân sư thăng thiên quá tập trung vào việc thay đổi thế giới nên họ thật sự nghĩ căng thẳng của họ phát xuất từ các thày, các thày là những người tạo căng thẳng đó lên họ, muốn họ làm tất cả những chuyện đó, muốn họ làm nhiều hơn những gì có thể làm được. Đây không phải là sự thực.

Con hãy tự hỏi: “Tại sao một chân sư thăng thiên lại bị căng thẳng?” Con thăng thiên bằng cách buông bỏ hết mọi dính mắc với bất kỳ điều gì trên Trái đất. Điêu này nghĩa là gì? Nó có nghĩa là trong tâm các thày không nhìn Trái đất và nghĩ nó có những khiếm khuyết vĩ đại, có một khoảng cách vĩ đại. Các thày nhìn các hoàn cảnh trên Trái đất đang như thế nào. Các thày nhìn Thời đại Hoàng kim của Saint Germain như thế nào. Các thày nhìn sự khác biệt vĩ đại giữa hai hoàn cảnh đó và nhìn những con người, đặc biệt là các đệ tử của các thày, họ đang không chịu đọc hết các bài chú mà các thày muốn họ đọc để chúng ta thâu ngắn khoảng cách. Con nghĩ đó là cách các thày suy nghĩ nhưng các thày không suy nghĩ như vậy vì nếu các thày suy nghĩ như vậy thì các thày đã không thăng thiên, các thày sẽ vẫn còn đầu thai trên trái đất như các con. Con thấy chăng, quả đúng là các thày muốn Trái đất trở thành một hành tinh tự nhiên. Lẽ tất nhiên, đúng là các thày muốn Thời đại Hoàng kim của Saint Germain được hiển thị. Nhưng các thày không muốn các điều trên từ một cảm nhận thiếu hụt mà từ cảm nhận trôi theo Dòng sông sự Sống. Có một sự khác biệt vĩ đại ở đây và sự khác biệt là rung động, như các thày đã đề cập, đọc rung động như thày More đã nói.

Khi con nhìn sự việc với cảm nhận thiếu hụt thì con có một loại rung động đặc thù. Nó dựa trên sợ hãi, nó tạo căng thẳng, nó khiến con cảm thấy bị ám ảnh cưỡng chế tỷ dụ như con phải đọc chú và học giáo lý. Con có thể học cách đọc rung động đó. Con có thể nhận ra là loại rung động đó không đến từ tâm Ki-tô. Sau đó, khi con hòa điệu với tâm Ki-tô, sau khi con làm việc với các ngã, con sẽ trải nghiệm sự khác biệt giữa tâm Ki-tô và rung động thấp hơn này. Con có thể trải nghiệm rung động của một chân sư thăng thiên, như Chân sư More nói tới trải nghiệm tình thương vô điều kiện của các thày vì tất cả các thày đều có tình thương vô điều kiện. Thày có thể bảo đảm với con tình thương vô điều kiện thật sự vô điều kiện. Tình thương vô điều kiện của Chân sư More không vô điều kiện hơn tình thương vô điều kiện của thày bởi vì lẽ dĩ nhiên trong tình thương vô điều kiện không có nhiều mức độ, không có so sánh. Nó hơn tình thương mà con biết trên Trái đất và khi con trải nghiệm nó, con có thể bắt đầu giải thoát mình khỏi cảm nhận căng thẳng.

11.7. Nỗ lực mà không căng thẳng

Giờ đây có những người sẽ nói, ngay cả đệ tử từ các tổ chức chân sư thăng thiên trước đây: “Nhưng làm sao chúng con đủ điều kiện thăng thiên nếu chúng con không nỗ lực và nỗ lực nhiều? Nếu có khoảng cách giữa điểm con đang ở hiện nay và điểm con cần phải tới để đủ điều kiện thăng thiên, thì phải chăng điều hợp lý là con phải chạy nhanh hơn để rút ngắn khoảng cách trong thời gian còn lại của con trong kiếp đầu thai này?” Không, nghĩ vậy không hợp lý. Bởi vì nếu con nỗ lực, nếu con chạy nhanh, thì các việc đó dựa trên sự pha màu của tự ngã và của các ngã vỏ ngoài nghĩ rằng con phải đạt điều gì đó trong thế gian này.

Làm thế không giúp con đến gần điểm thăng thiên của con. Các đệ tử trong các đợt truyền giáo trước tin như vậy vì họ không nhận được những giáo lý về tâm lý mà các thày trao truyền trong đợt truyền giáo này, về các khía cạnh sâu thẳm hơn của tâm lý. Chỉ qua việc giải quyết phần còn lại của tâm lý, qua việc khắc phục các ngã còn dính mắc những điều của thế gian, con mới thu ngắn khoảng cách và đủ điều kiện thăng thiên. Như thế ác quỷ của Mara, ông hoàng thế gian không nắm được gì trong con.

Con càng chạy nhanh, con càng tìm cách đáp ứng các yêu cầu vỏ ngoài, con càng nhìn bên ngoài ngã, con càng ít thời giờ và ít chú ý để giải quyết các ngã này. Các thày đã thấy có đệ tử chân sư thăng thiên trong nhiều thập niên đã dốc lòng dạy năm giờ sáng, đọc chú nhiều giờ đồng hồ rồi đi làm, rồi tối về đọc chú tiếp, sống theo một chương trình rất nghiêm ngặt. Đa số các người đó tiến bộ rất ít về hướng thăng thiên của họ, ngay cả sau khi bỏ nhiều thập niên dốc công tu tập vỏ ngoài như thế. Tại sao các thày cho phép chuyện này xảy ra? Các thày làm được gì khác khi con người không mở tâm ra để lắng nghe các thày từ bên trong? Bởi vì họ đã quyết định với tâm vỏ ngoài rằng nếu họ theo con đường vỏ ngoài mà họ quy định, hay họ cảm thấy các chân sư hay vị thày hay tổ chức đã quy định cho họ, thì họ bảo đảm sẽ hội đủ điều kiện để thăng thiên.

Như các thày đã giải thích, hội đủ các yêu cầu vỏ ngoài không phải là hội đủ điều kiện để thăng thiên. Con hội đủ điều kiện để thăng thiên khi con đứng ở cổng dẫn vào cõi thăng thiên, con quay lại nhìn Trái đất và cảm thấy hoàn toàn trung hòa. Không có gì trên Trái đất thu hút con, do đó con có thể nhìn Trái đất, nhìn quỷ Mara, nhìn ông hoàng thế gian: Họ không thu hút được con và con có thể quay người, theo nghĩa bóng, bước qua cổng và vào cõi thăng thiên. Con làm việc này hoàn toàn tự nguyện.

Các đệ tử chân sư thăng thiên mà thày đề cập tới, họ chủ yếu tin, dù họ không ý thức là họ tin như vậy, rằng thăng thiên không phải là một tiến trình tự nguyện dẫn con tới chọn lựa tối hậu muốn bỏ lại Trái đất đằng sau. Họ nghĩ thăng thiên, theo một cách hiểu, là cái gì áp đặt lên họ hay do chính họ ép họ. Thậm chí một số nghĩ các chân sư thăng thiên ép họ thăng thiên bởi vì cần một số người thăng thiên để nâng Trái đất lên. Con thấy đấy, trên Trái đất, trong tâm thức nhị nguyên. có thể áp đặt nhiều chuyện. Trong tâm Ki-tô, làm sao có thể có lực ép uổng?

Tâm thức Ki-tô mãn nguyện trong hợp nhất với đấng Sáng tạo của nó. Điều gì có thể ép uổng nó? Điều kiện nào trên Trái đất có thể ép uổng tâm Ki-tô? Thăng thiên là một chọn lựa hoàn toàn tự nguyện. Nó phải là một chọn lựa tự do bởi vì không có gì cuốn hút con phải phản ứng lại bất cứ gì trên Trái đất, cho nên con chủ yếu tuôn chảy vào trạng thái thăng thiên. Nó không phải là quyết định lớn lao, trọng đại, có tầm quan trọng cuồng đại. Nó đơn giản là kết quả tự nhiên của việc con đạt tới tầng tâm thức 144. Con đã quyết định bỏ lại đằng, cho chết đi vô số các ngã tách biệt, để người chết chôn kẻ chết của họ và con nói: “Điều ấy là gì với tôi? Con sẽ đi theo thày!” Cho nên, con chỉ thêm một chọn lựa nữa đưa con tuôn chảy vào cõi thăng thiên.

11.8. Ki-tô có muốn con người được cứu rỗi không?

Có một điểm nữa mà thày muốn thảo luận ở đây. Đây là một điểm vi tế. Nó có thể khiến con bối rối. Nếu thế thì đây thuộc một phần mục đích của các thày tại hội nghị này: khiến tâm vỏ ngoài bị bối rối. Ki-tô là gi? Ấy, con có thể nói, từ tầm nhìn của thày là Nữ thần Cơ hội, Ki-tô là cơ hội. Ki-tô cho con người cơ hội chọn lựa giữa cái thuộc về Ki-tô và cái thuộc về thế gian này. Cho tới ngày họ giáp mặt Ki-tô, con người không được cơ hội này vì trên một hành tinh phi tự nhiên đa số con người chưa bao giờ được gặp Ki-tô. Do đó họ hoàn toàn bị phủ kín trong sương mù, trong Maya, trong ảo tưởng nhị nguyên.

Một lần nữa, Ki-tô có mảy may mong muốn ép uổng con người chọn lựa đi vào hợp nhất chăng? Không đâu. Tại sao Ki-tô lại muốn thế? Vậy thì tại sao con lại muốn thế? Chuyện thường xảy ra trong các phong trào tâm linh, các nhóm tâm linh, các cộng đồng tâm linh là con có mong muốn tăng triển. Con có thể học cách đọc rung động đằng sau mong muốn này và thấy: Có phải vì con có một ngã tiềm thức nào đó mang tham vọng thấy cộng đồng hay phong trào của con tăng trưởng hay thấy một kết quả vật lý nào đó, vì ngã sẽ cảm thấy được xác chứng nếu càng ngày càng có nhiều người tham gia. Hoặc con mong muốn có chân lý Ki-tô tối hậu có thể thuyết phục tất cả mọi người, thức tỉnh tất cả mọi người và do đó khi con không thấy kết quả mọi người liên tục sáng ngộ, con cảm thấy chắc hẳn con đang làm điều gì sai?

Con thấy đấy, tất cả những gì con làm được là cho con người một cơ hội, con không chọn lựa cho họ được. Giê-du dùng ẩn dụ về người gieo hạt, một số hạt rơi trên đất cằn cỗi và không trổ, một số hạt khác bắt đầu mọc lên nhưng bị cỏ dại lấn át và một số rơi vào đất màu mỡ và mang lại lợi nhuận. Con làm gì khi con bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô? Con cho con người một cơ hội. Con gieo hạt giống. Sau đó, con cần trả tự do cho các hạt giống và trả tự do cho con người muốn làm gì với các hạt giống đó.

Họ có tiếp nhận hạt giống không? Họ có nuôi nó trong tim họ và cho phép nó mọc và tăng triển? Hay tim họ là mảnh đất cằn nơi hạt Ki-tô không thể mọc được? À đấy không phải là chọn lựa của con vậy thì tại sao con căng thẳng về phản ứng của người khác? Một lần nữa, nếu con hòa điệu với Ki-tô thì con thấy Ki-tô chỉ muốn biểu đạt. Ki-tô không muốn biểu đạt để tạo một kết quả vật lý đặc thù, một kết quả đặc thù. Tâm vỏ ngoài của con có thể đặt nhiều chú tâm vào chuyện: À, chúng ta có nhóm tâm linh này và chúng ta muốn nó phát triển để nó càng ngày càng lớn hơn nhưng giờ đây chúng ta không thấy có sự tăng triển. Chúng ta đang làm gì sai? Chúng ta có thể làm gì khác? Con có thể bị căng thẳng về chuyện này, như các thày đã thấy có những người bị căng thẳng vì lý do này, không chỉ trong các phong trào chân sư thăng thiên nhưng trong nhiều phong trào tâm linh.

11.9. Bị căng thẳng vì kết quả bên ngoài

Con thấy đấy, Ki-tô không nghĩ như vậy. Ki-tô không đi tìm một kết quả bên ngoài đặc thù. Ki-tô chỉ muốn được biểu hiện và bất cứ gì con đã làm, bất cứ gì con đang làm trong nhóm tâm linh là con đang biểu hiện Ki-tô, ánh sáng Ki-tô. Đây là một trong những bí ẩn trên con đường tâm linh đã khiến nhiều người thất vọng, nhưng con chỉ thất vọng khi con chú tâm vào một kết quả vật lý đặc thù bên ngoài. Con thấy chăng, các con đang làm gì trong nhóm các con ở Hàn quốc? Các con đang biểu hiện ánh sáng Ki-tô và con có thể nói: “Chúng ta có thấy một kết quả đặc thù nào chưa? Bắc Hàn và Nam Hàn đã thống nhất chưa? Hai bên có tiền gần hơn tới thống nhất chăng? À, chúng ta chưa thấy dấu hiệu gì trong cõi vật lý. Nhóm chúng ta có phát triển nhiều như chúng ta mong muốn chăng?” Con thấy chăng, tâm Ki-tô không nhìn vào những kết quả đặc thù này. Tâm Ki-tô nhìn vào: Các con có gia tăng ánh sáng trong thể bản sắc, lý trí, tình cảm và vật lý của Hàn quốc và người dân Hàn không? Câu trả lời là: Có, các con có gia tăng ánh sáng và sự gia tăng ánh sáng này đã đem lại kết quả rồi và sẽ tiếp tục đem lại thêm kết quả. Có thể không phải là những kết quả đặc thù mà các con hy vọng, hay ít nhất chúng chưa xảy ra nhưng các con đừng vì vậy mà nản chí.

Thay vào đó, con sẵn lòng nhìn vào: “Chờ mong kết quả đặc thù của tôi đến từ đâu? Có thể chăng nó chịu ảnh hưởng của các ngã tiềm thức, bởi mong muốn của tự ngã muốn đạt điều gì đó trên thế gian này? Có thể chăng đó là vì sao tôi căng thẳng thay vì tuôn chảy với niềm vui nhận ra chúng tôi đã là cánh cửa mở cho biểu hiện của ánh sáng Ki-tô? Điều này đã đem lại kết quả và sẽ đem lại thêm kết quả, bất kể chúng tôi thấy hay không thấy kết quả trong cõi vật lý.”

Khi con hòa điệu với ánh sáng Ki-tô thì kết quả vật lý không quan trọng. Con nắm bắt chăng điều thày nói ở đây? Tự ngã nghĩ, các ngã tiềm thức nghĩ: “À, tôi muốn được toại nguyện, tôi muốn cảm thấy tôi đã làm được việc gì, tôi muốn cảm thấy tôi đã đóng góp điều gì và khi thấy những kết quả vật lý bên ngoài, tôi sẽ cảm thấy như vậy.” Điều thày nói với con là chìa khóa để con cảm thấy mãn nguyện là hòa điệu với ánh sáng Ki-tô và Ki-tô được thỏa nguyện khi được biểu hiện trong thế gian này, không phải là tạo ra những kết quả vật lý đặc thù. Khi con hòa điệu với ánh sáng Ki-tô, cảm thấy nó tuôn chảy qua con thì con khắc phục được căng thẳng và con có thể cảm thấy mãn nguyện khi con là cánh cửa mở.

Con có thể nhìn người sứ giả này, ông khởi sự năm 2002. Có bao nhiêu người đã tìm thấy giáo lý? Người đến người đi nhưng ông có nản lòng không? Không, vì ông cảm thấy sự biểu hiện giáo lý, sự biểu đạt ánh sáng, tự thân nó mang lại phần thưởng. Mãn nguyện đến từ bên trong. Con hãy suy ngẫm câu này. Con tìm gì? Mãn nguyện. Nó là gì? Đó là một cảm xúc bên trong, một cảm giác bên trong, một trải nghiệm bên trong. Trải nghiệm bên trong có thể đến từ đâu, nếu không phải là từ bên trong? Bên trong có gì? Có Vương quốc Thượng đế. Vương quốc Thượng đế là gì? Là tâm Ki-tô chỉ muốn tuôn chảy và được biểu hiện. Chẳng phải con đã làm vậy sao? Có, con đã làm vậy. Tại sao con không cho phép mình cảm nhận niềm vui và mãn nguyện và phần thưởng đã biểu hiện ánh sáng Ki-tô qua con? Con còn muốn gì hơn nữa? Có thể con muốn biểu hiện hơn nữa ánh sáng Ki-tô, nhưng con có thật sự cần thấy kết quả bên ngoài để cảm thấy mãn nguyện chăng?

Với điều này thày chào các con với lòng cảm ơn các con không những đã tổ chức hội nghị này mà còn tất cả các việc các con đã làm ở Hàn quốc và tất cả các việc mà các đệ tử toàn thế giới đã làm. Rất nhiều các con ở nhiều nơi trên thế giới có thể cũng cảm thấy: Chúng tôi có thật sự tạo nên thay đổi gì không? Có, các con đã tạo ra thay đổi. Nhiều người tâm linh khác cũng đã tạo ra thay đổi. Nhiều người không tự nhận là người tâm linh cũng đã đem lại thay đổi bằng cách cho phép ánh sáng Ki-tô được phần nào biểu hiện, bởi vì mỗi sự biểu hiện gia tăng lượng ánh sáng trong bốn tầng của vũ trụ vật chất trên Trái đất. Ánh sáng càng gia tăng, thì con người càng thấy rõ hơn, càng thức tỉnh hơn. Tất cả những chuyện này đều đóng góp vào sự biểu hiện Thời đại Hoàng kim của Saint Germain.

Thày hy vọng đã cho các con cơ hội khắc phục căng thẳng và đạt được cảm giác mãn nguyện và hỷ lạc nội tâm. THÀY LÀ Portia.

9 | Ki-tô luôn luôn Hơn Nữa

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên MORE qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên MORE, và thày lúc nào cũng LÀ HƠN NỮA.

Cốt lõi của Ki-tô là gì? Ki-tô luôn luôn hơn nữa. Trong mọi tình huống trên Trái đất, bất kể con giáp mặt chuyện gì, câu hỏi luôn luôn là: “Tôi có muốn hơn nữa chăng, hay tôi muốn tuân theo cái hiện hành?” Lúc nào ông hoàng thế gian, ác quỷ của Mara, cũng cám dỗ con tuân theo cái hiện hành.

Thông điệp vi tế là: “Cái hiện hành không thể hơn nữa, không được hơn nữa, không cần hơn nữa. Không thể nào có gì hơn cái hiện hành.” Thậm chí con thấy có người tuyên dương điều này, họ nói: “À, cái hiện hành là cái hiện hành, và không có lý do nào để tìm cách hơn nữa. Bạn giản dị phải chấp nhận cái hiện hành, và khi ấy bạn được tự do, bạn tỉnh thức. Bạn giác ngộ khi bạn không cố gắng trở nên hơn nữa.” Ấy con yêu dấu, câu nói bậy bạ này từ đâu ra? Chắc chắn là không đến từ tâm thày, và chắc chắn không đến từ tâm Ki-tô.

9.1. Tâm Ki-tô và mục đích của sự sáng tạo

Chức năng của tâm Ki-tô là gì? Con có thể trả lời: “Để kết hợp đấng Sáng tạo với tạo vật của ngài.” Đúng đấy, nhưng không phải chỉ có thế, còn hơn nữa. Bởi vì mục đích của đấng Sáng tạo là gì khi ngài tạo ra tạo vật của ngài, khi ngài tạo ra thế giới hình tướng? Đó là để gửi các nối dài của ngài, của Bản thể của ngài, vào thế giới hình tướng, nơi các nối dài này sẽ bắt đầu với một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm, và dần dần nới rộng nó ra bằng cách trở nên hơn nữa. Mục đích của tiến trình này là gì? Để kéo các đốm lửa đó, các đốm lửa tâm linh phát xuất từ Bản thể đấng Sáng tạo, không hẳn là trở về bản thể đấng Sáng tạo, mà là kéo chúng về hướng tâm thức đấng Sáng tạo, để chúng có đủ khả năng tự thân trở thành các đấng sáng tạo.

Một đốm lửa với một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm cần làm gì để đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo? Nó cần cố gắng trở nên hơn nữa, và hơn thêm nữa, và hơn thêm nữa, và tiếp tục cố gắng trở nên hơn nữa, cho tới khi nó đạt tới trình độ tâm thức đấng Sáng tạo. Lúc đó vẫn còn cái hơn nữa, nhưng điểm đó quá xa chúng ta nên đây không phải là điều mà con hoặc thày cần quan tâm lúc này.

Giờ đây, con thấy điều mà các thày đã nói: đây là tâm Ki-tô. Trong mọi tình huống mà tâm Ki-tô có một hé mở để biểu hiện, thì nó tìm cách làm gì? Như thày Quan Âm đã giải thích cặn kẽ, nó không tìm cách khiến một người này đúng, người kia sai, một lập luận đúng, một ý thức hệ đúng, một tôn giáo đúng. Không đâu. Nó tìm cách chỉ cho mọi người thấy là trong mọi tình huống trên Trái đất có cái hơn nữa, và khi con với lên cái hơn nữa thì con có thể thăng vượt cái hiện hành, vì lẽ tất nhiên Trái đất là một hành tinh phi tự nhiên.

9.2. Làm sao thoát khổ đau

Vì sao có khổ đau trên Trái đất? Vì có tâm thức nhị nguyên. Khi con đến và nói: “Cái hiện hành là cái hiện hành, và nó không thể hơn nữa,” thì con thực sự đang nói gì? Con đang nói là Trái đất sẽ không bao giờ thoát khổ đau. Lẽ tất nhiên, đây là giấc mơ của sa nhân. Họ có thể biến một hành tinh thành một hành tinh phi tự nhiên, và không có gì có thể giải thoát hành tinh đó. Một khi hành tinh tới điểm đó thì nó bị giam ở đó mãi mãi, và sa nhân có thể thống trị hành tinh và vắt sữa năng lượng của các cư dân. Đây là tâm thức sa ngã. Nó muốn dìm một hành tinh xuống dưới mức hành tinh tự nhiên và giữ hành tinh đó ở đó mãi mãi.

Cái duy nhất có thể ngăn cản ý đồ này là gì? Đó là tâm Ki-tô, nhưng nó làm việc này bằng cách nào? Bằng cách lúc nào cũng chứng tỏ là có cái gì hơn cái hiện hành. Nếu cái hiện hành không thể trở nên hơn nữa, thì đâu là tiềm năng giải thoát khỏi khổ đau mà đức Phật đã nói đến, Giê-su đã nói đến, và nhiều truyền thống tâm linh và thần bí đã nói đến?

Mục đích của một trạng thái tâm thức cao hơn là gì nếu không phải là để thoát khỏi khổ đau? Con hãy nhìn các đạo sư giả đang khoe món hàng của họ và nói: “Ồ, bạn phải đến mức bạn chỉ chấp nhận cái hiện hành.” Ý tưởng này từ đâu đến? À, nó đến từ các truyền thống mà các đạo sự giả đã dựng lên, đặc biệt là bên phương Đông, dạy rằng: “Chỉ có Brahman là có thực, thế giới là một ảo tưởng. Phát triển tâm linh là tới điểm thăng vượt mọi ý niệm bản ngã, và chấp nhận cái hiện hành, chấp nhận các điều kiện như chúng đang là trên Trái đất, không cố gắng cải thiện chúng, không tìm cách cho chúng tốt hơn, mà chỉ chấp nhận cái hiện hành.” Khi làm thế thì họ nói con sẽ tỉnh thức và giác ngộ.

9.3. Chấp nhận cái hiện hành là một lời gian dối

À con yêu dấu, nếu đó là định nghĩa của tỉnh thức, thì thày không tỉnh thức. Nếu đó là định nghĩa của giác ngộ, thì thày không giác ngộ. Nhưng thày là một chân sư thăng thiên, do đó thày vượt quá những gì người phàm định nghĩa là tỉnh thức và giác ngộ, vì thày hơn bất cứ định nghĩa nào có thể được đề ra trên Trái đất.

Như thày có nói, quan điểm cho rằng con phải chấp nhận cái hiện hành như nó là và không cố gắng hơn nữa, chính là chối bỏ mục đích của sự sống. Trong truyền thống Đông phương, câu hỏi này thường không được đặt ra. Nếu Brahman, đấng không phân biệt, là tất cả những gì hiện hữu trước khi có thế giới hình tướng, thì như vậy có nghĩa là Brahman đã quyết định tạo ra thế giới, và Brahman phải tạo ra thế giới từ chính ngài, vì lúc đó đâu có gì khác? Điều này phải có nghĩa là Brahman có một mục đích khi tạo ra thế giới. Quá nhiều lần nơi phương Đông câu hỏi này không được nêu ra, vì con người bị kẹt trong ý tưởng cho rằng mục đích tối hậu của phát triển tâm linh là trở về với Brahman, đấng không phân biệt, nơi đó cái ta không còn hiện hữu.

Tại sao cái ta được tạo ra? Nó được tạo ra để trở nên hơn nữa. Tại sao thế giới được tạo ra? Nó được tạo ra từ mong muốn trở nên hơn nữa của Brahman, của đấng Sáng tạo. Mong muốn trở nên hơn nữa là động lực thúc đẩy, không những của riêng thế giới hình tướng này, mà của vô số thế giới hình tướng, nhiều hơn bất cứ gì con có thể nắm bắt, thậm chí nhiều hơn những gì thày, là một chân sư thăng thiên, có thể nắm bắt.

Ít nhất thày có thể thấy những gì thày không thể nắm bắt, và đây là tiến bộ so với sa nhân lúc nào cũng nghĩ họ có thể hình dung, nắm bắt và quy định mọi chuyện. Họ đã làm gì? Họ đã quy định một giáo lý hoàn toàn hư giả, và họ đã phóng chiếu đó là hiểu biết tâm linh tối hậu, giáo lý tâm linh tối hậu. Chức năng của Ki-tô là gì? Đó là cho thấy đó không phải là giáo lý tâm linh tối hậu vì có gì hơn nữa để hiểu, để nắm bắt, để trải nghiệm.

Mục đích của Ki-tô luôn luôn là thế: là cho thấy có cái hơn nữa. Điểm này không giản dị và không dễ nắm bắt. Qua rất rất nhiều năm trao truyền giáo lý về quả vị Ki-tô, các thày đã thấy biết bao đệ tử đã tới học, đã hiểu là có khái niệm gọi là quả vị Ki-tô, nhưng họ nghĩ nó có nghĩa đạt một trạng thái tối hậu. Thậm chí một số nghĩ thăng thiên là đạt một trạng thái tối hậu. Sự thực là tâm Ki-tô không bao giờ có mục đích quy định hay chứng minh một chân lý tối hậu. Tâm Ki-tô chỉ có mục đích duy nhất là chứng minh có cái gì hơn nữa trong mọi hoàn cảnh.

9.4. Ki-tô không tìm cách chứng minh bất cứ điều gì trên trái đất

Con thấy điều thày giảng nối liền với điều thày Quan Âm giảng về mong muốn mình đúng, bằng cách có một bằng chứng tối hậu là luận cứ của mình cao trội, ý tưởng của mình cao nhất, giáo lý của mình cao nhất. Sự thực là Ki-tô không có mục đích chứng minh bất cứ gì trên trái đất. Mục đích của Ki-tô là luôn luôn cho thấy có cái hơn nữa. Con hãy lấy trường hợp có xung đột cá nhân giữa hai người. Mỗi người đều muốn mình đúng, muốn tự ngã của mình được chứng minh nó đúng một cách tối hậu, và trong tâm của tự ngã thì điều này có nghĩa là phải chứng minh người kia sai.

Cả hai người đều làm gì? Họ đi vào tâm thái tìm cách chứng minh người kia sai để chứng minh mình đúng. Ki-tô muốn làm gì? Nó không muốn chứng minh bất cứ người nào sai hay hạ thấp bất cứ ai. Ki-tô muốn nâng cả hai lên. Nếu cả hai bên đều muốn hạ thấp người kia xuống, thì làm sao họ có thể mở lòng để Ki-tô biểu hiện chính nó qua họ? Một trong những điều đáng buồn nhất mà con có thể thấy trên con đường tâm linh là thấy hai người tin rằng họ đã đạt một trình độ quả vị Ki-tô nào đó, nhưng nay vì một xung đột phát xuất từ một điều gì đó chưa giải quyết trong tâm lý, các ngã tiềm thức, họ muốn chứng minh người kia sai, mỗi người đều muốn chứng minh người kia sai. Họ nghĩ việc họ được chứng minh mình đúng có tầm quan trọng vĩ đại, vì nếu không sẽ có nhiều chuyện tệ hại sẽ xảy ra, liên quan đến chính họ hay phong trào tâm linh của họ hay bất cứ gì khác.

Giải pháp duy nhất là gì? À, giải pháp tối hậu là cả hai tới điểm nhận ra: tôi muốn trở nên hơn nữa. Nhưng ít nhất nếu con nhận ra điều đó thì con có thể giải thoát mình khỏi mối xung đột không bao giờ dứt, không cách nào giải quyết này. Con thấy chăng, nếu con muốn chứng minh người kia sai thì con không thể hơn nữa, vì con đang muốn đạt một điều gì trong thế gian, và hơn nữa có nghĩa là với lên cái gì vượt quá thế gian. Lẽ tất nhiên, tự ngã không thể hiểu điều này, sa nhân không thể hiểu điều này, vì họ muốn đạt một trạng thái tối hậu trong thế gian bằng cách dùng những phương tiện của thế gian. Đây là câu chuyện tháp Babel, xây dựng một tòa tháp vươn tới thiên đàng bằng những phương tiện của trần gian.

Chuyện gì sẽ xảy ra? Tòa tháp sẽ sụp đổ dưới sức nặng của chính nó, và với một số người, chỉ có một sự sụp đổ như vậy mới có thể thức tỉnh họ để một lần nữa với lên cái hơn nữa. Không phải ai cũng phải trải qua tiến trình này, vì có nhiều người có tiềm năng thấy sự phù phiếm, sự hời hợt của việc đó.

9.5. Quả vị Ki-tô và việc biểu hiện uy lực

Một trong những biểu hiện của quả vị Ki-tô mà thày muốn đề cập đến là uy lực, lẽ tất nhiên là một đặc tính của Tia thứ Nhất, ít nhất là theo các lối giải thích truyền thống. Cách biểu hiện uy lực lớn nhất là gì? Đó là con muốn hơn nữa, và con tìm cách nâng tất cả mọi người và mọi chuyện lên và trở nên hơn nữa. Đây là uy lực, uy lực thực sự.

Trên trái đất, con thấy uy lực được biểu hiện như thế nào? À, rất nhiều khi đó là một người muốn đạt được một địa vị tối hậu giúp y có uy lực tuyệt đối trên người khác, và sau đó y muốn duy trì điạ vị đó mãi mãi. Tỷ dụ, con thấy một công ty chế ra một sản phẩm mới đầy tính chất sáng tạo, và trong một khoảng thời gian công ty đó phát triển, có nhiều sáng kiến, tìm ra giải pháp mới. Sau đó công ty đó chiếm được một phần thị trường, cũng có thể chiếm lĩnh thị trường vì họ tạo ra một thị trường mới. Bỗng nhiên có một sự xoay chuyển bắt đầu xảy ra. Giờ đây họ quan tâm nhiều hơn đến việc duy trì phần thị trường của họ bằng cách loại bỏ các nhóm cạnh tranh, thay vì bằng cách tiến hơn nữa, tìm cách đi nhanh hơn các nhóm cạnh tranh bằng cách luôn luôn với lên cái hơn nữa. Con thấy các lãnh tụ thế gian một thời tìm cách càng ngày càng có thêm nhiều quyền lực, nhiều khi bằng cách tuyên bố là họ làm điều gì tốt, họ đang đẩy mạnh một chính nghĩa tối hậu nào đó, nhưng rồi rốt cuộc họ có được quyền lực nào đó mà họ coi là đủ, và họ trở nên quan tâm với việc duy trì quyền lực đó.

Do đó, họ không còn cố gắng hơn nữa trong thế gian này, họ cố gắng duy trì tình trạng hiện hành, duy trì cái hiện hành, thay vì trở nên hơn nữa. Lẽ tất nhiên, đây là lúc định luật thứ nhì của nhiệt động học bắt đầu ứng dụng và phá hủy các cấu trúc mà họ đã dựng lên để rốt cuộc chúng hủy hoại trở về hư không. Có khác biệt căn bản giữa việc tìm cái càng ngày càng hơn nữa trong thế gian, tìm cách đạt hơn nữa theo chiều ngang, và cố gắng đạt cái hơn nữa theo chiều dọc bằng cách luôn luôn vượt quá thế gian này.

Các thày đã thấy có đệ tử tìm thấy giáo lý chân sư thăng thiên, hay nghe đến quả vị Ki-tô, và nghĩ: “À, đạt quả vị Ki-tô là cách để đạt quyền năng tối hậu. Ồ, khi ta đạt quả vị Ki-tô, thì ta có thể làm phép lạ chứng minh giá trị của giáo lý tâm linh của ta, sẽ chứng mình ta là đệ tử tâm linh cao trội có khả năng dùng tâm làm chủ vật chất.” Họ nghĩ Ki-tô có uy quyền vô biên trên trái đất và có khả năng dùng tâm làm chủ vật chất. Nhiều khi, họ nhìn những phép lạ mà Giê-su đã làm như bằng chứng xác chứng điều này, nhưng họ quên tự đặt cho mình một câu hỏi giản dị.

9.6. Ki-tô biết khi nào không biểu hiện uy lực

Nếu Giê-su có thể đi trên nước, dẹp yên cơn bão, biến nước thành rượu, khiến người chết sống lại, chữa lành người bệnh, thì tại sao thày lại để bị đóng đinh trên thập tự? Tại sao thày không gọi binh đoàn thiên thần, như thày nói, để giải thoát thày khỏi thập tự? À, đây là một câu hỏi mà tự ngã sẽ không bao giờ đặt ra, và tại sao nó lại phải đặt ra khi dù sao nó cũng không tìm ra câu trả lời? Con có thể đặt câu hỏi, vì con có thể tìm ra câu trả lời, cái Ta Biết có thể tìm ra câu trả lời. Câu trả lời chính xác là: Ki-tô không tìm cách biểu hiện một trạng thái tối hậu nào, ngay cả vương quốc Thượng đế trên trái đất. Ki-tô luôn luôn tìm cách chỉ về hướng hơn nữa, hơn cái đang hiện hành, hơn những gì con người có thể hình dung, hơn những gì con người có thể tưởng tượng, bởi vì khả năng tưởng tượng của quá nhiều người đã bị giam trong hộp tư duy do hiện trạng tạo ra.

Trên một hành tinh phi tự nhiên, mọi chuyện đều bị giới hạn bởi tâm thức nhị nguyên. Đâu là cách duy nhất để thăng vượt trạng thái phi tự nhiên và mang hành tinh trở về trạng thái tự nhiên? Đó là với lên cái hơn nữa, và điều này có nghĩa là với lên tâm Ki-tô. Các thày có nói là khi con đi vào nhị nguyên thì con không thể tự mình ra khỏi nhị nguyên bàng cách dùng tâm duy lý, tâm suy luận.

À, con cũng không thể đem một hành tinh từ trạng thái phi tự nhiên sang trạng thái tự nhiên bằng tâm duy lý. Con chỉ có thể làm được bằng cách dùng tâm Ki-tô, hay đúng hơn là không tìm cách dùng tâm Ki-tô mà cho phép nó biểu hiện chính nó xuyên qua con, vì con đã trở thành cánh cửa mở cho cái luôn luôn hơn nữa. Các thày đã thấy một số đệ tử chân sư thăng thiên có đủ loại ước mơ, đủ loại mộng tưởng là một ngày kia các chân sư thăng thiên sẽ xuất hiện như một biểu hiện không thể chối cãi, sẽ chứng tỏ là các đệ tử đó đúng và họ là các người tiên phong giống như các tông đồ Giê-su khi xưa. Nhiều đệ tử thuộc tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh (The Summit Lighthouse) đã nghĩ như vậy, nghĩ rằng vị sứ giả của tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh sẽ một ngày kia thăng thiên một cách vật lý, trông thấy được, không thể chối cãi, hay sẽ có thăng thiên tập thể từ sườn đồi, hay các chân sư thăng thiên sẽ xuất hiện dưới một biểu hiện trông thấy được, không thể chối cãi. Chuyện gì đã xảy ra cho họ khi vị sứ giả mang bệnh và rốt cuộc mất đi không kèn không trống? Ấy, chuyện xảy ra cho họ giống như chuyện đã xảy ra cho các đệ tử Giê-su khi thày chết trên cây thập tự.

9.7. Mộng tưởng có uy quyền trên trái đất

Các đệ tử của Giê-su cũng đã có cùng những tưởng tượng, mộng tưởng là bằng cách nào đó Giê-su sẽ trở lại và xác chứng họ. Vì sao các mộng tưởng này không thành hình? Bởi vì chúng dựa trên tự ngã and mong muốn bất khả thi của tự ngã muốn đạt cái gì tối hậu trên trái đất, thay vì sẵn sàng với lên tâm Ki-tô. Đúng là các tông đồ của Giê-su đã nhận ra Ki-tô trong thày, nhưng họ không nhận ra Ki-tô trong chính họ. Nếu có một biểu hiện bên ngoài không thể chối cãi được, thì việc này sẽ chỉ xác chứng các mộng tưởng của họ, và đây là sự chối bỏ Ki-tô trong họ.

Các con hãy cẩn thận khi có mộng tưởng có quyền năng, hay người sứ giả này có quyền năng đặc biệt. Giê-su đã nói: “Có một thế hệ xấu ác và ngoại tình khao khát một chỉ dấu, nhưng sẽ không có chỉ dấu nào ban cho họ.” Tại sao? Vì nếu chỉ dấu được ban, thì nó sẽ xác chứng tư duy ngăn các người đó công nhận Ki-tô trong chính họ. Thấy người khác có nhiều ánh sáng Ki-tô tuôn chảy qua họ hơn mình là một thái độ thích đáng khi nó chỉ kéo dài một thời gian. Nếu con đi vào tâm thái tôn sùng và phóng chiếu là người đó vì lý do nào đó đặc biệt hơn chính mình, thì Ki-tô phải rút lui khỏi con để không củng cố quan niệm tôn sùng đó, thực sự là quan niệm tôn sùng chính mình như người không đặc biệt.

Đây là một biểu lộ của lòng kiêu mạn tâm linh vì con nghĩ con có thể hạ thấp mình so với người kia, và qua đó con hạ thấp Ki-tô trong chính mình, có thể bằng cách nâng Ki-tô trong người khác, tưởng tượng họ có một quyền năng nào đó, nghĩ rằng, ồ người đó sẽ không bao giờ bị bệnh chẳng hạn. Con thấy chăng, khi con ở trong một thân thể vật lý thì thân thể vật lý chịu những điều kiện trên trái đất. Đức Phật chết vì nguyên do vật lý, Giê-su chết vì nguyên do vật lý, tất cả chúng ta đều đã chết vì nguyên do vật lý.

Thách thức là tới điểm ngưng tìm cách đạt một địa vị tối hậu, một trạng thái tối hậu trên trái đất, một trạng thái tối hậu trong vật chất nhưng cố gắng chấp nhận là Ki-tô đã sinh trong con. Con nuôi dưỡng và hướng dẫn em bé Ki-tô đó, và con sẵn lòng cho phép nó trưởng thành và bắt đầu biểu lộ chính nó qua con.

Một trong những tưởng tượng thông thường nhất của những người bắt đầu nghe về quả vị Ki-tô là Ki-tô không bao giờ sai lầm. Nếu con là Ki-tô thì con không thể nào sai. Con thấy chăng, đây lại là tự ngã trong cuộc tìm cầu bất khả thi một địa vị tối hậu trong thế gian này. Khái niệm luôn luôn đúng và không bao giờ sai đến từ đâu? Nó chỉ có thể đến từ trạng thái nhị nguyên lúc nào cũng quy định hai cực đối ngược nhau. Trong tâm Ki-tô không có các cực, đó là lý do vì sao Ki-tô là tâm tạo hợp nhất.

9.8. Tâm phản Ki-tô quy định tiêu chuẩn cho Ki-tô

Con có thấy chăng điều mà tâm phản Ki-tô đang phóng chiếu tới con? Nó phóng chiếu là biểu hiện của Ki-tô phải tuân theo tiêu chuẩn được quy định trong thế gian này. Các thày đã nói gì từ nhiều góc nhìn khác nhau? Biểu hiện của Ki-tô sẽ không bao giờ tuân theo tiêu chuẩn do tâm thức nhị nguyên quy định. Vì nếu như vậy thì nó sẽ xác chứng tiêu chuẩn đó trong khi vai trò của nó là đến đây để thách thức tiêu chuẩn đó. Trong tâm Ki-tô không có đúng sai. Các thày thường thấy đệ tử tìm cách quy định một tiêu chuẩn thế nào là Ki-tô, thế nào là biểu hiện Ki-tô nơi mình. Lúc đó con từ chối không để Ki-tô biểu lộ chính nó xuyên qua con trong những tình huống mà con nghĩ không xứng đáng theo định nghĩa của con. Con thấy chăng, sẽ có một điểm trên con đường tu khi, để có thể tiến lên tầng kế tiếp, con cần cho phép Ki-tô biểu hiện chính nó, bất kể nó muốn biểu hiện như thế nào. Con cần ngưng dùng tâm vỏ ngoài để thẩm định: Ồ, làm thế này đúng hay sai? Làm thế này có tạo kết quả mà tôi nghĩ Ki-tô phải tạo ra? Nếu không thì việc làm ấy phải sai, vì chắc hẳn là Ki-tô phải có khả năng đạt bất cứ kết quả nào trong thế gian này.

Các thày đã giảng những gì? Không, Ki-tô không thể đạt bất cứ kết quả gì trong thế gian này. Ki-tô sẽ không phải lúc nào cũng đúng. Ki-tô không thể giải quyết bất cứ mọi xung đột. Ki-tô không thể đưa ra luận cứ tối hậu sẽ giải quyết mọi tranh chấp. Ki-tô có thể và sẽ làm một chuyện duy nhất là chỉ con về hướng hơn nữa, về hướng vượt thăng trạng thái tâm hiện thời đang giam con vào suy nghĩ cho rằng vật chất quan trọng, điều kiện như chúng đang là có ảnh hưởng trên con là một sinh thể tâm linh. Điều gì trên trái đất có thể ảnh hưởng con, có thể quy định con? Không có điều kiện bên ngoài nào có thể quy định con. Cái gì quy định con? Đó là các điều kiện bên trong, các ngã tiềm thức. Tại sao chúng quy định con? Vì con không dám để chúng chết đi, rời bỏ chúng, nhận ra chúng không quan trọng – để với lên tâm Ki-tô.

9.9. Không có chọn lựa nào quy định con mãi mãi

Người sứ giả này một hôm gần đây xem một chương trình TV trong đó có cảnh một người rất bức xúc vì một chuyện không mấy quan trọng. Cô ấy trách mình là đáng lẽ cô phải ngăn được việc đó xảy ra và cô mô tả là cô rất đau khổ, cô cảm thấy gánh nặng toàn thế giới đè nặng lên vai cô, như thể toàn thế giới đang nhìn cô và lỗi lầm mà cô đã phạm, mà cô nghĩ cô đã phạm. Khi người sứ giả nhìn cảnh này thì ông bị ném ngược về lúc ông còn niên thiếu, khi ông nghĩ ông đã phạm một lỗi lầm và tự làm mình xấu hổ. Ông lúc đó nghĩ là gánh nặng toàn thế giới đang đè nặng lên vai ông, toàn thế giới đang đứng lại, ngưng việc họ đang làm, nhìn ông và nói: “Ồ, hãy nhìn lỗi lầm mà em này đã phạm, lỗi lầm này không thể nào xóa gỡ được.”

Bao nhiêu người trong các con đã nhận ra cảm giác này trong chính mình? Con thấy chăng, đó hoàn toàn chỉ là ngã tiềm thức. Cảm giác đó không có thực, ngoài thực tại mà con cho nó vì con nghĩ nó quy định con. Con nghĩ một chọn lựa mà con đã lấy trong quá khứ có thể quy định con mãi mãi. Đó là điều sa nhân muốn con tin: rằng khi con bị chấn thương nhập đời không biết bao nhiêu kiếp trước rồi, con đã phạm một lỗi lầm sẽ quy định con khi con còn sống trên trái đất.

Làm sao thày thăng thiên? Con có nghĩ là thày không bao giờ phạm lỗi lầm trên Trái đất chăng? Không đâu. Thày thăng thiên khi thày tới điểm nhận ra rằng bất cứ chọn lựa nào mà thày đã lấy trong quá khứ không quy định được thày như một sinh thể tâm linh. Do đó, thay vì tìm cách giải thích, tìm lý do biện hộ, đền bù, tháo gỡ, làm việc tốt thay vào các lỗi lầm đó, thày chỉ giản dị bỏ chúng lại đằng sau. Thày bỏ lại đằng sau các ngã phóng chiếu là những chuyện đó quan trọng. Làm sao con bỏ lại đằng sau cảm nhận một chuyện gì đó trong vật chất có tầm quan trọng? Bằng cách nhận ra có cái gì quan trọng hơn, và cái đó là gì? Đó là tâm Ki-tô. Con đi cùng với Ki-tô vào Vương quốc Thượng đế, trong tâm con.

9.10. Đề nghị hướng dẫn của Chân sư MORE

Thày còn có thể nói thật nhiều hơn nữa. Thày ước có thể mời mỗi người trong các con đi vào một căn phòng, mời con ngồi xuống và trước tiên hết cho con thấy tình thương mà thày dành cho mỗi người trong các con. Thày ước con mở lòng trải nghiệm tình thương đó. Sau đó, thày ước thày có thể chỉ cho con thấy trở ngại lớn nhất đang kiềm giữ con lại. Nhưng con thấy chăng, thày quả thực có thể làm điều này. Câu hỏi là: Liệu con có cho phép thày làm chăng? Vì thày có thể làm chuyện này cho riêng từng người trong các con – bất cứ ai sẽ nghe hay đọc bài truyền đọc này. Thày không bị giới hạn bởi không gian và thời gian. Thày có thể ở bên con, nhưng con có nghe thấy thày chăng hay con sẽ phóng chiếu lên thày là các tương tác giữa thày và con phải như thế nào, thay vì chỉ với lên cái hơn nữa?

Đó là câu hỏi. Thày chỉ có thể cống hiến sự giúp đỡ của thày. Thày gợi ý là để bắt đầu, con có thể đọc đoạn điệp khúc của bài chú của thày như các con đã đọc trước bài truyền đọc này, con đọc bao nhiêu lần cũng được tùy thời gian con có. Con có thể đọc hoặc nghe ít nhất là một phần của bài truyền đọc này, sau đó con lấy một quyển vở, một cây bút, con hòa điệu với Sinh thể của thày, và con ghi ra bất cứ gì qua đầu con. Con đừng suy nghĩ, đừng phân tích, như các thày đã nói trước đây. Con hãy chỉ ghi ra và để cho mọi chuyện tuôn chảy cho tới khi con cảm thấy dòng chảy chấm dứt. Kết quả có thể chỉ là một câu vì đây là tất cả những gì con cần suy ngẫm chung quanh trở ngại đang kiềm giữ con, hay có thể dài hơn khi chúng ta đi sâu thêm vào tiến trình này.

Tới đây thì thày hầu như đã hoàn tất điều thày muốn trao truyền, nhưng còn thêm một điều nữa. Làm thế nào mà lại không có thêm một điều nữa? Thực sự là ta có thể nói là lúc nào cũng có thêm một điều nữa. Khi nào thì chấm dứt? Ấy, với thày thì không bao giờ chấm dứt. Nhưng với các con, đang sống trong không gian và thời gian, thì có giới hạn. Do đó, thày sẽ giới hạn vào một điều nữa mà thôi.

9.11. Vì sao El Morya đổi tên

Vì sao thày đổi tên từ El Morya sang Chân sư MORE? À, có nhiều lý do mà thày đã trình bày trước đây, nhưng lý do vi tế là những ai trong các con biết lịch sử các phong trào chân sư thăng thiên thì biết là thày Saint Germain đã bảo trợ Phong trào TA LÀ (I AM Movement). Sau khi đã rõ ràng là Phong trào TA LÀ không thể tiếp tục hoạt động với một người sứ giả được bảo trợ, thì thày Saint Germain nhận ra là thày đã đưa Phong trào TA LÀ và việc trao truyền giáo lý qua phong trào này tới điểm xa nhất có thể thực hiện trong hoàn cảnh trái đất lúc đó. Thày Saint Germain xin gặp Hội đồng Nghiệp quả để xin bảo trợ một phong trào khác, là tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh (The Summit Lighthouse). Hội đồng Nghiệp quả không chấp nhận đề nghị này vì thày Saint Germain đã đầu tư quá nhiều ánh sáng của thày vào Phong trào TA LÀ và Hội đồng không muốn thày tốn thêm ánh sáng vào một phong trào khác, vì như vậy thày sẽ không còn đủ ánh sáng để làm công việc chủ tể Thời đại Bảo bình.

Câu chuyện được kể trong tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh là lúc đó thày đứng ra nhận lãnh trách nhiệm và thày có một viên kim cương trên trán tượng trưng cho thành đạt của thày, và thày phải đưa viên kim cương đó cho Hội đồng Nghiệp quả làm vật bảo đảm cho việc đứng ra bảo trợ tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh. Tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh đã kể câu chuyện này để tạo cảm giác khẩn thiết nơi các thành viên, cảm giác họ rất quan trọng, tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh rất quan trọng, chuyện họ vượt qua mọi thử thách rất quan trọng, như câu châm ngôn lúc đó là: “Chúc bạn vượt qua mọi thử thách.” Ý tưởng đưa ra là thày, El Morya, lúc nào cũng có mặt để thử thách các thành viên.

Giờ đây, như Mẹ Mary đã nói lúc đầu hội nghị, mọi chuyện có thể xem như một biểu tượng có một ý nghĩa thâm sâu hơn. Ý nghĩa thâm sâu hơn là tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh được bảo trợ chính yếu để giúp những người chưa vượt qua các khai ngộ của thời Song Ngư, và cho họ một cơ hội cuối. Một số đông quả thực đã vượt qua khai ngộ này và đã tiến xa hơn, và một số khác thì không. Mọi chuyện luôn là như thế. Đến một lúc thì các thày không thể duy trì một người sứ giả được bảo trợ tại tổ chức Ngọn hải đăng trên Đỉnh và những người được trao cơ hội tiến lên nhận lãnh vai trò đó đã không muốn làm công việc đó. Do đó, chuyện các thày phải rút lui trở nên rõ ràng.

Thày chắc chắn phải rút lui khỏi phong trào Ngọn Hải đăng trên Đỉnh, và sau khi bỏ chút thì giờ suy ngẫm, thày quyết định là sẽ hiệu quả hơn nếu thày đổi tên, như một tín hiệu cho những ai muốn nghe là thày không những đã bỏ đi làm chuyện khác, mà thày đã trở nên HƠN NỮA. Như dự trù, cũng có những người đã nói: “Ồ, một chân sư thăng thiên không bao giờ thay đổi tên, do đó đây phải là một chân sư giả.” Hãy chấp nhận nó là thế. Vinh quang của thế gian rồi cũng qua đi. Vì khi con đạt quả vị Ki-tô, thì con cho mọi vinh quang của thế gian qua đi và bước vào sự huy hoàng của thế giới kế tiếp, như thày đã làm.

Một cái tên có nghĩa gì? Quả thực chỉ là như thế này: không ai có thể quy định Chân sư MORE. Trong tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh, họ nghĩ họ đã quy định thày. Thày là một người kỷ luật khắt khe. Thày là người luôn luôn thử thách đệ tử, và với hầu hết đệ tử điều này có nghĩa họ không thể thấy tình thương vô điều kiện mà thày tỏa rạng. Điều gì đã đưa người sứ giả này vào con đường trở thành sứ giả? Đó là khi ông, trong một tình huống đặc thù mà ông đã kể lại, quyết định với lên hơn nữa, không bào chữa cho tự ngã, không tìm cách xác chứng nó và chứng minh mình đúng người khác sai, chỉ giản dị bỏ tất cả lại đằng sau và đi theo Ki-tô. Khi ông làm vậy thì ông trải nghiệm tình thương vô điều kiện mà thày trao cho tất cả đệ tử, nhưng họ không thể trải nghiệm khi chưa với lên cái cao hơn tâm vỏ ngoài, là tâm muốn nó đúng trong thế gian này. Do đó, có thể nói là vai trò sứ giả của vị sứ giả này chỉ dựa trên một điều, đó là với lên cái hơn nữa. Nếu con đang theo học giáo lý được trao truyền trong đợt truyền giáo này thì hiểu điều này sẽ mang lại lợi ích cho con, vì lẽ tất nhiên nó cũng áp dụng cho con. Nếu con muốn nhận lãnh trọn vẹn cơ hội mà giáo lý này cống hiến thì chìa khóa giản dị là: luôn luôn với lên cái hơn nữa.

Thày lúc nào cũng hơn nữa, nhưng điều này không có nghĩa là thày ngoài tầm với của các con. Các con có thể tiếp cận thày bất cứ lúc nào. Con thấy chăng, không phải là thày trên này và con ở dưới kia, và con chỉ có thể tiếp cận thày khi con vượt qua được khoảng cách. Không đâu, thày lúc nào cũng hơn nữa. Điều này không có nghĩa là thày lúc nào cũng đi lên cao hơn. Thày cũng đi xuống thấp hơn. Thày có khả năng tiếp cận càng ngày càng nhiều người, nhưng chỉ khi họ với lên cái gì hơn trạng thái tâm thức hiện hành của họ.

Có thể thày đã nói nhiều hơn là thêm một chuyện nữa, tuy nhiên thày hy vọng là con có thể nắm bắt thêm một chút cái hơn nữa mà thày là. Tới đây thì thày niêm các con trong tình thương vô điều kiện mà thày là, và với một tia sáng trong ánh mắt, thày nói: “Chúc con vượt mọi thử thách”. Làm sao con vượt qua thử thách? Giản dị lắm: luôn luôn với lên cái HƠN NỮA.

7 | Ki-tô sẽ không thắng mọi tranh luận

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Quan Âm. Điều thày muốn giảng hôm nay là một khía cạnh khác của cách mà tự ngã dùng quả vị Ki-tô để đạt một mục tiêu khác của tự ngã. Trong nhiều thập niên vừa qua khi các thày trao truyền trực tiếp giáo lý qua những đợt truyền giáo khác nhau, đã có nhiều, rất nhiều đệ tử tiếp cận khái niệm quả vị Ki-tô. Một cách vô ý thức, họ đã cho phép tự ngã phóng chiếu một hình ảnh vào tâm họ là khi họ có quả vị Ki-tô thì điều ấy có nghĩa là họ sẽ luôn luôn đúng. Con lúc nào cũng có thể thắng một cuộc tranh cãi bởi vì chắc chắn quả vị Ki-tô phải là sự thật tối hậu, thực tại tối hậu, và khi con có sự thật tối hậu, chắc chắn con sẽ luôn luôn đúng.

Đây là lối lý luận không đặc biệt đến từ đệ tử chân sư thăng thiên hay thậm chí đệ tử tâm linh. Nó quả thật đến từ sa nhân và tư duy rắn. Để hiểu điều này, chúng ta cần bước lùi lại và nhìn vào tư duy rắn.

7.1. Tự ngã tìm cách để mình đúng như thế nào

Như các thày đã giải thích rất cẩn thận, tự ngã tìm cầu điều bất khả thi là đạt được một trạng thái tối hậu bằng cách dùng những thứ của thế gian này. Khi thày nói những thứ của thế gian này, điều này có nghĩa gì trong bối cảnh đặc thù này? À nó thực sự có nghĩa tâm thức nhị nguyên. Tự ngã tìm cách đạt bất kỳ mục tiêu tối hậu nào mà nó đặt ra bằng cách dùng tâm thức nhị nguyên. Như các thày đã giải thích nhiều lần và người sứ giả này đã giải thích nhiều lần trong nhiều video YouTube của ông, tâm thức nhị nguyên có đặc tính này: luôn luôn có hai cực đối chọi nhau. Có nghĩa là khi tự ngã muốn nó đúng tối hậu thì nó đi về một đối cực. Nó thấy cực này là cực tối hậu và cực đối ngược cũng tối hậu nhưng tối hậu sai. Một cực đúng tối hậu: nó là sự thật. Cực kia sai tối hậu: nó là gian dối. Tuy thế, như các thày đã giải thích, trong tâm thức nhị nguyên, con quả thực có thể chứng minh cả hai đối cực đều đúng bởi vì con làm gì trong tâm thức nhị nguyên? Con thêm vào một phán xét giá trị và khi con thêm phán xét giá trị, thì có nghĩa là giờ đây con tạo một phin lọc. Con nói: “Cái này đúng tối hậu,” đấy là phán xét giá trị. Phin lọc con tạo ra là: bất kỳ luận cứ nào hỗ trợ quan điểm này đều có giá trị. Bất kỳ luận cứ nào chất vấn nó đều không giá trị.

Con thấy đấy, không thể tránh là sẽ có những người hành xử y như vậy với cực nhị nguyên kia và nói cực nhị nguyên kia đúng. Họ chỉ đơn giản thêm vào một phán xét giá trị và họ tạo ra phin lọc đối ngược cho rằng bất cứ gì xác chứng cực nhị nguyên này của họ đều đúng, bất cứ gì chất vấn nó đều sai. Một ví dụ lịch sử các thày đã từng dùng trước đây là: một số người nói chủ nghĩa tư bản là hệ thống kinh tế tối hậu. Mọi luận cứ hỗ trợ chủ nghĩa tư bản đều có giá trị, mọi luận cứ chất vấn nó đều không giá trị. Người khác nói chủ nghĩa cộng sản là hệ thống kinh tế tối hậu, là phán xét giá trị, do đó mọi luận cứ xác nhận nó là đúng, mọi luận cứ đến từ phe bên kia, từ phe tư bản, đều sai và do đó, bạn không cần để ý tới.

Khi con hiểu cách vận hành đó, thì con thấy được chăng chuyện gì xảy ra khi tự ngã của một người đang kẹt trong tư duy này nghe đến khái niệm quả vị Ki-tô? Tự ngã người đó tin rằng: “À, khi tôi đạt quả vị Ki-tô, tôi sẽ đúng tối hậu.” Nghĩa là tự ngã tin Ki-tô sẽ xác chứng cực nhị nguyên mà tự ngã đã chọn là cái tối hậu. Do đó, Ki-tô sẽ không xác chứng hay sẽ loại trừ khỏi trái đất cực đối ngược và những người tin vào cực đối ngược đó.

7.2. Điểm trớ trêu của cách tự ngã nhìn Ki-tô

Con có bắt đầu thấy sự trớ trêu chăng? Tự ngã mắc kẹt trong tư duy nhị nguyên. Chức năng của Ki-tô là gì? Đó là giải thoát con người khỏi tư duy nhị nguyên, khỏi tách biệt. Bây giờ con người nghe đến khái niệm quả vị Ki-tô nhưng họ cho phép tự ngã phóng chiếu vào tâm họ là khi họ đạt quả vị Ki-tô, thì điều ấy có nghĩa là đối cực nhị nguyên của họ sẽ được tâm Ki-tô xác chứng là sự thật tối hậu.

Con hãy nhìn những tín đồ Cơ đốc chẳng hạn. Lẽ tất nhiên hầu hết người Cơ đốc không tin họ có thể đạt quả vị Ki-tô nhưng con sẽ thấy một số người đã mở tâm đón nhận ý tưởng những người không phải là Giê-su có thể đạt một trạng thái tâm thức cao. Họ nghĩ điều này có nghĩa là khi họ đạt quả vị Ki-tô thì Cơ đốc giáo sẽ được tâm Ki-tô xác chứng như tôn giáo tối hậu và mọi tôn giáo khác sẽ bị bác bỏ và bị tâm Ki-tô coi rẻ. Con có bắt đầu thấy được tại sao điều này không bao giờ có thể xảy ra?

Các con yêu dấu, con bắt đầu thấy được điều này không? Có hay không? Thày chỉ muốn con trả lời để giúp con tỉnh ngủ. Nếu con ngủ trở lại, thày sẽ hỏi nữa. Nhân tiện, đây là cách biểu hiện Ki-tô thích nghi với thực tại của bát cung vật lý. Con có thể thấy cách vận hành này trải bày như thế nào qua các thời đại trong nhiều bối cảnh khác nhau, trong nhiều truyền thống tâm linh khác nhau, khi con người gia nhập một truyền thống tâm linh. Có thể trước đó họ không thuộc một truyền thống tâm linh nào hay họ đã lớn lên trong một truyền thống tâm linh khác, nhưng bây giờ họ trải qua một tiến trình thức tỉnh hay cải đạo và họ tin chắc là lúc này họ đã tìm được giáo lý hay truyền thống tâm linh tối hậu.

Chúng ta thấy nhiều người bên phương Đông chợt thức tỉnh đến với Phật giáo, một trong những hình thức Phật giáo, một trong những truyền thống Phật giáo và họ tin đấy là hình thức tối hậu. Sau đó họ nghe đến ý tưởng có những trạng thái tâm thức cao và có con đường tâm linh, và bây giờ họ nghĩ nếu họ đạt được một trạng thái tâm thức cao thì có nghĩa là truyền thống tâm linh vỏ ngoài của họ sẽ được xác chứng. Họ tìm về một vị đạo sư đã xác chứng truyền thống tâm linh vỏ ngoài của họ và họ xem đây là chứng minh truyền thống của họ là truyền thống tối hậu.

Con có thể thấy những người bên Ấn độ tin chắc rằng vị đạo sư Ấn độ này hay vị kia đã giác ngộ hay đã đạt được một quy định nào khác về một trạng thại tâm thức tối hậu. Họ cảm thấy bởi vì vị đạo sư đó đến từ truyền thống Ấn độ giáo, do đó Ấn độ giáo được xác chứng là tôn giáo tối hậu. Cũng như thế với Phật giáo, Lão giáo, Cơ đốc giáo, Hồi giáo – khắp mọi nơi.

Điều con thấy ở đây là hầu hết mọi người theo tôn giáo vỏ ngoài nhưng trong mọi tôn giáo hay truyền thống tâm linh đều có những người đã bắt đầu thức tỉnh đi theo con đường thần bí. Họ bắt đầu trở thành những nhà thần bí nhưng nay họ lại bị tự ngã lừa dối khiến họ nghĩ rằng khi họ đạt một trạng thái tâm thức cao, bất kỳ họ quy định nó như thế nào, thì có nghĩa là truyền thống của họ sẽ được xác chứng và chính họ sẽ được xác chứng là những đệ tử cao cấp nhất. Con thấy được điều này không, con yêu dấu? Nếu con thấy, thày sẽ tiếp tục.

7.3. Học trò chân sư thăng thiên bị tự ngã làm mù lòa

Con thấy đấy, khi con nhìn các đệ tử chân sư thăng thiên, con sẽ thấy cùng một hiện tượng. Con trở ngược về thập niên 1930 khi các thày bắt đầu tự biểu hiện qua phong trào TA LÀ. Hiện nay không còn nhiều học trò nguyên thủy của phong trào TA LÀ còn hiện thân, nhưng vẫn còn một số người tin chắc rằng phong trào của họ là tiết lộ tuần tự tối hậu từ chân sư thăng thiên. Họ không cần để ý tới bất cứ phong trào nào khác hiện ra sau này vì phong trào của họ là phong trào tối hậu.

Với phong trào Ngọn Hải đặng trên Đỉnh (the Summit Lighhouse) cũng vậy, và các thày hy vọng là trong đợt truyền giáo này các con sẽ không rơi vào bẫy đó hay ít nhất có thể thoát ra khỏi bẫy đó nhanh chóng. Bởi vì các thày không hề mong muốn các con tìm cầu sự xác chứng tối hậu của giáo lý vỏ ngoài, người sứ giả vỏ ngoài hay thông điệp vỏ ngoài. Các thày mong muốn thấy các con đạt quả vị Ki-tô cá nhân nhưng muốn đạt được, con phải từ bỏ ham muốn mình đúng. Điều này không chỉ áp dụng với giáo lý tâm linh của con, nó cũng áp dụng vào đời sống hàng ngày.

Con hãy nhìn chính mình, nhìn những người con quen biết và thấy biết bao nhiêu lần con ở trong hoàn cảnh con muốn mình đúng hay người khác muốn họ đúng. Trong mọi phong trào tâm linh con có thể tìm thấy trên mặt hành tinh này, con sẽ thấy những người rơi vào xung đột cá nhân với nhau. Giờ đây, trong nhiều trường hợp, những xung đột này không khác những xung đột ngoài kia trên thế gian giữa những người không tâm linh. Chúng giản dị là khác biệt quan điểm vì con xuất thân trong một hoàn cảnh khác, con có tâm lý khác, con nhìn mọi chuyện từ một góc độ khác.

7.4. Xung đột không sao giải quyết được trong các phong trào tâm linh

Trong một phong trào tâm linh xung đột thường bị thổi phồng quá tải vì con nghĩ chuyện chứng minh con đúng và chứng minh bên kia sai cực kỳ hệ trọng. Lúc đó con có một xung đột đen trắng giữa những người tâm linh và thông thường xung đột như thế không có giải pháp. Chúng ta đã thấy có người nổi giận và rời bỏ phong trào tâm linh, chúng ta đã thấy những phong trào tâm linh tan vỡ từ bên trong vì họ không giải quyết được xung đột này.

Con thấy chăng, điều gì tạo ra xung đột đen trắng trong các phong trào tâm linh? Đó là ý tưởng con đã đạt một trình độ quả vị Ki-tô nào đó và bởi vậy, con đúng. Người kia chưa đạt tới mức quả vị Ki-tô này và do đó người kia sai. Con có thể thấy điều này vì con có quả vị Ki-tô, người kia không thấy được vì họ chưa đạt mức quả vị Ki-tô của con. Cho nên hoàn cảnh kẹt cứng và không có cách giải quyết.

Không thể có cách gì giải quyết khi cả hai bên đều nghĩ biểu hiện Ki-tô của họ không bị tự ngã pha màu. Con thấy khi có xung đột, cả hai bên đều bị tự ngã pha màu vì nếu không thì xung đột đâu có xảy ra. Cách giải quyết là gì? Cách giải quyết là những đệ tử chân thành thực sự muốn đạt quả vị Ki-tô cần nhận ra rằng tất cả các con, tất cả chúng ta khi hiện thân trên Trái đất, chúng ta đều có những ngã được tạo ra trong các kiếp trước muốn mình đúng trên Trái đất bằng cách chứng minh điều gì đó trên Trái đất.

Cho nên con nghĩ là khi con đạt quả vị Ki-tô, tâm Ki-tô qua con sẽ chứng minh điều gì đó trên Trái đất, sẽ chứng minh điều gì đó trong vật chất. Chuyện này không đúng, đây là con hiểu lầm Ki-tô là gì. Bởi vì chức năng của tâm Ki-tô là gì? Đó là tạo hợp nhất giữa con và cái ta cao của con, với các chân sư thăng thiên và tạo hợp nhất giữa con người theo chiều ngang. Hợp nhất chiều dọc dẫn tới hợp nhất chiều ngang. Nếu không có hợp nhất chiều ngang, có thể lý do là cả hai bên chưa hợp nhất chiều dọc đủ.

Điều này có thể bị hiểu lầm nhưng con hãy kiên nhẫn, thày sẽ giải thích. Chức năng của tâm Ki-tô là tạo hợp nhất, hợp nhất với cái ta cao của con, hợp nhất theo chiều ngang. Tự ngã, tâm nhị nguyên sẽ không bao giờ thấu hiểu điều này – không bao giờ. Nó không sao hiểu nổi. Tự ngã sẽ luôn luôn tìm cách chứng minh nó đúng bằng cách chứng minh điều gì đó trên Trái đất. Câu hỏi con cần tự hỏi mình là: “Con muốn mình đúng ở đâu? Con muốn mình đúng với con người hay đúng với Thượng đế?”

7.5. Con muốn đúng với con người hay đúng với Thượng đế?

Nếu con muốn đúng với Thượng đế thì trước tiên con đi tìm vương quốc Thượng đế và sự công chính của ngài, là cách chân chính dùng khả năng phân biện của con. Sau đó, mọi sự khác sẽ được thêm vào cho con, nhưng chỉ khi nào con đi tìm trước tiên vương quốc Thượng đế bằng cách buông bỏ mọi thứ của vật chất. Một lần nữa con có thể chiêm nghiệm một phiên bản của câu hỏi của Padmasambhava: “Tại sao những điều quan trọng với con lại quan trọng với con?” Tại sao đúng với con người quan trọng với con?

Thông thường con sẽ thấy câu trả lời bắt nguồn từ chấn thương nhập đời. Sa nhân tìm cách tạo ra một tình huống khiến con bị chứng minh con sai một cách tối hậu. Kể từ ngày đó, tự ngã của con đã luôn luôn tìm cách bù đắp bằng cách chứng minh con đúng, hay rốt cuộc con vẫn đúng. Một lần nữa, đây là một tìm cầu vô bổ, một tìm cầu bất khả thi của tự ngã. Tại sao? Thày đã nói gì trước đây? Với tâm thức nhị nguyên, con có thể chứng minh hay bác bỏ bất cứ gì. Không có điều gì đúng tối hậu. Con sẽ không bao giờ chứng minh được với những người mang tâm thức sa ngã là con đúng lúc đó. Con sẽ không bao giờ thuyết phục được những người vẫn còn ở trong tư duy thế phàm là con đúng.

Hãy đem điều này ứng dụng thực tiễn vào đời sống hàng ngày. Con ở trong hoàn cảnh con không đồng ý với một người khác. Chuyện xảy ra trong một phong trào tâm linh hay trong gia đình hay nơi làm việc không quan trọng. Con bất đồng ý kiến với người khác. Tự ngã sẽ luôn luôn tìm cách chứng minh con đúng bằng cách chứng minh người kia sai. Đây không phải là cách Ki-tô ứng xử. Cách ứng xử của những người đi tìm quả vị Ki-tô là trước tiên đi tìm vương quốc Thượng đế. Nghĩa là gì? Đó là đi tìm hợp nhất với cái ta cao của con.

Làm sao hợp nhất với cái ta cao của con? Bằng cách loại bỏ những ngã tiềm thức kéo con rơi vào tách biệt. Con hãy thành thật, con hãy sẵn lòng nhìn vào chính mình và nói: “Tôi có chăng một ngã tiềm thức đang ảnh hưởng cách tôi nhìn hoàn cảnh này, cách tôi tiếp cận người kia? Có phải là tôi, cái Ta Biết, có nhu cầu ám ảnh cưỡng chế là mình đúng? Hay đấy là một ngã tiềm thức có nhu cầu này?” Lẽ tất nhiên câu trả lời hiển nhiên là: đó là một ngã tiềm thức. Con nhìn nó, con cho ngã tan rã, con buông bỏ nó. Đấy là tìm trước tiên vương quốc Thượng đế.

Khi con tìm vương quốc Thượng đế, mọi thứ khác sẽ được thêm vào cho con. Điều gì được thêm vào cho con? À, nhiều thứ sẽ được thêm vào cho con, nhưng trước hết là con thấy rõ, con có một tầm nhìn khác. Trong một số trường hợp, hãy ví dụ đây là một thành viên gia đình mà mối quan hệ của con với người đó sẽ lâu dài, con có thể nhận được xung lực: “Điều gì quan trọng hơn với tôi? Tôi đúng? Chứng minh người thân tôi sai? Hay tôi có mối quan hệ tốt đẹp hơn với người này?”

Con cũng có thể nhận xung lực, nội giác là người đó quan trọng hơn tranh cãi vỏ ngoài, người đó quan trọng hơn sự việc con đúng. Điều quan trọng hơn là con xem xét điều này thay vì muốn mình đúng: “Làm sao con giúp được người kia?” Hay đúng hơn: “Có thể nào tâm Ki-tô qua tôi giúp người kia thay vì tâm tự ngã chứng minh người kia sai và dìm họ xuống?”

7.6. Nhìn mọi sự với tâm trung hòa

Có nhiều nội giác con có thể nhận được trong những hoàn cảnh này nhưng nó đòi hỏi con phải trước tiên đi tìm Vương quốc Thượng đế bên trong con bằng cách đi vào trạng thái tâm cho phép con nhìn hoàn cảnh một cách trung hòa. Điều này đòi hỏi con trau dồi một khả năng mà tất cả các con đều có và đó là khả năng đọc rung động. Tại sao con đang ngồi đây lắng nghe một người dường như đang cho phép một chân sư thăng thiên nói qua ông? Phải chăng là vì một luận cứ vĩ đại nào đã thuyết phục con?

Không đâu, đó là vì con có thể đọc rung động tuôn chảy qua con người vỏ ngoài của ông nhưng không thể đến từ ông. Rung động phát xuất từ một tầng cao hơn và do đó, điều ông nói đáng được nghe. Nếu đây chỉ là một con người thường phát biểu một quan điểm của con người thường thì con đâu màng? Những quan điểm đó đầy rẫy. Bởi vì con cảm nhận có một rung động cao tuôn chảy qua ông, con cảm nhận có điều gì khác ở đây.

Con có khả năng đọc rung động, nhưng nhiều khi con không áp dụng cho chính mình để đọc rung động trong con, để đọc rung động của các ngã tiềm thức của con. Khi con đi tìm trước tiên Vương quốc Thượng đế, con sẵn lòng nhìn chính mình và đọc rung động của con khi con đi vào hoàn cảnh xung đột với người khác. Nếu con áp dụng khả năng đọc rung động, con có thể rất mau chóng học cách đọc: “Ồ, rung động của tôi thấp. Nó không ở mức cao nhất. Nó không hài hòa.”

Trước tiên, con có thể học cách đọc: “Nó có ám ảnh cưỡng chế không? Đây có phải là một điều mà tôi cảm thấy tôi làm? Tôi phải thuyết phục người kia, và nếu không thuyết phục được người kia thì tôi phải chứng minh người ấy sai và tôi phải chứng minh với những người khác là người ấy sai. Bởi vì chúng ta nhất định phải giải quyết vấn đề.” Trạng thái ám ảnh cưỡng chế này chỉ có thể đến từ tâm thức nhị nguyên, từ các ngã tách biệt. Nó không đến từ tâm Ki-tô, vì tâm Ki-tô tìm sự hợp nhất.

7.7. Ki-tô luôn luôn tìm sự hợp nhất

Làm sao con hợp nhất? Chỉ có một cách là qua chọn lựa tự do của con người. Không thể ép uổng con người hợp nhất. Bất hòa và tách biệt có thể ép uổng. Xung đột có thể ép uổng. Không thể ép uổng hợp nhất. Có thể có những tình huống con nhìn vào tâm thái ám ảnh cưỡng chế trong con, con thỉnh các thày tiêu trừ năng lượng, con đi tìm ngã tiềm thức, con thấy được ngã đó và con cho nó chết đi. Con giản dị cho nó chết đi. Con nói như Giê-su đã nói: “Nó chẳng là gì với con, con hãy theo ta.” Con theo Ki-tô đi vào vương quốc, để lại đằng sau những gì trên Trái đất, để lại đằng sau những gì quan trọng với ngã vỏ ngoài. Con để cho kẻ chết chôn người chết của họ.

Khi con buông bỏ ngã, con có thể thấy: À người kia vẫn còn trong một trạng thái tâm nào đó. Họ có một ngã tiềm thức nào đó. Họ không thấy được ngã của họ. Họ không thấy được sự ám ảnh cưỡng chế của họ. Trong một số trường hợp, con có thể chỉ giản dị quyết định: “Hãy cho người đó thêm thời gian. Chúng ta hãy tìm một giải pháp khả dĩ, nhưng tôi sẽ không chứng minh họ sai.” Thày không nói lúc nào cũng tới kết quả này nhưng trong một số trường hợp sẽ như thế.

7.8. Ki-tô không phải lúc nào cũng đúng

Có nhiều người, nhiều đệ tử chân sư thăng thiên có thể nói là bị ám ảnh bởi ý tưởng Ki-tô luôn luôn đúng, và lúc nào cũng phải có cái đúng và sai. Do đó, bất cứ tranh cãi nào cũng có thể được giải quyết bằng cách có sự thật đúng, sự thật cao nhất từ tâm Ki-tô. Khi con bắt đầu hiểu sự tương phản giữa tâm thức nhị nguyên và tâm thức Ki-tô, thì con thấy là ngay cả tâm thức Ki-tô cũng không thể giải quyết những tranh cãi do nhị nguyên tạo ra. UP TO HERE

Thày đã nói gì? Luôn luôn có hai đối cực ngược nhau. Con có thể biện hộ cho đối cực này, hay đối cực kia và nếu con thiên lệch về một đối cực thì con sẽ thấy những luận cứ bên đó có giá trị, nếu con thiên lệch về đối cực kia thì con sẽ thấy những luận cứ bên kia cũng hoàn toàn có giá trị. Không cách chi hòa giải hai bên bằng luận cứ hay bằng cách chứng minh điều gì đó đúng. Con thấy chăng, con không có nhiệm vụ thuyết phục người kia, nhiệm vụ của con là tăng triển, tiến gần quả vị Ki-tô hơn để dù kết quả tình huống vỏ ngoài là gì chăng nữa, con vẫn tăng triển, con vẫn tiến gần hơn quả vị Ki-tô. Còn người kia ra sao thì tùy vào chọn lựa tự do của họ.

Khi con cố gắng giữ thái độ này, thì con sẽ nhận ra và con sẽ hoàn toàn chấp nhận là có những hoàn cảnh và xung đột không có cách giải quyết. Con có nghe thấy điều thày nói chăng? Tâm thức nhị nguyên có thể tạo ra những xung đột không có cách giải quyết. Con không thể tìm ra một luận cứ. Con hãy nghe kỹ, ngay cả tâm Ki-tô cũng không thể đưa ra một luận cứ sẽ giải quyết những tranh cãi giữa con người.

Con có thể lấy bất kỳ hoàn cảnh nào, con lấy ngay bây giờ hoàn cảnh giữa nước Do thái và người Palestine, hay tình trạng giữa Bắc và Nam hàn. Ngay cả tâm Ki-tô cũng không có cách chi giải quyết các hoàn cảnh này ở cấp độ mà xung đột được hình thành. Ở cấp độ tâm thức, tâm thức nhị nguyên nơi xung đột được quy định, ngay cả tâm Ki-tô cũng không thể giải quyết. Không có cách nào giải quyết được.

Đây là tình trạng mà chúng ta đã thấy lặp đi lặp lại nhiều lấn, mà con người rất khó chấp nhận. Các con có tiềm năng chấp nhận vì các thày đã chuẩn bị các con với rất nhiều giáo lý về tâm thức nhị nguyên và quả vị Ki-tô. Nhưng điều này không có nghĩa con bị kẹt trong một hoàn cảnh vì như thày đã nói, trước tiên con tìm Vương quốc Thượng đế, con tìm cách tiến gần hơn và gần hơn quả vị Ki-tô và bỗng nhiên chuyện hoàn cảnh bên ngoài có được giải quyết hay không không còn quan trọng nữa.

Con hãy lấy tình trạng giữa người dân nước Do thái và nước Palestine, người Do thái và người Ả rập. Ở chiều ngang không có cách giải quyết. Cách giải quyết duy nhất là cả hai bên gia tăng sự nối kết chiều dọc với tâm Ki-tô để họ nhận ra: Tôi không phải người Do thái hay người Ả rập, tôi hơn những quy định trong vật chất này. Những đặc tính vật chất không quan trọng bằng sự hợp nhất của tôi với tâm Ki-tô. Cho nên, khi con nối kết với tâm Ki-tô, con thấy tất cả những người khác, những người ở phe bên kia đều bắt nguồn từ tâm Ki-tô.

Cho nên, con có thể tìm một cấp độ hợp nhất cao hơn để thay vì tìm cách giải quyết xung đột ở chiều ngang, con bỏ xung đột lại sau lưng. Không có cách gì giải quyết xung đột nhưng con có thể vượt thăng nó. Các con là những học trò trực tiếp của các thày, các thày chờ đợi các con tiên phong làm việc này trong đời sống cá nhân của mình, khi con tương tác với nhau, ngay cả khi con tương tác với nhau trong một cộng đồng tâm linh. Hãy luôn luôn tìm sự hợp nhất cao, hãy tìm Vương quốc Thượng đế bên trong và nói: “Điều này đáng gì với tôi? Tôi sẽ theo Ki-tô đi vào cõi cao hơn.”

7.9. Biểu đạt Ki-tô trong đời sống hàng ngày

Đấy là cách con có thể đưa ra một ví dụ hùng hồn về thế nào là biểu hiện quả vị Ki-tô trong đời sống hàng ngày. Một số trong các con đã làm việc này rồi. Một số trong các con đã gần kề. Đôi khi chỉ cần xoay chuyển tâm một chút khi con thấy: “Ồ, trước kia tôi chưa bao giờ thấy điều này nhưng bây giờ nó quá hiển nhiên. Với tôi, đúng với Thượng đế quan trọng hơn đúng với con người.”

Nói cho cùng, cái ta nào muốn nó đúng? Không phải là cái Ta Biết. Cái Ta Biết trong trạng thái thuần khiết của nó là gì? Nó trung hòa. Nghĩa là gì? À, có nghĩa là nó không bị cuốn hút vào hai cực nhị nguyên. Nó cũng không ở điểm giữa hai cực. Nó vượt lên trên thang nhị nguyên. Nó ở bên ngoài nhị nguyên. Nó chỉ quan sát thôi. Thày nói gì về đọc rung động? Con có thể học cách đọc rung động để biết khi rung động của con không ở cấp độ của Ki-tô vì con bị cuốn hút vào ý nghĩ có gì đó thật sự quan trọng. Có gì đó trong vật chất thật sự quan trọng. Lúc đó con có thể kéo mình lùi lại, đi vào nội tâm và nối kết lại, đạt trạng thái trung hòa trong đó con có thể thấy: “À, điều tôi nghĩ quan trọng không thật sự quan trọng. Nó không quan trọng bằng tôi hợp nhất với tâm Ki-tô.” Cuối cùng thì con tới điểm thấy, như Padmasambhava nói: “Không có gì trong vật chất quan trọng.” Đây chỉ là vấn đề xoay chuyển quan điểm của con về vật chất, về điều gì quan trọng.

Với bài này thày đã cho con những gì thày muốn cho con. Thày biết ơn đã có cơ hội này. Con có thể nói những gì thày trao cho con ở đây là một biểu hiện của từ bi. Vì lòng từ bi tối hậu là gì? Một số người nghĩ là tha thứ nhưng cái gì tha thứ? Tâm nhị nguyên có bao giờ tha thứ được chăng? Tự ngã có bao giờ tha thứ được chăng? Không đâu, chỉ tâm Ki-tô mới có thể tha thứ, nhưng tại sao tâm Ki-tô tha thứ được? Bởi vì với tâm Ki-tô không gì trong vật chất quan trọng. Mọi chuyện đều tha thứ được. Mọi tội lỗi đều có thể được tẩy trắng như tuyết. Với điều này thày niêm con trong Ngọn lửa Từ bi mà thày cầm giữ cho Trái đất. Mong con chấp nhận Ngọn lửa Từ bi cho chính con để con có thể trước tiên tha thứ chính mình và chấp nhận tha thứ vô điều kiện của tâm Ki-tô.

5 | Đấng Cha làm gì cho Ki-tô

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Saint Germain qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Saint Germain. Chúng ta hãy nhắc tới câu truyện trong Kinh thánh về Saint Joseph là cha của Giê-su và trong các đợt truyền giáo trước đã đề cập thày là sinh thể đã hiện thân như Joseph. Một lần nữa, như Mẹ Mary đã giải thích, đây toàn là biểu tượng và con có thể xem biểu tượng ở nhiều tầng cấp khác nhau. Chắc chắn con có thể thấy sự kiện em bé Ki-tô được mẹ nuôi dưỡng nhưng bé cũng có một người đóng vai trò người cha. Người cha làm gì cho Ki-tô khi Ki-tô lớn lên, khi em bé Ki-tô trưởng thành?

Ấy, trước tiên, người cha dạy em bé Ki-tô một ngành nghề, một kỹ năng. Lẽ tất nhiên điều này áp dụng cho con theo nghĩa con là cha của Ki-tô trong con. Con đóng vai trò người cha và người mẹ cho sự biểu hiện Ki-tô cá nhân của con. Con cần dạy Ki-tô một kỹ năng nào đó, một kiến thức nào đó. Điều này không nhất thiết nghĩa là một ngành nghề như thợ mộc hay khoa học gia hay bất cứ gì khác. Có thể là con chọn một chủ đề gần gũi với con, một chủ đề mà con ưa thích và con nghiên cứu chủ đề đó.

Con không nhất thiết phải theo một khóa học chính thức. Có thể là con tự học về chủ đề đó. Con trở thành một chuyên gia về chủ đề theo nghĩa con biết chủ đề đó qua nhiều góc độ, nhiều tầm nhìn. Việc này có kết quả gì? Nó tạo một cấu trúc qua đó tâm Ki-tô có thể biểu đạt qua tâm của con, để có một chén thánh mà tâm Ki-tô chảy vào được. Lẽ tất nhiên con có một biểu tượng khác từ Kinh thánh là chiếc chén thánh mà Ki-tô dùng trong bữa ăn tối cuối cùng, mà người đời thường gọi là chiếc Chén thánh (Holy Grail). Biểu tượng này là khi con đạt được một kỹ năng nào đó, một kiến thức nào đó, thì con tạo ra trong bốn thể phàm của con một chiếc chén để khi con trưởng thành trong quả vị Ki-tô, thì có một chiếc chén thánh, một cấu trúc, để rượu của tâm thức Ki-tô có thể rót vào. Bởi vì Ki-tô không thể chảy vào chỗ trống không, không thể chảy vào cái bình rỗng và bị đổ vãi xuống đất.

5.1. Tâm Ki-tô cần một cấu trúc để biểu đạt

Một lần nữa, như Padmasambhava đã chỉ ra, tâm vỏ ngoài, tâm thuần lý có thể lấy bất cứ gì các thày nói và bẻ quẹo và nói: “Đây chẳng phải là một mâu thuẫn sao, vì chẳng phải là Padmasambhava đã nói là con cần thấy tất cả những ngã dính mắc vào quá khứ, dính mắc vào tương lai? Chúng ta có thể suy diễn chăng là nếu ta dọn sạch tâm khỏi tất cả những ngã này thì tâm sẽ thông thoáng và ánh sáng Ki-tô có thể tuôn chảy.”

Ngay đây, thày đang nói chuyện con trở thành một chuyên gia về một chủ đề nào đó, con tạo dựng một cấu trúc trong tâm. Thày không nói tới việc dựng lên một cấu trúc qua các ngã tiềm thức tách biệt. Thày nói tới việc dựng lên một cấu trúc kiến thức, hiểu biết, kỹ năng để tâm Ki-tô có một cái gì qua đó nó có thể được biểu đạt. Con có thể nói: “Đây là một sứ giả đang truyền đạt một thông điệp từ một chân sư thăng thiên tuôn chảy tự nhiên từ tâm Ki-tô, và đúng vậy, người sứ giả, như ông đã giải thích, tìm cách ở trong tâm thái trung hòa.” Nếu ông tuyệt đối không biết gì về chủ đề thì thày không thể trao bài truyền đọc qua ông. Qua người sứ giả này, thày không thể trao một bài truyền đọc có chất lượng trong lãnh vực vật lý thiên văn hay vật lý hạt nhân hay giải phẫu não bộ. Vì trong tâm người sứ giả không có cấu trúc có thể đón nhận những khái niệm mà thày có trong tâm thày.

Đây là điều thày muốn nói khi thày nói tới việc con dấy lên một chén thánh, con tạo một chén thanh. Chén thánh không được cấu tạo với những ngã tách biệt. Nó gồm những khái niệm, ý tưởng, ngôn ngữ để con có thể đón nhận những xung lực đến từ tâm Ki-tô. Lẽ tất nhiên, rõ ràng đây không phải là chuyện đơn giản. Không phải là con chỉ cần thu thập tất cả sách con có thể tìm được về một chủ đề và nghiên cứu các sách này và viết xuống những ghi chú, và thế là xong, con biết hết mọi chuyện. Bởi vì thách đố là cung cấp một cấu trúc để Ki-tô có thể chảy vào nhưng cùng lúc hạn chế càng ít càng tốt sự biểu đạt của tâm Ki-tô.

5.2. Kiến thức thế gian có thể hạn chế Ki-tô

Ý thày muốn nói là gì? À, điều thày muốn nói là nếu con lấy ví dụ một nhà khoa học lớn lên trong một xã hội Tây phương hay một xã hội hiện đại, đi học, lên đại học, học một số năm, tốt nghiệp, tìm được một việc làm, tiếp tục thử nghiệm và học hỏi, nhà khoa học đó trong khung cảnh hiện hành trên Trái đất sẽ bị lập trình, bị nhồi sọ, bị tẩy não bởi triết lý, ý thức hệ, tôn giáo gọi là chủ thuyết khoa học duy vật. Có nghĩa là nếu nhà khoa học ấy hấp thụ những ý tưởng đã đượt đặt để trong tâm, thì y sẽ không dám đón nhận bất cứ gì từ tâm Ki-tô chất vấn, thách thức, vượt lên trên thế giới quan duy vật. Lẽ dĩ nhiên điều này sẽ giới hạn sự biểu đạt của tâm Ki-tô.

Con thấy thách đố là con trở thành một chuyên gia trong một lãnh vực nào đó mà không lấy vào những tin tưởng giới hạn hiện có trong lãnh vực đó. Có thể đó không phải là chủ nghĩa duy vật, mà là những ý tưởng khác. Đó có thể là những ý tưởng vi tế không thuộc bất kỳ ý thức hệ hay tôn giáo nào. Trong bất kỳ lãnh vực nào cũng có một số giới hạn và tại sao thày nói thế? Bởi vì nếu con nhìn vào bất kỳ lãnh vực nào của xã hội, thì con thấy có một lối suy nghĩ, một hệ thuyết nào đó thống trị lãnh vực đó. Cho dù nó tạo nền móng cho lãnh vực đó, nhưng nó cũng giới hạn khả năng con người đón nhận ý tưởng mới từ cõi thăng thiên. Lẽ tất nhiên, đây là một thách đố cho con, nhưng nó không lớn bằng thách đố cho những người ở thế giới ngoài kia không hay biết gì về quả vị Ki-tô.

Khi con có kiến thức mà các thày đã cho con về quả vị Ki-tô, thì con có thể thấy là con có thể nghiên cứu một lãnh vực, biết những gì được đưa ra trong lãnh vực đó cho tới ngày nay mà không giới hạn tư duy của mình bằng cách suy nghĩ: “À, đây là kiến thức tối hậu.” Một khi con có tầm nhìn tâm linh về cuộc đời, giả dụ con biết chủ thuyết khoa học duy vật không phải là thế giới quan tối hậu hay thế giới quan Công giáo không phải là cái nhìn tối hậu. Do đó, con có thể tránh không để tâm mình bị giới hạn bởi những hộp tư duy đã được tạo ra trong thế gian, như vậy kiến thức của con không giới hạn khả năng của thày hay một chân sư thăng thiên khác gửi cho con những ý tưởng mới có thể đẩy lãnh vực này tiến lên, và con có thể nói về lãnh vực đó một cách mới, khác lạ, đưa ra một tầm nhìn khác có thể giúp người khác suy nghĩ.

5.3. Kỷ luật tâm Ki-tô

Giờ đây có một khía cạnh khác của yếu tố cha là em bé Ki-tô, vì vẫn còn là một em bé, nên cần có người đặt giới hạn cho nó. Có những câu chuyện kể rằng khi Giê-su còn nhỏ, thày thử nghiệm dùng quyền năng của thày, tỷ dụ như thày nặn những hình tượng đất sét và thổi sự sống vào chúng. Giờ đây, mặc dù những câu chuyện này hư cấu, đây là một ví dụ về những mơ tưởng của con người khi nghe tới khái niệm quả vị Ki-tô. Họ nghĩ họ có thể làm những phép lạ như thế, biểu hiện đủ loại phép lạ, đủ loại dấu hiệu và điều kỳ diệu. Đây là điểm cần kỷ luật tâm Ki-tô để nó có thể hòa điệu với thời đại và xã hội nó đang sống.

Như các thày đã nói trước đây, tâm thức tập thể vào thời Giê-su dày đặc đến độ Giê-su cần làm một số chuyện có vẻ như phép lạ để lôi kéo sự chú ý của con người. Giờ đây con có thể nhìn tất cả những phép lạ được mô tả trong kinh thánh theo nghĩa biểu tượng và thấy được ý nghĩa biểu tượng sâu xa đằng sau thay vì hiểu chúng theo nghĩa đen, nhưng đây là một câu chuyện mà chúng ta sẽ thảo luận một lúc khác. Điều thày muốn chỉ ra ở đây là vì nhiệt tâm muốn biểu hiện, tâm Ki-tô có thể biểu hiện một số điều không nhất thiết xây dựng trong một hoàn cảnh đặc thù.

Con cần phải kỷ luật tâm con bằng cách nhận ra con sẽ có những ngã trong tiềm thức muốn biểu hiện một chuyện gì không thể bác bỏ để con có thể chứng minh có cái gì vượt lên trên những gì con người tin. Điều này đặc biệt áp dụng cho các avatar vì con có một viễn quan nào đó, con có một mong muốn nào đó trước khi tới Trái đất mà con muốn thực hiện. Sau đó con gánh chịu chấn thương nhập đời, cảm thấy bị xua đuổi, con bắt đầu hoài nghi mình có thể hoàn tất ước muốn của mình. Khi con bắt đầu biết khái niệm quả vị Ki-tô và mở lòng đón nhận khả năng có thể có Ki-tô sinh ra trong con, thì con có thể dễ dàng chuyển động cơ này vào và nghĩ: “À, khi tôi đạt quả vị Ki-tô thì tôi có thể làm điều tôi muốn làm trước khi tới đây, tôi có thể biểu hiện điều mà họ không thể bác bỏ, họ không thể coi khinh.” Đây không phải là một biểu hiện quả vị Ki-tô thích đáng trong đa số trường hợp và do đó yếu tố cha cần can thiệp và kỷ luật em bé Ki-tô. Yếu tố cha trong bản thể của con là gì? Nó không phải là cái Ta Biết, nó là Hiện diện TA LÀ. Khi cái Ta Biết hòa điệu với Hiện diện TA LÀ, con có thể học cách biểu đạt quả vị Ki-tô một cách thận trọng hơn.

Giờ đây, như PadmaSambhava đã chỉ ra, một lần nữa có vẻ như các thày mâu thuẫn với nhau vì các thày đã từng nói, ngay cả trong kinh thánh, là Thánh linh thổi nơi nó muốn. Ý này hòa hợp thế nào với ý con phải hạn chế sự biểu hiện quả vị Ki-tô của con? À, thày không nói là tâm vỏ ngoài của con phải hạn chế biểu hiện quả vị Ki-tô của con. Thày nói Hiện diện TA LÀ của con làm việc này. Tâm vỏ ngoài sẽ hạn chế quả vị Ki-tô dựa trên nền văn hóa, ví dụ như nền văn hóa của quốc gia hay gia đình nơi con sống, và nền văn hóa này quy định cái gì là điều thích đáng. Hiện diện TA LÀ không bị các trói buộc này. Nó có viễn quan cao hơn về cách xây dựng nhất để biểu đạt quả vị Ki-tô.

5.4. Để cho tự ngã quy định quả vị Ki-tô

Điều này dẫn thày tới một đề tài mà không phải chỉ có thày sẽ bình luận trong hội nghị này. Đây là một đề tài mà một lần nữa, quả thực chỉ có Hiện diện TA LÀ mới giúp được con có viễn kiến về điều thày sắp nói tới. Con thấy ở đây, chúng ta hãy bước lùi lại và nhìn hoàn cảnh một người tìm ra giáo lý chân sư thăng thiên, nghe thấy khái niệm quả vị Ki-tô cá nhân và quyết định: “Tôi muốn biết thêm về đề tài này.” Hoàn cảnh một người tìm thấy giáo lý chân sư thăng thiên là gì? Hoàn cảnh của tất cả các con khi tìm thấy giáo lý chân sư thăng thiên là gì? À, con đã lớn lên trong một nền văn hóa nào đó, con có một tâm lý nào đó dựa trên các kiếp trước và kiếp này, con có một số ngã tiềm thức, những ngã này cùng nhau họp thành một tập hợp mà chúng ta gọi là tự ngã. Khuôn tư duy của con, cách con nhìn thế gian, cách con nhìn chính mình, toàn bộ cách con tiếp cận cuộc sống đều bị pha màu tới một mức nào đó bởi tự ngã.

Chúng ta có thể nói đây là bí ẩn chủ yếu trên con đường tâm linh. Nó là một thách đố cho con, nó là một thách đố cho các thày, các chân sư thăng thiên. Bởi vì khi con nghe tới khái niệm quả vị Ki-tô, con vẫn còn bị tự ngã pha màu nhiều đến độ con sẽ pha màu tất cả những gì các thày nói về quả vị Ki-tô.

Các thày thấy hiện tượng này trong các tổ chức Phong trào TA LÀ (I AM Movement), Ngọn Hải đăng trên Đỉnh (Summit Lighthouse) và đợt truyền giáo này khi những học trò mới, và ngay cả những người đã đi khá lâu trên con đường tâm linh, nghe tới khái niệm quả vị Ki-tô (hay trạng thái tâm thức cao hơn). Trong tâm họ, họ tạo ra một hình ảnh về ý nghĩa quả vị Ki-tô và hình ảnh này bị pha màu một mức nào đó bởi tự ngã, bởi các ngã tiềm thức. Một lần nữa, thày không nói những điều này để trách cứ con. Chuyện này không tránh được. Không thể có cách nào khác. Tất cả những người đã thăng thiên từ Trái đất đều trải qua tình trạng tương tự. Khi chúng tôi lần đầu tiên nghe tới các khái niệm này, thì trong tâm chúng tôi pha màu các ý tưởng, các khái niệm đó với các quan điểm, tầm nhìn của tự ngã.

Một lần nữa, yếu tố cha trong tâm con, Hiện diện TA LÀ, sẽ có thể gửi cho con những xung lực vi tế có thể giúp con thấy khi nào nỗ lực biểu đạt quả vị Ki-tô của con bị pha màu bởi tự ngã. Điều này có một số hệ quả mà các thày sẽ nói tới sau nhưng điều thày muốn tập trung ở đây là ý tưởng tự ngã sẽ luôn luôn nghĩ là khi con đạt quả vị Ki-tô, uy lực của tâm Ki-tô sẽ có thể thực hiện những mong muốn của tự ngã.

5.5. Tìm cầu bất khả thi của tự ngã

Các con hãy lắng nghe điều thày sắp nói. Tự ngã có một số ham muốn. Tự ngã thấy những ham muốn của nó chưa được hoàn thành. Do đó tự ngã lúc nào cũng bực bội. Như các thày đã giải thích, những ham muốn sâu thẳm của tự ngã không thể nào hoàn thành. Tại sao thế? Bởi vì tự ngã, ít nhất trong biểu hiện thấp của nó, được sinh ra khi con bước xuống dưới tầng 48 của tâm thức, khi con bước vào ảo tưởng tách biệt, ngừng không thấy mình là môt sinh thể kết nối.

Đây là một mất mát bởi vì khi con thấy mình là một sinh thể kết nối thì con có cảm nhận con có thể hoàn thành tối hậu các mong muốn của con bằng cách gia tăng kết nối với Hiện diện TA LÀ. Mong muốn tối hậu của cái Ta Biết là hợp nhất với Hiện diện. Mãn nguyện tối hậu của cái Ta Biết là hợp nhất với Hiện diện. Khao khát tối hậu của cái Ta Biết là trở về hợp nhất với Hiện diện.

Khi con thấy mình là một sinh thể kết nối, thì con chưa cảm thấy hoàn toàn là một với Hiện diện, con chưa cảm thấy hoàn toàn mãn nguyện, nhưng con biết là nếu con gia tăng cảm nhận kết nối, gia tăng cảm nhận hợp nhất, thì con có thể càng ngày càng tiến gần hơn điểm thành tựu tối hậu của mọi ước muốn. Ngay lúc con bước vào tách biệt và tạo ra tự ngã, con không thể thỏa mãn ước muốn là một với Hiện diện qua tự ngã. Lẽ tất nhiên con có thể đạt điều này bằng cách trở về là một sinh thể kết nối, nhưng khi con còn nhìn mình qua pha màu của tự ngã, phin lọc nhận thức của tự ngã, thì con không thể nào thực hiện ước muốn tối hậu của con. Cho nên, ngay từ đầu cuộc tìm cầu của tự ngã không thể thực hiện, nhưng tự ngã lẽ tất nhiên sẽ không bao giờ có thể thấy điều này, không bao giờ. Nó còn không thể hiểu điều này bằng trí năng.

Tự ngã luôn luôn tìm cái gì đó có thể bù đắp cho sự thiếu nối kết cơ bản của nó với Hiện diện. Thoạt tiên, tự ngã tìm cái gì đó trong thế giới vật chật, cái gì đó trong vật chất có thể thỏa mãn con. Nếu con có đủ tiền, nếu con có đủ quyền lực, nếu con có đủ cái này, có đủ cái kia trong thế giới vật chất thì con sẽ toại nguyện.

Rất nhiều người, trải qua nhiều thời đại, đã đi tìm thỏa nguyện qua vật chất nhưng dù họ làm gì chăng nữa, họ không được thỏa nguyện. Các sa nhân đã qua nhiều bầu cõi tìm thỏa nguyện qua cái gì đó trong thế giới vật chất và họ đã không tìm ra. Một sinh thể có thể rốt cuộc tới điểm chán ngán sự tìm cầu bất khả thi đó. Y thấy tìm cầu này vô ích, thấy nó phù phiếm, vô nghĩa, trống rỗng. Lúc ấy, y có thể sẵn sàng mở tâm ra với một con đường tâm linh chỉ đến một cái gì vượt lên trên thế gian này.

Con thấy đấy, tự ngã vẫn tìm cách làm việc bất khả thi. Khi con nghe tới khái niệm quả vị Ki-tô, tự ngã nghĩ gì? Nó nghĩ: “À! Quả vị Ki-tô là cách để làm được cái bất khả thi. Chắc chắn là tâm Ki-tô… Kìa! hãy nhìn những phép lạ của Giê-su! Chắc chắn khi tôi đạt quả vị Ki-tô, tôi có thể làm được cái bất khả thi.” Nhưng con không làm được. Thánh linh thổi nơi nó muốn, quả vị Ki-tô biểu hiện chính nó theo một viễn quan rộng lớn, không theo viễn quan của tự ngã.

5.6. Tầm nhìn của tự ngã về quả vị Ki-tô

Con thấy đấy, một trong những yếu tố chính có thể ngăn chặn quả vị Ki-tô nơi bất cứ ai chính là việc con có trong tâm vỏ ngoài một ý tưởng nào đó, một viễn quan nào đó là khi con là Ki-tô, khi con đạt quả vị Ki-tô, con có thể làm phép lạ này, làm điều siêu nhiên kia, con có thể làm cái bất khả thi. Ngày nào con còn mang niềm tin này thì con có thể tới gần quả vị Ki-tô nhưng con sẽ không bao giờ vượt qua mức đến.

Con sẽ giống như người chạy một cuộc đua dài, một ma-ra-tông, y thấy mức tới nhưng y không nhận ra có sợi dây toòng teng sau lưng y buộc vào một cột gỗ. Ngay trước khi chạm mức đến, sợi dây đã kéo dãn đến mức tối đa. Người chạy đua vẫn tiếp tục chạy, hai chân giơ cao, hai cánh tay vung vẩy, buồng phổi hít thở và y nghĩ: “Tôi rất gần mức đến, tôi ngay sát mức đến,” nhưng y không nhận ra sợi dây không cho phép y tiến xa hơn.

Các thày đã thấy đệ tử chân sư thăng thiên, các thày đã thấy đệ tử tâm linh thuộc các truyền thống khác kẹt ở chỗ đó. Họ chạy đua, họ thực tập, họ đọc bài chú, họ làm điều này nọ, họ học hỏi và họ nghĩ: “Tại sao tôi chưa tới? Tại sao tôi chưa tới?” Bởi vì họ bị buộc vào tự ngã qua ham muốn đạt cái gì tối hậu.

Mẹ Mary đã giải thích tận tường điều gì? Con không thể xoay chuyển tức khắc từ không là Ki-tô sang là Ki-tô. Đây là một tiến trình đòi hỏi nhiều bước tuần tự nhưng tự ngã thì không có thời gian bước tuần tự. Nó muốn quả vị Ki-tô ngay bây giờ, nó muốn toại nguyện tối hậu ngay bây giờ và cách nhìn đó có thể ngăn chặn quả vị Ki-tô của con nhiều hơn bất kỳ yếu tố đơn lẻ nào khác. Lẽ tất nhiên có những yếu tố khác nhưng yếu tố này có thể ngăn chặn quả vị Ki-tô của con nhiều hơn bất kỳ yếu tố đơn lẻ nào khác.

Cho nên, con cần bỏ thời giờ để quán chiếu điều này. Con hãy hỏi bất kỳ vị chân sư nào con cảm thấy gần gũi với con, xin thày giúp con thấy những yếu tố nào trong tâm con, trong tiềm thức con, trong bốn tầng của tâm con vẫn còn giấc mơ biểu hiện điều gì tối hậu. Một điều không thể bác bỏ, một điều mà con người ở đây trên Trái đất không thể bác bỏ và rốt cuộc họ sẽ lắng nghe con, họ sẽ công nhận con và họ sẽ nhìn con như một vị cứu tinh, như vị cứu thế mà con ao ước mình là trước khi con tới đây. Đây là điều mà tất cả chúng ta đều ao ước trước khi tới Trái đất, bởi vì tất cả chúng ta đều có một viễn kiến nào đó về điều chúng ta muốn hoàn thành trên Trái đất, bằng không chúng ta đâu đã tới đây, không một ai trong chúng ta đã tới đây.

Con thấy chăng, viễn kiến đó vẫn có thể có giá trị nhưng khi nó bị pha màu bởi tự ngã thì nó mất giá trị. Nó trở thành sợi dây kềm con lại không cho con vượt qua mức đến. Lẽ tất nhiên, không có mức đến vì như Mẹ Mary đã giảng, quả vị Ki-tô là một tiến trình liên tục không bao giờ dứt.

Khi nào thì con hoàn toàn là Ki-tô? Ngày nào con còn trên Trái đất thì chuyện đó sẽ không xảy ra. Ngay cả ngay lúc con thăng thiên con vẫn chưa hoàn toàn là Ki-tô. Khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo, chúng ta có thể nói tới thế nào là Ki-tô toàn vẹn. Nhưng chuyện này còn xa xăm lắm với tất cả chúng ta, kể cả thày là một chân sư thăng thiên đang làm việc với Trái đất.

5.7. Giấc mơ đạt cái tối hậu

Con thấy đấy, con cần phải buông bỏ giấc mơ đạt cái gì đó tối hậu, để con muốn là Ki-tô từng bước một. Con biểu đạt quả vị Ki-tô từng bước một. Ngay cả một biểu đạt quả vị Ki-tô nhỏ nhất cũng quan trọng vì nó giúp con trải nghiệm tâm Ki-tô có thể chảy qua con và con có thêm tin tưởng tâm Ki-tô có thể biểu đạt qua con và sẽ biểu đạt chính nó qua con.

Chuyện đó cũng giúp con nhận ra tâm Ki-tô chỉ có thể biểu đạt chính nó qua con khi tự ngã của con không tìm cách kiểm soát Ki-tô, không ép uổng nó vào một hình tướng nào đó. Bởi vì nếu tâm Ki-tô biểu đạt chính nó qua hình ảnh mà tự ngã của con cầm giữ, thì tâm Ki-tô sẽ chứng nhận hình ảnh đó. Cái Ta Biết sẽ nghĩ cái nhìn của tự ngã về Ki-tô là cái nhìn tối hậu về Ki-tô và lẽ tất nhiên điều này có thể trở thành một khối đá khác buộc nặng vào cổ con.

Vì tự ngã sẽ không bao giờ nắm bắt được Ki-tô là gì. Thậm chí nó còn không hiểu được bằng trí năng bởi vì các thày đã nói gì nhiều lần? Ki-tô luôn luôn là hơn nữa. Ki-tô biểu hiện cái hơn nữa trong mỗi tình huống nhưng nó không phải là cái tối hậu, nó chỉ hơn một chút xíu và điều này giúp con người thấy được có nhiều điều mà họ có thể hiểu hơn, có thể nắm bắt hơn so với những gì họ đang hiểu ngay bây giờ. Ki-tô dẫn họ lên một bước cao hơn. Đó là Ki-tô.

Một lần nữa con thấy là giấc mơ biểu đạt Ki-tô tối hậu có thể phá hoại ngay cả một biểu đạt Ki-tô nhỏ nhất, do đó giấc mơ sẽ khiến con không bao giờ bắt đầu. Lẽ dĩ nhiên đây là mục tiêu lớn của tự ngã. Khi con nghe thấy con đường quả vị Ki-tô, tự ngã muốn con không bao giờ bắt đầu theo con đường đó. Nó muốn con theo con đường giả bắt Ki-tô chiều theo viễn kiến của tự ngã nhưng Ki-tô sẽ không bao giờ chiều theo. Cho nên, lúc ấy con làm gì? Con người làm gì khi họ đi con đường giả, con đường cánh tả? Họ dùng tự ngã để dựng một thần tượng về Ki-tô, quy định Ki-tô là gì và họ tìm cách sống theo thần tượng đó, khép mình theo thần tượng đó.

Có những ví dụ những người đạt được một số khả năng khuynh loát người khác, khuynh loát tâm, thậm chí điều khiển vật chất bằng cách đi theo con đường cánh tả. Đây không phải con đường mà các thày muốn giúp con đi. Các thày tìm cách giúp con đi con đường chân chính thật sự dẫn con tới quả vị Ki-tô.

5.8. Con đường chân chính tới quả vị Ki-tô

Cái gì có thể hướng dẫn con đi theo con đường chân chính? Đó là yếu tố cha trong bản thể con. Yếu tố cha là Hiện diện TA LÀ của con, nhưng cũng là tất cả các chân sư thăng thiên, những vị gần con nhất. Một nữ chân sư thăng thiên có thể đại diện cho yếu tố cha trong bản thể con nếu con sẵn lòng xin được hướng dẫn.

Chưa bao giờ có ai thăng thiên từ Trái đất bằng một bước nhảy vĩ đại, hay không có sự trợ giúp từ bên trên. Đây là toàn bộ ý tưởng về Ki-tô. Con hãy cẩn thận lắng nghe chỗ này. Một khi con đi vào tách biệt và nhị nguyên, con không thể tự mình thoát ra. Tâm con có thể lý luận để đi vào nhị nguyên và tách biệt. Nó không thể lý luận để thoát ra.

Chỉ có một con đường thoát duy nhất, đó là kết nối lại với tâm Ki-tô. Con không thể kết nối với tâm Ki-tô hoàn vũ, con chỉ có thể kết nối với một biểu hiện cá nhân của tâm Ki-tô, là một chân sư thăng thiên. Đấy là vai trò của các thày, vai trò mà các thày đã chọn. Đấy là vai trò các thày được giao phó. Các thày hoan hỉ hướng dẫn con nhưng các thày tôn trọng quyền tự quyết của con. Do đó, con phải hỏi, con phải hỏi với tâm cởi mở và càng trung hòa càng tốt.

Biết bao nhiêu đệ tử đã đến xin thày hướng dẫn nhưng họ nói trong tiềm thức: “Ôi Saint Germain, xin thày chứng nhận tự ngã của con! Con quả thực cảm thấy nếu thày chứng nhận tự ngã của con, đấy sẽ là chứng nhận cao nhất mà tự ngã của con có thể có được và con sẽ cảm thấy rất đỗi dũng mãnh và sung sướng.” Lẽ tất nhiên, thày không thể cho con điều con xin như thế vì làm như vậy sẽ giam con nặng hơn trong các ảo tưởng của tự ngã.

Đó là lý do tại sao yếu tố cha đôi khi phải phát mông em bé, nói một cách biểu tượng, phải mạnh tay kéo em bé ra khỏi niềm tin là nó đã hiểu hết mọi chuyện. Con có thể nghĩ, và nhiều người cũng nghĩ thế trải qua nhiều thời đại, là con đã hiểu hết mọi chuyện, nhưng họ chỉ làm được một chuyện là ngăn họ bước vào vương quốc Thượng đế. Bởi vì vương quốc Thượng đế ở đâu? Bên trong con. Không phải bên trong thể vật lý của con, không phải bên trong thể tình cảm của con, không phải bên trong thể lý trí của con, không phải bên trong thể bản sắc của con. Nó ở bên trong Con, bên trong cái Ta Biết. Cái gì ở bên trong cái Ta Biết? Hiện diện TA LÀ.

Tới đây thì thày đã cho con những gì thày muốn cho con, ngay cả nhiều hơn một chút. Thày cảm ơn các con đã chú ý, đã cho phép thày là vị cha như thày đã là cha cho Giê-su và như thày đã là cha cho Ki-tô sinh ra trong chính thày – hay ít ra Hiện diện TA LÀ của thày đã là cha. Tới đây, thày niêm con trong niềm vui của tim thày.

3 | Trong tâm Ki-tô có quá khứ hay tương lai chăng?

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên PadmaSambhava qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên PadmaSambhava. Một số người có thể nói: “Chẳng phải thày từ truyền thống Phật giáo mà ở đây lại là một hội nghị về quả vị Ki-tô?” Ấy, trước tiên, thày không phải từ truyền thống Phật giáo. Thày là một chân sư thăng thiên! Chẳng có chân sư thăng thiên nào từ bất kỳ truyền thống nào trên Trái đất. Bởi chưng làm sao con thăng thiên? Bằng cách con thăng vượt mọi truyền thống trên Trái đất – dù truyền thống này, truyền thống nọ, hay cái sắp tới. Chẳng có xiềng xích nào trên Trái đất có thể trói con khi con thăng thiên. Thăng thiên là toàn bộ tiến trình vứt quăng xiềng xích này trước tiên, rồi xiềng xích kế tiếp, rồi xiềng xích kế tiếp cho tới khi không còn xiềng xích nào nữa. Sau đó, con có thể bước vào cõi thăng thiên. Nếu con thấy thày đến từ một truyền thống nào đó thì con chưa hòa điệu với sinh thể thăng thiên mà THÀY LÀ.

3.1. Điều gì có thể hạn chế Ki-tô?

Sau đó, lẽ tất nhiên, là khái niệm quả vị Ki-tô. Đúng, có các từ quả vị Ki-tô, đấng Ki-tô, Ki-tô giáo. Quả vị Ki-tô có thể nào bị trói xích bởi bất kỳ truyền thống nào, tôn giáo nào trên Trái đất chăng? Có thể nào giới hạn nó trong học thuyết hay giáo điều, lễ nghi? Không đâu, quả vị Ki-tô là một trạng thái tâm thức cao hơn. Nó là Tâm Một, Tâm Một hợp nhất đấng Sáng tạo với tạo vật của ngài. Điều này cũng vượt lên trên bất cứ gì trên Trái đất. Con có thể chứng minh điều này khi đọc Phúc âm của John (Giăng). Ban đầu có Ngôi Lời. Ban đầu có tâm Ki-tô, Tâm Một. Trước khi bất cứ gì, bất cứ hình tướng nào xuất hiện thì có Tâm Một, tâm Ki-tô và chẳng vật chi được làm nên mà không bởi Nó. Trước tiên có tâm Ki-tô rồi sau đó có hình tướng.

Làm sao bất kỳ hình tướng nào có thể giới hạn cái đến trước nó? Đây là lời dối của sa nhân hay tâm phản-Ki-tô mà họ muốn con người trên Trái đất tin, rằng hình tướng có thể giới hạn nguồn gốc của nó mà nguồn gốc đó theo định nghĩa phải vượt lên trên hình tướng. Họ nói hình tướng có thể giới hạn cái vô tướng, cái vượt lên trên hình tướng. Nhìn ra lời dối này có khó chăng? À đây là thế bí, là bí ẩn. Con chỉ có thể thấy đó là lời dối khi con đã hòa điệu được phần nào với tâm Ki-tô. Hòa điệu này giúp con điều gì? À, nó cho con một khung tham chiếu vượt lên trên tranh luận, lý luận, suy nghĩ trí năng, giáo điều và học thuyết, thảo luận. Không điều gì trên Trái đất có thể trói xích tâm Ki-tô. Không hình tướng nào có thể trói buộc cái vô tướng. Nó chỉ có thể trói buộc chính nó và nó trói buộc con nếu con tin nó, nếu con tin hình tướng có thể giới hạn sự biểu hiện Ki-tô trong con.

Có phải điều thày nói mâu thuẫn với điều Mẹ Mary đã giảng giải cẩn thận chăng? Rằng sự biểu đạt quả vị Ki-tô cần thích ứng với hiện trạng trên Trái đất ngay bây giờ? Có phải chăng cốt lõi của điều Mẹ Mary nói là sự biểu hiện quả vị Ki-tô, là sự biểu hiện của cái vô tướng, phải bị giới hạn bởi, phải thích nghi với hình tướng đang có mặt ở đây ngay bây giờ? Có phải chăng thày đang nói ngược lại? Không đâu, một khi con nắm bắt là dù Ki-tô thích ứng với hình tướng như nó đang là ngay bây giờ, nhưng sự biểu hiện của Ki-tô luôn luôn vượt quá hình tướng. Đấy chính là toàn bộ mục tiêu. Mẹ Mary không nói là Ki-tô phải tuân theo hình tướng nhưng phải thích nghi với hình tướng. Tuy thế sự biểu hiện của Ki-tô vượt lên trên hình tướng như nó đang ở đó trong hiện tại, và bày tỏ cái gì vượt lên trên. Điều Mẹ Mary nói là biểu hiện Ki-tô không thể đi quá xa hình tướng khiến những ai vẫn còn đồng hóa với hình tướng không thể nắm bắt biểu hiện đó. Biểu hiện Ki-tô phải thích nghi với trình độ tâm thức của họ để họ thấy có cái gì hơn thế. Lúc đó họ có thể thấy gì khi trải nghiệm sự biểu hiện của tâm Ki-tô? À, họ có thể trải nghiệm có cái gì hơn hình tướng mà họ coi là quan trọng ngay lúc này.

3.2. Mẫu số chung cho tất cả mọi người

Con hãy nhìn chính mình, những người con quen biết, mọi người trên thế giới. Mẫu số chung của mọi người là gì? Có cái gì đó quan trọng với họ. Một cái gì trên Trái đất, một cái gì có hình tướng. Có cái gì trong vật chất quan trọng với họ. Khi con gặp Ki-tô, con có thể thấy là những điều trước kia rất quan trọng với con nay không còn quan trọng đến như vậy. Thày muốn cho các con ý tưởng này ở phần đầu hội nghị này. Con hãy quán chiếu nó khi con có chút thì giờ trong hội nghị hay sau hội nghị. Con có thể quán chiếu nó trước khi ngủ buổi tối. Con hãy quán chiếu: “Tại sao điều tôi coi là quan trọng lại quan trọng với tôi?” Tại sao điều con coi là quan trọng lại quan trọng với con? Con quán chiếu câu này.

Con sẽ thấy là có nhiều điều con coi là quan trọng. Các điều này không nhất thiết có hình tướng vật lý. Nó có thể là cách người khác nhìn con. Hay con nghĩ người khác đang nhìn con như thế nào. Hay con muốn người khác nhìn con như thế nào. Hay cách con thực sự nhìn chính mình, dựa trên cách người khác nhìn con – và vân vân và vân vân và vân vân. Khi con bắt đầu quán chiếu các điều này, con có thể thấy có nhiều điều mà con coi là quan trọng và có cái gì ẩn núp đằng sau mỗi điều mà con coi là quan trọng đó? À, lẽ dĩ nhiên là một ngã tiềm thức.

Đâu là chìa khóa thiết yếu để giải quyết bí ẩn tại sao điều con coi là quan trọng lại quan trọng với con? Đó là con tự hỏi: “Chúng quan trọng với cái ‘ta’ nào? Có phải là cái ta mà con thật sự là, cái Ta Biết? Hay đó là một cái ta vỏ ngoài?” Một cái ‘ta’ nào đó mà có thể con đã tạo ra nhiều kiếp trước, có thể do chấn thương nhập đời hoàn vũ, khiến con nghĩ cách thế gian nhìn con quan trọng với con. Cái ta này chỉ có thể nghĩ như vậy vì nó được tạo ra dựa trên tin tưởng, ảo tưởng là cách thế gian nhìn con quan trọng với con, cách hình tướng nhìn con quan trọng với con, cái Ta Biết.

Có bất cứ hình tướng nào quan trọng với cái Ta Biết chăng? Không, khi cái Ta Biết biết nó là nhận biết thuần khiết, là biểu hiện của Hiện diện TA LÀ. Khi nó biết nó là một sinh thể tâm linh đã đi xuống thế giới vật chất này và đang biểu hiện chính nó, đang tương tác với thế giới vật chất, qua nội dung của bốn thể phàm. Khi cái Ta Biết nhận ra rằng: “Tôi không phải là nội dung của bốn thể phàm này,” thì cái Ta Biết có thể tới điểm nhìn vào một điều đặc thù mà con coi là quan trọng, đã coi là quan trọng suốt đời này, suốt nhiều kiếp trước. Nó nhìn vào đó và trải nghiệm: “Ừ đúng rồi, nó quan trọng với cái ‘ta’ ngoài kia trong bốn thể phàm của tôi, nhưng nó không quan trọng với tôi.” Đó là lúc con được giải thoát, khi con thấy điều đó không quan trọng với con. Nó chỉ quan trọng với cái ta vỏ ngoài.

3.3. Cái ta thấy có chuyện quan trọng

Sau đó con có thể bắt đầu nhìn cái ta vỏ ngoài đó và con có thể bắt đầu thấy là có thể có một tình huống đặc thù, có thể có một tin tưởng đặc thù mà con đã chấp nhận, cho rằng cách thế gian nhìn con, cách thế gian phản ứng lại con, cách thế gian chấp nhận hay bác bỏ con, là điều quan trọng với con. Nhưng nó chỉ quan trọng với cái ngã đã được tạo ra và ngã này được tạo ra vì do một lý do nào đó con đã nghĩ cách thế gian phản ứng lại biểu hiện Ki-tô của con quan trọng với con, việc thế gian bác bỏ hay chấp nhận con quan trọng với con.

Điều này dễ hiểu. Như các thày đã nói, tất cả những người đã đầu thai trên Trái đất đều kinh qua cùng một tiến trình. Tất cả những người đã đầu thai trên Trái đất như những avatar, chúng ta đã tới đây vì muốn làm một điều gì. Chúng ta muốn thay đổi một điều gì. Bằng không chúng ta đã không tới đây. Khi con bắt đầu thấy một ngã và thấy là điều quan trọng với ngã không quan trọng với cái Ta Biết và con trải nghiệm con có thể thoát khỏi ngã đó – và khi con đã trải qua tiến trình này nhiều lần – thì con có thể tới điểm cái Ta Biết nhận ra thế gian chấp nhận hay bác bỏ biểu hiện Ki-tô của con chẳng quan trọng gì với con. Điều quan trọng là quả vị Ki-tô được biểu hiện. Hình thức của biểu hiện, phản ứng đối với biểu hiện không quan trọng, chính sự biểu hiện là quan trọng. Điều quan trọng là ánh sáng được cho phép tỏa sáng.

Đây có thể là điểm khởi đầu mà Mẹ Mary đã nói tới, khi con tới điểm Ki-tô trong con đã trưởng thành tới mức sẵn sàng biểu hiện trên thế gian. Lúc đó, con có thể biểu hiện Ki-tô với tâm thái không dính mắc: phản ứng của thế gian với biểu hiện Ki-tô trong con không quan trọng với cái Ta Biết. Nó không quan trọng với bất kỳ ngã nào, vì ngã đã được giải trừ. Con đã cho nó chết, như Ki-tô đã cho ngã cuối cùng chết trên thập tự để được tự do. Tất cả chúng ta đều đã phải làm cùng chuyện này để thăng thiên, nhưng con có thể làm mà chưa thăng thiên ngay lập tức. Con có thể đạt mức đó trong khi vẫn còn nhiều năm hay nhiều thập niên sống trong thân vật lý và do đó con có thể biểu hiện. Chuyện gì tới cứ tới, con vẫn biểu hiện.

3.4. Tại sao có chuyện quan trọng?

Có điểm quan trọng cần quán xét để giải quyết bí ẩn của việc làm sao biểu hiện Ki-tô trên thế gian là xem xét: “À, tại sao tôi nghĩ có gì đó quan trọng?” Con có thể có một ngã đặc thù và có một hoàn cảnh đặc thù quan trọng với nó. Con có thể có nhiều ngã như thế. Đằng sau tất cả là con có cảm nhận con tới Trái đất với một ý định nào đó, như các thày đã đề cập tại hội nghị Hòa Lan. Vì vậy con có cảm nhận, ngay cả ở tầng cái Ta Biết, là cách người khác đón nhận hay bác bỏ con trên Trái đất quan trọng với con. Con nghĩ hình tướng quan trọng với con. Có một hình tướng đặc thù: “Tôi được chấp nhận hay tôi bị bác bỏ?” quan trọng với con, hình tướng này khác nhau với mỗi người trong chúng ta.

Trong dài hạn, con có thể quán xét điều sau: “Tại sao, như một sinh thể tâm linh, tôi nghĩ có điều gì đó trong vật chất quan trọng với tôi?” Sau đó con có thể xem xét: “Khi nào điều đó quan trọng với tôi? Khi nào trong thời gian điều đó quan trọng với tôi?” Con sẽ thấy có những ngã nhìn lại điều gì đó đã xảy ra trong quá khứ. Có thể năm phút trước. Có thể trước đây trong kiếp sống này. Có thể nhiều kiếp trước. Có thể trong kiếp đầu tiên của con đến Trái đất khi con gánh chịu chấn thương nhập đời hoàn vũ. Có một ngã nhìn về quá khứ và nghĩ: “Ồ, có chuyện gì đó đáng lẽ không được xảy ra nhưng lại xảy ra. Giờ đây tôi phải tìm cách bù đắp, giải thích, biện minh, phân tích, tìm hiểu nó.” Con có thể thay đổi chuyện xảy ra trong quá khứ chăng? Thậm chí điều xảy ra năm phút trước?

(Sứ giả thỉnh chuông)

Có bất kỳ uy lực nào trên Trái đất thay đổi được âm thanh từ cái chuông này chăng? Rút lại âm thanh đó chăng? Không đâu. Nhưng âm thanh đó bây giờ đâu rồi? Âm thanh đó ở đâu? Nó ở đây một phút trước, một lúc trước. Nó ở đâu bây giờ trong vật chất? Đúng âm thanh này ở trong vật chất. Con có thể nghe thấy nó bằng hai tai vật lý. Do đó, âm thanh có trong vật chất. Con có còn nghe thấy nó chăng? Âm thanh bây giờ ở đâu? Nó không còn ở đó nữa. Cái xảy ra trong quá khứ không còn có mặt trong vật chất. Nếu nó không còn trong vật chất nữa, thì tại sao nó lại quan trọng với con? Bởi vì con đã tạo ra một cấu trúc trong tâm con và với ngã đó, điều xảy ra trước kia trong vật chất vẫn quan trọng với nó trong lúc này. Nó có cần quan trọng trong lúc này chăng khi nó không còn nữa trong vật chất?

3.5. Điều đã xảy ra không còn nữa trong vật chất

Con thấy đấy, vấn đề là con thay đổi cách con nhìn vật chất và thời gian. Cái không còn nữa trong vật chất không có tác dụng vật lý trên con. Nó chỉ có thể có tác dụng mà con mang theo trong bốn thể phàm của con. Đó là một ngã, đó là năng lượng. Năng lượng có thể được chuyển hóa. Ngã có thể cho chết đi. Con có thể quán xét: “Tôi có những ngã nào nhìn về quá khứ, muốn giải quyết điều gì đó xảy ra xa xưa đến độ không ai ngoài tôi còn nhớ tới? Có lẽ không ai ngoài tôi chú ý tới?” Cái “tôi” ấy là một ngã, không phải là cái Ta Biết. Và khi cái Ta Biết bước ra ngoài ngã, nhìn ngã, thì nó có thể nói: “Tại sao điều không có mặt nữa trong vật chất lại quan trọng với tôi?”

Con có thể cho những ngã nhìn về quá khứ này chết đi, từng ngã một. Sau đó, con có thể nhìn những ngã khác đang nhìn tới tương lai và mong chờ điều gì phải xảy ra hay điều kia không được xảy ra. Những ngã này từ đâu tới? Ấy, một số được tạo ra trên Trái đất vì con từng trải nghiệm hành tinh Trái đất là một nơi rất khó sống. Con không thể kiểm soát điều gì xảy ra hay không xảy ra. Con không thể tiên đoán điều gì xảy ra hay không xảy ra. Nó chỉ xảy ra một cách bất ngờ. Con học cách tạo ra những ngã có thể tiên đoán chuyện có thể xảy ra vì con nghĩ: “Không gì tệ bằng bị chuyện bất ngờ mà không chuẩn bị. Nếu ít nhất tôi tiên đoán trước thì tôi sẽ không bị bất ngờ. Và khi ấy, tôi có thể đối phó tốt hơn.” Con nghĩ thế.

Sau đó, con mang ngã này trong con từ kiếp này sang kiếp khác, lúc nào cũng canh chừng chuyện gì có thể xảy hay chuyện gì không được xảy ra. Nhưng tương lai có mặt chăng trong vật chất ngay bây giờ? Không. Tại sao điều không có mặt ở đây trong vật chất lại quan trọng với cái Ta Biết khi nó không ở trong vật chất vì nó là tâm linh. Con có cần biết chuyện gì sắp xảy ra chăng? Con có cần chuẩn bị cho mọi chuyện có thể xảy ra chăng? Không đâu, nếu con buông bỏ những ngã này và nhận ra: “Nếu tôi là cái Ta Biết, thì tôi không ở trong vật chất, cho nên bất kỳ gì xảy ra trong vật chất không quan trọng với tôi khi nó xảy ra. Cũng chẳng quan trọng với tôi nếu nó không xảy ra.” Một lần nữa chỉ là vấn đề tôi xoay chuyển tầm nhìn.

3.6. Ki-tô không có mặt trong quá khứ hay tương lai

Khi con dần dần buông bỏ những ngã này, thì con còn lại gì trong con? Hiện tại. Ki-tô có mặt trong quá khứ chăng? Ki-tô có mặt trong tương lai chăng? Không đâu. Ki-tô vượt lên trên vật chất. Thời gian là một chức năng của vật chất. Cho nên Ki-tô vượt lên trên thời gian. Có nghĩa là Ki-tô có mặt trong hiện tại. Không có quá khứ trong tâm Ki-tô. Không có tương lai trong tâm Ki-tô. Chỉ có hiện tại, nhưng hiện tại không đứng yên. Hiện tại là hiện tại vĩnh cửu tuôn chảy không ngừng: đó là Dòng sông sự Sống.

Giờ đây, tâm vỏ ngoài sẽ nói: “Nhưng thời gian cũng tuôn chảy. Thời gian tuôn chảy không ngừng. Tôi có thể nhìn đồng hồ. Có mũi kim đếm giây. Một giây, hai giây, ba giây. Nó không ngừng đếm. Nó không bao giờ ngừng.” Có thể khi con còn nhỏ con thường nhìn chiếc đồng hồ lớn của cha mẹ treo trên tường và con thấy kim đồng hồ cứ kêu tích tắc và tích tắc và tích tắc và cứ chuyển động. Tâm con bị thu hút bởi điều này. Con không thể rời mắt được và con tự hỏi: “Chuyện này có nghĩa là gì? Chuyện gì đang xảy ra? Làm sao thời gian có thể cứ tiến tới?”

Con thấy chăng, có khác biệt giữa thời gian trong vật chất và Dòng sông sự Sống. Vì thời gian trong vật chất dựa trên quá khứ và tương lai, nhưng Dòng sông sự Sống ở trong hiện tại miên viễn, hiện tại tuôn chảy. Khi con đạt quả vị Ki-tô con không còn kéo lê theo con một quá khứ. Con không còn trông chờ một tương lai mà con sẽ xây dựng với lòng mong ngóng hay niềm sợ hãi run sợ. Con chỉ tuôn chảy từ hiện tại tới hiện tại. Bất kỳ hiện tại đem tới gì, con biểu đạt Ki-tô trong hoàn cảnh đó.

Đây là lý duyên khởi. Nó chuyển động không ngừng. Lúc ấy, con không có quá khứ trì kéo con, con không có tương lai xô đẩy con. Con chảy theo dòng chảy và con biểu đạt sự hơn nữa của tâm Ki-tô trong mọi hoàn cảnh. Con không có ý niệm điều gì đã xảy ra, điều gì đáng lẽ phải xảy ra, điều gì đáng lẽ không được xảy ra. Con không có ý niệm điều gì sắp xảy ra, điều gì phải tới hay không được tới. Cho nên con không có cấu trúc nói: “Tôi không thể biểu đạt Ki-tô trong hoàn cảnh này. Tôi cần hoàn cảnh thích hợp để có thể biểu đạt Ki-tô.” Khi con ở trong hiện tại, hoàn cảnh hiện tại luôn là hoàn cảnh thích hợp vì con đã thăng vượt đúng hay sai. Con chỉ đơn thuần biểu đạt trong hiện tại. Vì chỉ có hiện tại là quan trọng. Hiện tại nào? Hiện tại này. Này. Này. Này. Cái hiện tại có mặt ở đó.

Thày biết thày đã làm tâm đường thẳng của con bị rối loạn và đấy chính là ý định của thày vì con không thể dùng suy nghĩ để đạt quả vị Ki-tô. Con không thể hiểu nó. Con không thể nắm bắt nó. Con không thể quy định nó dựa trên vật chất và nói: “Quả vị Ki-tô phải được biểu đạt như thế này”.

Thày đã phát biểu những gì thày muốn phát biểu trong hiện tại này và thày cảm kích được có cơ hội này. Cho nên thày niêm các con trong tình thương của trái tim thày. TA LÀ PadmaSambhava và Ta vượt lên trên thời gian. Ta luôn luôn ở trong Hiện tại.

1 | Quả vị Ki-tô không xảy ra tức khắc

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 6 năm 2025, nhân dịp hội nghị ở Seoul, Hàn Quốc với chủ đề: là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary và thày cảm ơn tất cả các con đã có mặt hôm nay – các con hiện diện tại đây và các con hiện diện qua mạng Internet – và chào đón các thày, các chân sư thăng thiên, đến Hàn Quốc. Lẽ tự nhiên, khi thày nói “chào đón các thày” thì nghe như các thày ở rất xa và đến đây tham dự hội nghị này, nhưng như nhiều người trong các con đã trải nghiệm, các thày luôn luôn ở bên các con – vì các thày không bị giới hạn bởi không gian và thời gian.

Giờ đây, nếu các con nhìn ngược lại năm 2002, khi các thày bắt đầu làm việc với vị sứ giả này, thì con thấy là các thày đã trao truyền một lượng giáo lý to lớn chung quanh chủ để quả vị Ki-tô. Lẽ tất nhiên, các thày cũng đã trao truyền giáo lý về quả vị Ki-tô trong các đợt truyền giáo trước, với các tổ chức Phong trào TA LÀ (I AM Movement) lẫn Hải đăng trên Đỉnh (Summit Lighthouse). Con có thể nói là đã có rất nhiều giáo lý về quả vị Ki-tô. Còn có thể nói gì thêm nữa? À, chắc chắn chân sư MORE sẽ nói là lúc nào cũng có thể có điều gì hơn nữa mà ta có thể nói. Chắc chắn là thày cũng nói như vậy. Các thày cảm ơn các con ở Hàn Quốc đã có thể hòa điệu với chủ đề “Là Ki-tô trong đời sống hàng ngày” và lẽ tất nhiên đây là thách đố lớn nhất liên quan đến quả vị Ki-tô.

1.1. Thách thức lớn nhất liên quan đến quả vị Ki-tô

Khi chúng ta nhìn ngược về các thời đại trước, nhìn về các đợt truyền giáo trước và đợt truyền giáo này, thì ta thấy là nhiều người rất dễ đạt được một hiểu biết trí năng về quả vị Ki-tô – nó là gì, có thể định nghĩa nó ra sao. Thách thức luôn luôn là làm sao áp dụng nó, và đặc biệt là áp dụng nó vào đời sống hàng ngày. Khi con nhìn lại thiên niên kỷ vừa qua, con thấy là nhiều người đã tìm ra một giáo lý tâm linh, một con đường tâm linh đề cập đến những trạng thái tâm thức cao hơn. Họ đã cảm thấy cần phải rút lui khỏi thế gian, ở một nơi cách ly với thế gian, và sau đó tìm cách trau dồi trạng thái tâm thức cao hơn đó.

Rất ít đã có thể sau đó ra khỏi trạng thái thiền định đó để áp dụng và chứng minh trạng thái tâm thức cao hơn đó trong đời sống hàng ngày. Một số ít hơn nữa đã có thể biểu lộ, chứng đạt trạng thái tâm thức đó khi sống một cuộc sống bình thường, năng động. Như các thày đã giảng, đây chính thực là thách thức của Thời đại Bảo bình. Các con đã sẵn lòng chiêm nghiệm chủ đề này và là những người tiên phong trong cuộc xoay chuyển tâm thức này, sẽ trở nên, sẽ chắc chắn trở nên một hiện tượng toàn cầu trong hàng ngũ các người tâm linh. Họ sẽ nhận ra là đời sống tôn giáo và đời sống thế tục có thể cách biệt, nhưng quả thực không có phân cách giữa tâm linh và đời sống hàng ngày.

Thách thức của Thời đại Bảo bình chính là đem tâm linh vào mọi khía cạnh của đời sống. Đây là một chủ đề mà lẽ tất nhiên các thày sẽ giảng giải thêm trong suốt hội nghị này. Các thày sẽ trình bày một cách hơi khác cách mà các thày đã dùng trước kia. Các thày sẽ trình bày từ nhiều góc độ khác nhau. Cách các thày trình bày sẽ có thể khiến con cảm thấy bối rối – và, con yêu dấu, đây không những là các thày cố ý làm như vậy, nhưng nếu con cảm thấy bối rối thì con hãy ghi nhớ khái niệm bối rối tuyệt vời. Bị bối rối về quả vị Ki-tô là điều rất tốt, ít ra là trong một thời gian. Quả thực những người không bị bối rồi về quả vị Ki-tô và nghĩ rằng họ đã biết hết mọi chuyện thường là những người xa cách nhất việc đạt và áp dụng quả vị Ki-tô, chắc chắn là áp dụng quả vị Ki-tô vào đời sống hàng ngày.

1.2. Giáo lý bên trong về quả vị Ki-tô

Vậy thày muốn nói gì để khai mạc hội nghị này? À, thày muốn nói về câu chuyện thụ thai và sinh ra Giê-su. Giờ đây, nếu con đọc kinh điển, Tân Ước kinh, thì có một câu mà rất ít người Cơ đốc giáo để ý, nhưng đó là một câu cơ yếu trong bộ kinh. Câu đó giản dị là: “Giê-su dùng ẩn dụ để giảng dạy cho đại chúng. Nhưng khi ở riêng với các đệ tử thì thày giảng giải cặn kẽ mọi thứ cho họ.” Ngay đây, con có câu nói không chối cãi được trong kinh điển về việc Giê-su giảng dạy hai trình độ khác nhau, một trình độ phổ quát cho giới đại chúng và một trình độ bí truyền, thần bí, trực tiếp hơn cho các tông đồ.

Câu hỏi mà chúng ta cần đặt ra là: sau hai ngàn năm, 17 thế kỷ sau khi giáo hội Công giáo được thành lập, tại sao có quá ít người tự gọi mình là tín đồ Cơ đốc giáo tìm hiểu giáo lý thần bí, bên trong mà Giê su trao truyền cho các tông đồ đó là gì? Vì sao họ lại chú tâm quá nhiều vào những gì ghi trong kinh điển thay vì suy ngẫm những điều mà chính kinh điển nói là không có trong kinh điển? Lúc đó, họ có thể nào góp ý này với câu sau đây của Giê-su: “Ta sẽ luôn luôn ở bên các con,” và “Ta sẽ gửi đến một đấng an ủi sẽ ở bên các con”. Họ có thể nào với vào trong tim để chạm được giáo lý thần bí trực tiếp từ chính Giê-su? Một ít người được gọi là Cơ đốc thần bí đã làm được điều này, nhưng chỉ có rất ít. Lẽ tất nhiên, thời nay có nhiều người hơn sẵn sàng làm điều này, trong đó có các con.

Giáo lý bên trong đó là gì? À, sau đây chắc chắn là một cách để định nghĩa nó. Giáo lý bên trong là giáo lý vượt quá giáo lý bên ngoài, nhưng giáo lý bên ngoài là gì? Ấy, con thấy gì nơi đa số người theo Cơ đốc giáo, những người không sẵn lòng với lên giáo lý thần bí? Họ nhìn giáo lý bên ngoài, họ nhìn kinh điển, họ muốn áp dụng kinh điển theo sát nghĩa đen. Họ muốn diễn giải kinh điển theo sát nghĩa đen, ít nhất là theo đúng học thuyết, của Giáo hội Chính thống Phương đông hay Giáo hội Công giáo, nhưng làm sao lại có thể có một lối diễn giải sát nghĩa đen? Ta có thể có một cái gì sát nghĩa đen hay một diễn giải, và không có diễn giải nào không phải là một cách diễn giải.

1.3. Tất cả là một biểu tượng mang một ý nghĩa thâm sâu hơn

Thày muốn nói gì qua câu trên? À, nếu con mở lòng đón nhận giáo lý thần bí của Ki-tô, thì con hãy suy ngẫm điều này: mọi chuyện trong kinh điển, mọi điều mà Giê-su giảng dạy cho đại chúng, đều là một biểu tượng. Dụng ý của Giê-su là không nên hiểu theo sát nghĩa đen. Chúng là các biểu tượng mang một ý nghĩa thâm sâu hơn khi nhìn quá hình dáng vỏ ngoài. Đây chính là cốt lõi của phương pháp thần bí. Con nhìn quá hình dáng vỏ ngoài, và con dùng trực giác để nắm bắt ý nghĩa thâm sâu hơn mà con không thể nắm bắt bằng tâm vỏ ngoài, trí năng, tâm phân tích. Điều thày muốn dẫn tới là khi con lấy câu chuyện Giê-su sinh ra và lớn lên, thì có một ý nghĩa thâm sâu hơn. Lẽ tất nhiên, có nhiều lớp ý nghĩa thâm sâu, nhưng có một ý nghĩa mà thày muốn các con chú ý.

Con thấy chăng, con có thể đọc kinh điển và nói: “Có một cô thiếu nữ tên Mary. Cô đang sống cuộc đời của mình, nghĩ cuộc đời cô đang đi theo một hướng nào đó. Rồi một ngày có một vị thiên thần xuất hiện và cho cô biết là cô sẽ sinh ra hài nhi Ki-tô.” Nhiều người đọc câu chuyện này và nghĩ: “Ồ, chắc hẳn phải có một thiên thần có thể mắt thấy tai nghe đã hiện ra cho Mary.” Nhưng thực ra đây chỉ là một cách trình bày biểu tượng. Thày có một trải nghiệm nội tâm, trực giác, thần bí. Thày không cần thấy một hình ảnh vật lý xuất hiện, vì thày sẵn lòng nghe theo trực giác của thày, và đa số các con cũng vậy.

Đây là sự khác biệt giữa một người thần bí và một người chưa lên tới trình độ thần bí. Những người chưa đạt tới trình độ thần bí muốn thấy một sự việc hấp dẫn tâm vỏ ngoài, tâm phân tích, tâm suy luận, một điều mà họ có thể hiểu, có thể nắm bắt, có thể dùng tâm trí để hiểu thấu sau nhiều nỗ lực và để vào một chiếc hộp tư duy nhỏ xinh xắn, và như vậy họ cảm thấy kiểm soát được nó và không bị nó làm xáo trộn. Chắc chắn là sự việc đó không đòi hỏi họ phải thay đổi cách sống, đình chỉ cuộc sống bình thường và bỗng nhiên đi theo một hướng khác.

1.4. Tâm linh là buông bỏ kiểm soát

Con thấy chăng, với những người chưa đạt tới trình độ thần bí thì cuộc đời cốt yếu là kiểm soát, tâm linh cốt yếu là kiểm soát. Nhưng khi con đạt trình độ thần bí thì con buông bỏ ý muốn kiểm soát. Con buông bỏ ý muốn làm chủ tình hình của tâm vỏ ngoài. Con sẵn lòng lắng nghe lời nói nhỏ, tĩnh lặng, thần bí đến từ bên trong và theo nó. Chẳng phải đó là lý do vì sao tất cả các con ở đây? Chắc chắn đây là lý do vì sao vị sứ giả này có mặt ở đây, vì ông không cần mắt thấy một hiện tượng vật lý để thay đổi cuộc đời theo một hướng hoàn toàn khác, và quả thực ông đã làm điều này nhiều lần. Con thấy chăng, khi con xem câu chuyện Giê-su giáng sinh, thì con thấy có một ý nghĩa biểu tượng thâm sâu hơn và đó là: Ki-tô có thể nảy sinh nơi tất cả mọi người, nhưng để Ki-tô có thể tăng triển và trưởng thành thì nó cần được nuôi dưỡng bởi yếu tố mẹ, Ngọn lửa Mẹ.

Điều này có nghĩa gì cho riêng cá nhân con? Nó có nghĩa là con phải bắt đầu nhìn nhận và chấp nhận là Ki-tô có thể nảy sinh trong con. Thêm nữa, con hãy ghi nhận là Ki-tô sẽ không nảy sinh như một người trưởng thành mà như một hài nhi cần được nuôi dưỡng. Con thấy có rất nhiều người, thậm chí những người đã tìm ra giáo lý tâm linh (và ngay cả giáo lý chân sư thăng thiên) và họ đến với giáo lý với ý muốn kiểm soát của tâm vỏ ngoài. Khi họ nghe nói tới quả vị Ki-tô thì họ nghĩ tất cả điều này phải xảy ra cùng một lúc. Cần phải có một xảo thuật thần diệu nào đó, một công thức bí mật nào đó, một hòn đá thần diệu có khả năng biến mọi thứ thành vàng, nhờ đó họ có thể búng ngón tay và ngay tức khắc họ là Ki-tô, trong sự trọn vẹn của Ki-tô.

1.5. Quả vị Ki-tô không xảy ra tức khắc

Con thấy đấy, chuyện này không bắt đầu như thế cho bất cứ ai trong chúng ta. Quả vị Ki-tô bắt đầu như một hài nhi được sinh ra trong chúng ta. Lúc ban đầu, nó cần được bảo vệ, nó cần được nuôi dưỡng, nó cần được hướng dẫn vì nó chưa sẵn sàng giáp mặt thế gian và sự chống đối Ki-tô đến từ thế gian. Hình ảnh mà thày muốn đưa ra cho các con ở đây là quả vị Ki-tô không phải là một biểu hiện tức khắc. Trong lịch sử nhân loại chưa bao giờ có một ai đã từ giây phút này sang giây phút sau xoay chuyển từ một trạng thái tâm thức bình thường sang trạng thái tâm thức cao nhất có thể có trên trái đất.

Con có thể nhìn trở về tất cả mọi truyền thống tâm linh, ít ra là các truyền thống đích đáng, và con sẽ thấy là họ đều nói cùng một chuyện tuy ngôn từ khác nhau. Họ có thể nói đến Niết bàn, giác ngộ, hay trạng thái tâm thức cao hơn, nhưng cốt yếu họ nói cùng một chuyện, đó là một trạng thái tâm thức cao hơn, là điều mà các thày ở đây gọi là quả vị Ki-tô. Nó phải bắt đầu như một hài nhi được sinh ra, dần dần lớn lên và trưởng thành cho tới khi nó sẵn sàng biểu lộ với thế gian. Đây là hình ảnh mà thày muốn đưa ra cho các con ở đây.

Một số trong các con đã theo đuổi con đường tâm linh từ lâu năm. Một số trong các con đã có Ki-tô nảy sinh trong mình trước đây khá lâu và nó đã tăng trưởng tới một tầm vóc nào đó. Tuy nhiên, con vẫn nên chiêm nghiệm là Ki-tô bắt đầu nảy sinh trong con như một hài nhi, sau đó dần dần lớn lên và trưởng thành. Tất cả các con sẽ đều được lợi lạc khi nhìn trở lại con đường tâm linh của mình từ khi tìm thấy giáo lý lần đầu, nghe thấy khái niệm Ki-tô và thấy: “Tôi đã có nuôi dưỡng đủ Ki-tô trong tôi chăng? Tôi đã có bảo vệ nó đủ khỏi các xàm xỡ của thế gian chăng? Tôi đã có thể chăng nuôi dưỡng nó hơn, hướng dẫn nó hơn, và cho nó thêm chút thời gian để lớn lên?”

Có những lúc con nghe các thày đề cập đến chuyện các con biểu lộ quả vị Ki-tô của mình, và con có thể quyết định với tâm vỏ ngoài là con sẽ làm chuyện này. Thày chỉ nói rằng có lẽ con nên bước lui lại và tự hỏi: “Em bé Ki-tô trong tôi có sẵn sàng giáp mặt thế gian chưa?” Nó có đã trưởng thành như lúc Joseph và thày dẫn Giê-su tới ngôi đền ở Jerusalem, là biểu tượng của việc em bé Ki-tô đã sẵn sàng giáp mặt thế gian? Hay có thể chăng là con cần được nuôi dưỡng thêm chút nữa trước khi con sẵn sàng? Con hãy nhìn chính mình. Con có trong tâm ý tưởng là Ki-tô sẽ đột nhiên phóng ra trong sự trọn vẹn của nó chăng? Từ lúc này sang lúc kế tiếp con sẽ xoay chuyển từ một người phàm thành Ki-tô trong sự trọn vẹn của Ki-tô. Nếu con thấy mình nghĩ như vậy thì các thày không nói điều này để trách cứ con nhưng muốn cho con biết đây là một hình ảnh rất xưa cũ mà con có thể tìm thấy nơi nhiều truyền thống tâm linh có đề cập đến các trạng thái tâm thức cao hơn – đó là khái niệm trạng thái tâm thức cao hơn biểu hiện tức khắc. Và như thày có nói, điều này không thiết thực.

1.6. Đạt quả vị Ki-tô tức khắc là một khái niệm của sa nhân

Đây chính thực là một hình ảnh mà sa nhân đã cài vào tâm thức tập thể vì, như các thày đã giải thích nhiều lần, họ làm tất cả mọi chuyện họ có thể làm để ngăn con người biểu lộ quả vị Ki-tô. Nếu con theo đuổi hũ vàng ở cuối cầu vồng là trạng thái tâm thức cao đột nhiên xuất hiện, thì con sẽ mãi mãi theo đuổi nó. Tại sao? Bởi vì hình ảnh đó là gì? Hình ảnh là: “Tôi đang không là Ki-tô, nhưng tôi có thể bỗng nhiên trở thành Ki-tô. Tôi chỉ không biết bằng cách nào. Nhưng một ngày kia chuyện đó sẽ xảy ra, nếu tôi cứ tiếp tục làm chuyện này hay làm chuyện nọ.” Con yêu dấu, quả vị Ki-tô sẽ không bao giờ xảy ra như vậy.

Nó sẽ xảy ra một cách từ lần giống như khi con nuôi dưỡng hài nhi Ki-tô, cho nó thời gian để trưởng thành cho tới khi nó sẵn sàng xuất hiện trước thế gian và biểu lộ chính nó qua con. Đây là cách duy nhất chuyện này đã xảy ra trong quá khứ, cách duy nhất chuyện này sẽ xảy ra trong tương lai. Tại sao? Bởi vì khi con quan sát em bé Ki-tô lớn lên trong con thì con giảm thiểu khoảng cách giữa con và Ki-tô. Con tăng trưởng cùng với nó. Bây giờ thày biết tâm vỏ ngoài của con có thể hỏi: “Vậy thì Ki-tô là gì? Chẳng phải nó là trạng thái tâm thức cao trội toàn hảo, biết hết mọi chuyện?” Con thấy chăng, ở đây chúng ta đang không nói tới Ki-tô trong trạng thái cao nhất của nó. Chúng ta đang nói tới việc thể hiện quả vị Ki-tô trong đời sống thường ngày.

Con có nắm bắt chăng biểu tượng đằng sau câu chuyện Giê-su sinh ra và lớn lên cho tới khi sẵn sàng khởi sự sứ vụ của mình? Lẽ tất nhiên, có nhiều tín đồ Cơ đốc giáo muốn nghĩ rằng Giê-su đã toàn hảo từ khi sinh ra, nhưng ngay cả kinh điển vỏ ngoài cũng không hỗ trợ quan điểm này, còn hiểu biết nội tâm thì chắc chắn không. Giê-su chứng minh một con đường tuần tự. Thày đồng ý là kinh điển không nói nhiều về điều này. Tuy nhiên, Giê-su đã chứng minh con đường tuần tự, ngay cả trong ba năm cuối của sứ vụ của thày.

Khi con xem xét câu chuyện – một lần nữa đây là một chuyện ngụ ngôn, một biểu tượng – bữa tiệc cưới ở Cana, thì tại sao thày, như nhân vật bà mẹ, đã phải can thiệp và bảo Giê-su phải tiến hành chương trình bằng cách ngưng than phiền và biến nước thành rượu?

1.7. Ki-tô cần được Mẹ nuôi dưỡng

Con thấy chăng, Ki-tô cần được mẹ nuôi dưỡng. Tại sao? Vì bà mẹ tiếp giáp với thế giới mẹ, thế giới Mẫu-Vật, như nó đang là ngay bây giờ – còn rất xa trạng thái toàn hảo. Con có thể nói là Ki-tô, tâm Ki-tô trong khía cạnh hoàn vũ, không biết những gì đang xảy ra trên một hành tinh như trái đất. Để Ki-tô có thể được biểu lộ trên trái đất dưới một hình thức có thể thực sự giúp những con người đang bị giam hãm trong tâm thức phản-Ki-tô, thì Ki-tô phải học cách thích nghi sự biểu lộ của mình theo các thực tại thực tế của đời sống trên trái đất. Ai có thể dạy em bé Ki-tô điều này hay hơn bà mẹ là người tiếp cận gần kề hơn cõi vật lý trong trạng thái hiện tại, rất bất toàn của nó trên trái đất.

Đó là vai trò của thày khi thày hướng dẫn Giê-su trong lúc khôn lớn: đó là giúp Giê-su nhận ra dù Giê-su có một viễn quan, có nhiệt huyết, nhưng có một thực tại thực tế trên trái đất. Để sứ vụ được thành công, Giê-su cần biết điểm này, cảm nhận được điều đó, trải nghiệm độ dày đặc của trái đất và thích ứng sự biểu lộ quả vị Ki-tô theo đó. Con có thể nói Giê-su đã có thể trở thành một đạo sư thiết lập một tu viện ở nơi nào đó xa xăm trong đồi núi và thu hút đệ tử tới ngồi dưới chân thày, tiếp nhận hào quang và lắng nghe các lời giảng hoa mỹ mà không ai hiểu được của thày. Nếu vậy thì Giê-su đã không hoàn thành được sứ vụ vào đầu thời đại Song ngư. Giê-su cần khoảng thời gian ba năm khi thày đi khắp các nẻo đưởng bụi bặm, nóng bức của vùng Palestine, gặp gỡ người dân, tiếp cận họ và trao truyền một giáo lý ít ra cũng một phần thích nghi với trình độ tâm thức của họ. Tuy có nhiều lúc nhiệt huyết của thày đi quá trớn và thày nói những lời vượt quá xa những gì con người sẵn sàng tiếp nhận vào thời đó – và ngay cả nhiều người thời nay vẫn chưa sẵn sàng tiếp nhận.

Con thấy đấy, chúng ta không nói chuyện con là Ki-tô một cách cao xa nào đó, trao truyền một minh triết vô biên, vĩnh cửu mà không ai sẵn sàng đón nhận. Chúng ta đang nói chuyện là Ki-tô trong đời sống hàng ngày. Ấy vậy, con cần phải biết đời sống thường ngày như thế nào, phải không con? Vậy con nên thích ứng cách biểu lộ quả vị Ki-tô vào các thực tại của đời sống thường ngày. Với tâm thức của con người khi họ tham gia ngay lúc này vào đời sống thường ngày trên hành tinh tăm tối này. Một lần nữa, con nên nhớ câu chuyện chén nước mát nhân danh Ki-tô. Con không giúp người đang sắp chết khát bằng cách cho họ những lời minh triết hoa mỹ khi điều họ thực sự cần là một chén nước mát. Giê-su đã có thể truyền một giáo lý thâm sâu hơn nhiều những gì thày dạy, nhưng thày đã rất mau chóng nhận ra là đa số con người không sẵn sàng đón nhận giáo lý đó.

1.8. Ki-tô thích ứng với hoàn cảnh hiện hữu

Bây giờ thì thày trở lại điều thày giảng lúc đầu bài này: “Khi Giê-su ở riêng với các đệ tử thì thày giảng cặn kẽ mọi chuyện cho họ.” À, “mọi chuyện” là nói hơi quá đáng, nhưng tuy thế khi ở riêng với các đệ tử (không phải chỉ có 12 tông đồ nhưng nhóm thân cận chung quanh Giê-su) thì thày đôi khi là một sứ giả trao truyền một thông điệp cao hơn, một thông điệp đến từ các chân sư thăng thiên. Ngay cả các đệ tử cũng không sẵn sàng đón nhận thông điệp đó và đa số đã không thấu hiểu. Những lúc đó Giê-su học bài học là vì các thực tại của thời đó, những gì có thể biểu lộ có giới hạn.

Vì lý do đó các thày, là những chân sư thăng thiên ngày nay có thể làm việc qua một sứ giả được bảo trợ trong cõi vật lý, rất biết ơn được cơ hội trao truyền một giáo lý cao hơn không thể trao truyền 2000 năm trước đây. Hay 2500 năm trước, khi đức Phật hiện thân trong cõi vật lý. Ngày nay, tâm thức con người cao hơn và các thày có thể trao truyền nhiều giáo lý hơn. Tuy thế, các con có thể xem xét tất cả các giáo lý mà các thày đã trao truyền trong 100 năm vừa qua và thấy là còn có thể trao truyền hơn rất nhiều nữa. Như các thày có nói trước đây, toàn bộ giáo lý có thể được trao truyền trong bầu cõi chưa thăng thiên này có thể ví như đại dương, và những gì các thày đã trao truyền cho tới nay chỉ là một muỗng. Đó là một muỗng không quá nhỏ, tuy thế, nếu so với đại dương thì, à, còn có thể có nhiều hơn nữa.

Thày không có ý định giảng một bài dài, vì còn có nhiều chân sư khác cũng muốn lên tiếng tại hội nghị này, và các thày sẽ trình bày từ nhiều tầm nhìn, nhiều góc độ khác nhau. Do đó, thày cảm ơn đã có cơ hội khai trương hội nghị này, và thày khuyến khích các con suy ngẫm hình ảnh Ki-tô đang được nảy sinh trong các con.

Nếu con là người mới tới với giáo lý này, thì có thể là Ki-tô hài đồng đang được sinh ra trong con ngay lúc này. Nếu con đã ở với giáo lý một thời gian rồi, thì có thể điều này đã xảy ra trước đây khá lâu. Tuy thế, em bé này ngày nay đã phát triển tới đâu rồi? Có thể chăng nó cần được nuôi dưỡng thêm? Có thể chăng nó cần vài lời khuyên răn, của mẹ hiền, từ con? Hay đôi lời tham vấn, một chút hướng dẫn? Phải chăng nó cần một chút giới hạn, để nó không bộc lộ với nhiệt tâm làm người khác kinh ngạc, và thay vào đó nhạy cảm hơn với trình độ hiện tại của họ?

Ki-tô không cần đạt được một thành quả tối hậu. Đây lại là một lời gian dối khác mà sa nhân đã gieo vào tâm thức tập thể. Không có thành quả tối hậu nào trên một hành tinh như trái đất, cũng nhự thế trong một bầu cõi chưa thăng thiên, hay cũng như thế trong bầu cõi đã thăng thiên lên đến tận đấng Sáng tạo. Ngay cả tâm thức đấng Sáng tạo cũng không là một thành quả tối hậu, vì lúc nào cũng có sự tự thăng vượt. Ki-tô là gì? Đó là tiến trình tự thăng vượt. Tới đây thì thày niêm các con trong tình thương của trái Tim Mẹ, và thày cảm ơn các con đã cho thày cơ hội có mặt ở đây với các con.

11 | Trải nghiệm thực tại qua Hiện diện của Phật

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Phật Gautama qua trung gian Kim Michaels ngày 23 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ chân sư thăng thiên Phật Gautama. Thật là một đặc ân cho thày được niêm hội nghị thêm một lần nữa. Vì rất nhiều các con đã sẵn lòng tham dự đích thân lẫn trực tuyến, cho nên các con đã tạo ra một động lực rất lớn – không chỉ qua các bài chú và bài thỉnh mà còn qua sự sẵn lòng xem xét tâm lý của mình, trao đổi với nhau về những điều này và thăng vượt bản thân. Thật vậy mặc dù các thày đã trình bày về những đề tài khá nghiêm túc, nhưng các thày thật vui mừng được tương tác với các con suốt mấy ngày qua, được thấy các con sẵn sàng nâng cao tâm thức và thực sự tiến gần hơn việc neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng của mình. Như đã xảy ra nhiều lần trước đây, các con đã vượt quá cả tiềm năng cao nhất của hội nghị này, và vì vậy các con hãy nhận lấy lòng biết ơn của thày. Các con hãy nhận lấy niềm vui của thày, nhận lấy an bình của thày.

Hòa điệu với Phật

Đôi khi có xu hướng là trong số các con, những ai muốn tiến bộ hăng hái nhất thường lại khó lòng dừng chân lại để công nhận bước tiến mà mình đã đạt được, bởi vì con quá hăm hở tìm cầu sự khai ngộ kế tiếp đến độ con không có thì giờ ngừng lại một chút. Vậy thày yêu cầu con, hãy bước lui lại – trong tâm mình – để con không vấp ngã vào nhau. Bước lui lại. Ba ngày qua đã thật ráo riết. Như thường lệ, các thày đã đổ cho các con quá nhiều lời dạy đến độ chén các con tràn cả ra ngoài. Các thày đã đổ nhiều phước lành đến độ không còn chỗ tiếp nhận thêm, cho nên con hãy cho phép tâm con trở về tĩnh lặng. Đừng suy nghĩ. Đừng đánh giá. Đừng so sánh. Đừng tính trước, cũng đừng tính sau. Chỉ có một điều quan trọng ngay bây giờ, và đó là NGAY BÂY GIỜ – tình huống này đây nơi con đang ngồi hòa điệu với chân sư thăng thiên Phật Gautama. Thày không chỉ phát biểu xuyên qua sứ giả này mà thày đang hòa điệu với từng người trong các con.

Nếu muốn, con hãy hình dung một hình dạng Phật đang ngự xuống ngay lúc này, lơ lửng trên đầu con. Dù con có hình dung lớn hay nhỏ thế nào, điều này không quan trọng – thày để cho con tự quyết định. Nhưng con hãy hình dung hình Phật này – chẳng hạn một vị Phật hoàng kim – đang lơ lửng trên đầu con. Bây giờ con có hai chọn lựa. Liệu con sẽ để cho vị Phật đó đi xuống bao phủ lấy con, hay con vẫn muốn giữ Phật xa con một khoảng cách? Tùy con thôi, nhưng trong khi thày tiếp tục nói thì bất cứ lúc nào con cũng có thể cho phép Hiện diện tánh Phật (Buddhic Presence) đi xuống con để con có thể trải nghiệm nó một cách trực tiếp hơn so với những gì con đã có thể trải nghiệm trước đây về sự hiện diện của thày.

Ấy, con có thể hỏi: “Hình Phật đó là ai vậy? Có nhiều hình Phật hay sao? Có nhiều hình Phật khác nhau à?” Không, chỉ có thày thôi, Gautama. Con có thật nghĩ rằng thày có khả năng phóng lớn và sinh sôi thành nhiều hình Phật cho mỗi người trong các con hay sao? Thày không đang phân nhỏ Hiện diện của thày, mà thày chỉ giản dị thích ứng Hiện diện của thày cho phù hợp với những gì con có thể hình dung và – hy vọng như thế – con có thể cảm nhận và trải nghiệm.

Bất cứ khi nào con muốn, con chỉ cần để cho hình Phật này đi xuống bao trùm lấy con và con hòa nhập với nó. Nó không đòi hỏi gì nơi con. Nó chỉ muốn con trải nghiệm, thày muốn con trải nghiệm Hiện diện của thày. Những lời thày đang thốt ra chỉ là một phương tiện cho phép con hòa điệu với Hiện diện đó. Lời nói thật không quan trọng, mặc dù nếu con thấy cần, con có thể chú tâm vào những lời này bằng tâm vỏ ngoài của con và để yên cho tâm khỉ nghỉ ngơi trên lời nói thay vì cứ nhảy nhót bên trong con. Nếu cần, con hãy chú tâm vào lời nói và để cho tâm con trống trải hầu Hiện diện có thể giáng xuống.

Tâm khái niệm

Rất nhiều người đã từng tiếp xúc với đạo Phật công truyền – với một trong số nhiều hình thức của đạo Phật. Liệu phong trào này, mà thày đã khởi xướng cách đây 2500 năm, có bắt buộc phải chia ra thành quá nhiều nhánh hướng như vậy không? Thật không cần thiết chia ra như vậy. Có lẽ là không thể tránh khỏi, với tình trạng của tâm thức tập thể và sự có mặt của sa nhân sẽ tìm cách tha hóa mọi chuyện, nhưng thật là không cần thiết. Nhưng liệu có cách nào tránh được phân rẽ hay chăng? À, chỉ khi nào những người theo đạo Phật hiểu được đúng một điều này: rằng mục đích của giáo lý công truyền chỉ nhằm giúp con kết nối với Hiện diện của Phật Hằng sống, chân sư thăng thiên Phật Gautama. Cách đây 2500 năm thì có lẽ người ta đã không thể gọi thày là một chân sư thăng thiên, nhưng chắc chắn họ đã có thể nhìn thày như là Phật Hằng sống. Và họ đã có thể đặt mục tiêu là kết nối với Hiện diện của thày, trải nghiệm Hiện diện của thày, thay vì hiểu giáo lý bằng tâm khái niệm đường thẳng, tức là tâm cho rằng việc hiểu biết cái gì từ xa tốt hơn là trải nghiệm cái đó từ bên trong. Đây là tâm cho rằng nó có thể quy định vấn đề lẫn quy định giải pháp.

Điều gì đã đưa con đến trái đất? Tâm khái niệm. Như các thày đã trình bày, tâm khái niệm là tâm con dùng để đồng sáng-tạo. Nhưng con cũng có thể dùng nó để tạo ra khái niệm, không phải về những gì con muốn sáng tạo, mà về cách con nghĩ thế giới phải vận hành ra sao. Con có thấy sự khác biệt hay chăng? Công dụng cao nhất của tâm khái niệm là để con thử nghiệm khả năng đồng-sáng tạo của mình. Và khi con quan sát kết quả của việc thử nghiệm, con mở mang nhận biết của mình về cách vận hành thật sự của thế giới, về các nguyên lý mà Đấng Sáng tạo của con đã dùng để tạo lập thế giới. Nhưng khi con dùng tâm khái niệm để làm nhiều hơn là chỉ thử nghiệm – để hình thành một khái niệm về cách thế giới phải vận hành như thế nào theo cách suy nghĩ của con – đó là lúc con rơi vào tình trạng tâm con có thể bắt đầu nghĩ rằng nó có khả năng quy định sự thật tối hậu là gì. Nhưng tất nhiên, đó chỉ là một loại trải nghiệm mà con được phép có. Những ai quyết định muốn có trải nghiệm này thì… đấy, rốt cuộc họ bước vào nhị nguyên, bởi vì đó chính là nơi con có thể trải nghiệm rằng con đã quy định một sự thật tối hậu thay vì khám phá ra sự thật.

Điều gì đã đưa con đến trái đất? Con đã dùng tâm khái niệm để hình thành một hình ảnh về cách con nghĩ quyền tự quyết phải vận hành như thế nào, phải đưa đến giải pháp nào, cũng như bằng cách nào con có thể giúp cho quyền tự quyết đưa đến giải pháp mà con nghĩ nó phải đưa đến, thay vì con chỉ vỏn vẹn thử nghiệm rồi quan sát xem nó đưa đến đâu. Vậy để thăng thiên khỏi trái đất, con sẽ phải khắc phục điều gì? Con phải khắc phục khái niệm mà con đã hình thành trong tâm con, trong Hiện diện TA LÀ và cái Ta Biết của con, rằng con đang ở đây để chỉnh sửa bất cứ điều gì. Rằng con có thể biết được quyền tự quyết phải đưa đến kết quả gì. Con cần đạt tới điểm nhìn ra rằng những khái niệm đó chỉ là khái niệm. Chúng không dính dáng gì đến sự thật hay thực tại. Chúng chỉ cho phép con có một loại trải nghiệm nào đó. Con có nắm được khác biệt này hay chăng? Con có thể dùng tâm khái niệm của con – khả năng đồng-sáng tạo của con – để tạo ra một cái gì vật lý, xong con trải nghiệm tạo vật vật lý này. Nhưng con cũng có thể dùng tâm khái niệm để tạo ra cái gì ở tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc, và nếu thế thì con đang trải nghiệm trong chính tâm con những thứ chỉ hiện hữu trong tâm con.

Buông bỏ mong muốn trải nghiệm thực tại xuyên qua khái niệm

Nhưng con thấy không, khi con tạo ra thứ gì vật lý, thì việc phủ nhận những thứ con đã tạo ra sẽ khó khăn hơn. Khi con tạo ra thứ gì chỉ trong tâm thôi – một trải nghiệm chỉ có trong tâm – liệu con có gì để mà so sánh ngoại trừ chính tâm con? Khi con tạo ra một thứ vật lý, thế giới vật lý sẽ cho con phản hồi. Nhưng khi con tạo ra một thứ chỉ có trong tâm, cái gì sẽ cho con phản hồi? À, chính tâm con, trừ khi tất nhiên nếu con kết nối được với tâm Ki-tô. Nhưng khi con không kết nối với tâm Ki-tô và bởi vì con nghĩ rằng tâm khái niệm có khả năng quy định thực tại, liệu con sẽ có khung tham chiếu nào hay không? Tại sao con lại cần đến tâm Ki-tô khi con nghĩ tâm khái niệm của con có thể quy định cách vận hành của thế giới? Và đó là làm thế nào tâm con trở thành một hệ thống khép kín, một hệ thống tự chứng thực. Tâm khái niệm sẽ không thể tạo ra thêm khái niệm để thoát khỏi chính những khái niệm của nó. Cho nên chúng ta có thể nói là điều sẽ cho con đủ tư cách thăng thiên là con từ bỏ, một cách trọn vẹn và có ý thức, khái niệm rằng tâm khái niệm có thể quy định sự thật.

Con từ bỏ mong muốn sử dụng tâm khái niệm để quy định một trải nghiệm, và thay vào đó con chọn: “Tôi muốn có một trải nghiệm đích thực tương tác với cõi thăng thiên, thay vì tương tác với cõi chưa thăng thiên và chính tâm tôi. Tôi muốn tương tác với một thế giới thật, thay vì bãi chơi cát của thế giới vật chất cùng những ý tưởng chỉ hiện hữu trong tâm tôi.” Các sa nhân vẫn tin rằng một ngày nào đó vũ trụ sẽ tuân theo khái niệm của họ về cách vận hành của vũ trụ, và đó là tại sao họ vẫn chưa sẵn sàng thăng thiên. Nếu con muốn thăng thiên, con phải buông bỏ mong muốn khái-niệm-hóa cách vũ trụ phải vận hành thế nào, và nói: “Tôi muốn trải nghiệm cách nó thực sự vận hành thế nào. Tôi không nghĩ là tôi có thể làm giỏi hơn Đấng Sáng tạo của tôi. Tôi muốn trải nghiệm những gì Đấng Sáng tạo đã sáng tạo, và tôi chỉ có thể trải nghiệm được điều này xuyên qua tâm Ki-tô. Vì vậy tôi buông bỏ – buông bỏ một cách trọn vẹn và ý thức – tâm tách biệt. Tôi buông bỏ mọi ý niệm cho rằng tâm tôi có một khả năng cao siêu nào đó, tôi buông bỏ ý niệm rằng phải có cách nào giải thích tại sao những việc tôi đã làm khi xuống trái đất lại thực sự tốt đẹp, thực sự tinh xảo, và thực sự cho thấy là tôi đã hiểu rõ mọi chuyện.”

Thay vào đó, con phải nhận ra là con đã xuống đây không phải vì con đã hiểu rõ mọi chuyện, mà vì con muốn có trải nghiệm hiểu ra mọi chuyện. Nhưng trải nghiệm này chỉ hiện hữu trong chính tâm con và giờ đây con nhận ra là con đã chán ứ trải nghiệm bên trong đó, con không còn hứng thú hiểu được bất cứ gì từ một khoảng cách. Con muốn trải nghiệm trực tiếp qua tâm Ki-tô chứ không qua phin lọc của các khái niệm tạo ra trong tâm.

Trải nghiệm Hiện diện của các chân sư

Lời giảng này của thày có khiến sự chú ý của con rời khỏi hình dạng Phật kia hay chăng? Liệu nó vẫn đang lơ lửng trên đầu con hay con đã cho phép nó đi xuống? Một số các con đã cho phép nó đi xuống, còn một số thì chưa. Thày chỉ đang kiểm lại qua mắt sứ giả này mặc dù thày không cần đến con mắt vật lý. Nhưng thày cần con biết rằng thày đang nhìn con. Tất nhiên là thày không có phán xét nào cả. Thày chỉ muốn gợi cho con là con có thể có một trải nghiệm vượt khỏi ngôn từ. Con có thể có trải nghiệm này với bất cứ bài truyền đọc nào và thày chỉ đang cố nói cho rõ hơn, bởi vì thành quả cao nhất trong việc tham dự hội nghị này là gì? Phải chăng là hiểu biết? Phải chăng là giải quyết tâm lý? Phải chăng là được họp mặt với mọi người? Phải chăng là được ba bữa cơm chay ngon miệng? Thày xin gợi ý rằng thành quả cao nhất của bất kỳ hội nghị nào là con trải nghiệm Hiện diện của một chân sư thăng thiên rõ ràng nhất có thể, và tất cả các con đều có khả năng trải nghiệm như vậy ở một mức độ nào đó.

Đâu là món quà cao quý nhất mà các thày có thể cho con? Phải chăng là giáo lý? Phải chăng là ánh sáng? Đơn giản chỉ là Hiện diện của các thày. Thật sự các thày có gì khác để trao cho con đâu? Và tất nhiên, đây là khung tham chiếu tối hậu để con thấy sự khác biệt giữa một trạng thái tâm chưa thăng thiên với trạng thái Là ỡ cõi thăng thiên. Và điều này cho con một chọn lựa. Khi con xoay chuyển như vậy, con nhận ra mục đích của thày khi cống hiến sự trải nghiệm Hiện diện của thày cho con không phải là để khiến con nghĩ thày cao hơn con và con kém hơn thày, mà để giúp con trải nghiệm rằng những gì một người đã làm được thì mọi người cũng có thể làm được.

Sự sùng bái đức Phật

Nhiều người trong số các con, dù con đã tiếp xúc với đạo Phật hay không, đều có một cái nhìn lý tưởng về Phật, cũng như con có một cái nhìn lý tưởng về Giê-su. Giê-su đã làm nhiều hơn để phá vỡ thần tượng mà người ta đã dựng lên về thày, phần nào do lời dạy của thày đã bị bóp méo quá nhiều. Thày đây đã không làm nhiều như vậy, phần nào vì nhiều các con đã không theo một môn phái Phật giáo trong kiếp sống này và vì thế đã không bị ảnh hưởng bởi sự sùng bái thần tượng. Nhưng thày có thể cam đoan với con rằng trong những năm đầu đời khi thày sống trong cung điện bảo bọc kia, thày không có một mức tâm thức cao lắm đâu. Thày rất chìm đắm trong các lạc thú xác thịt, thức ăn, hoạt động thể xác, tắm rửa, sau này là tình dục. Nếu con thấy thày thì con đã có thể nói: “Ồ, đây không thể là đức Phật. Ông này chỉ là một đứa ham vui mê thích tiệc tùng, làm sao có tiềm năng trở thành Phật được?”

Ấy, hầu hết Phật tử tất nhiên sẽ phủ nhận điều này nếu họ nghe thấy. Họ sẽ bảo đây không thể là đức Phật đang nói chuyện về chính mình, bởi vì “chúng ta biết rõ qua tâm khái niệm của chúng ta rằng đức Phật vốn toàn hảo”. Nhưng thực tế thì khác. Có thể con đã nhìn thày khi thày rời cung điện, bỏ lại vợ con cùng cha mẹ, đi vào rừng ngồi đó dưới gốc cây, để cho râu tóc mọc dài. Và con đã có thể nghĩ: “Ồ, giờ đây ngài đang chứng tỏ ngài tâm linh như thế nào. Nhìn kìa, ngài không bị lay chuyển bởi những gì xảy ra cho thân xác.” Nhưng đó không phải là một mức tâm thức cao gì đặc biệt đâu con. Đó là một mức tâm thức cực đoan và mất cân bằng.

Xoay chuyển

Khi thày ngộ ra con đường Trung đạo, đó không phải là vì thày cao trội gì hơn con. Thày đã đi qua một tiến trình mà tất cả các con đều có khả năng đi qua. Một số người tưởng rằng các thày, các chân sư thăng thiên, vẫn ở lại với trái đất là vì các thày muốn được người đời ngưỡng mộ và tôn thờ giống như thần thánh. Họ không hiểu thăng thiên là gì. Trước tiên, con không có mong muốn hay nhu cầu được sùng bái. Tự thân con đã trọn đủ. Con không cần gì từ cõi nhân gian. Tự ngã con người sẽ không bao giờ chấp nhận điều này bởi vì nó muốn quả quyết: “Tôi rất quan trọng ngay cả dưới mắt một chân sư thăng thiên. Các ngài không thể bỏ tôi lại đằng sau. Hãy nhìn xem tôi quan trọng như thế nào trong thế gian, và chắc chắn tôi cũng quan trọng đối với Thượng đế và các chân sư thăng thiên.” Tất nhiên đây là chuyện vớ vẩn.

Nhưng bây giờ con thử nghĩ thế này. Nếu các thày xem mình cao trội hơn con và xem con kém cỏi hơn các thày, thì làm sao sự tôn thờ bởi những sinh thể kém cỏi hơn mình đến vậy lại có thể thổi phồng niềm tự cao của các thày? Lô-gíc ở đâu chứ? Các thày không thể tìm được hành tinh nào khác có những sinh thể tiến hóa hơn tôn thờ mình hay sao? Tại sao phải ở lại hành tinh thấp kém này và muốn mọi người trên trái đất tôn thờ mình? Các thày được lợi gì cơ chứ? Ngay cả nếu các thày có mang tự ngã thì liệu tự ngã này sẽ được lợi gì khi nó được tôn thờ bởi những sinh thể kém cỏi như các con vốn nghĩ? Nhưng các thày không nghĩ là các con thấp kém, các thày thấy được tiềm năng của các con, thấy được nguồn gốc của các con. Và các thày thấy được – chính thày đây thấy được – nhiều người trong các con đã gần đạt đến bước đột phá mà thày đã trải nghiệm, cũng giống như thày vậy không lâu trước khi sự đột phá xảy ra. Thày thấy nhiều người có tiềm năng đạt được cùng trải nghiệm giác ngộ đó, và các con gần hơn là các con tưởng bằng tâm vỏ ngoài của mình.

Con sẽ cần gì để đạt đến đó? Chỉ một cái xoay nhẹ trên chiếc la bàn của tâm, một sự chuyển nhẹ. Thày có thể nào bước vào tâm con và xoay chiếc công-tắc đó cho con không? Không. Làm vậy sẽ vi phạm quyền tự quyết của con. Liệu chính con có thể nào bước vào tâm mình và xoay chiếc công-tắc đó không? Cũng không. Vậy con có thể làm gì? Con hãy ngừng cố gắng thay đổi tâm con, mà để yên cho tâm con rơi vào tĩnh lặng và trải nghiệm Hiện diện của thày. Thày đã xoay chuyển như thế nào? Có phải là bằng sức mạnh của tâm thày hay chăng? Không đâu. Tâm thày chỉ rơi vào tĩnh lặng và thày trải nghiệm Hiện diện của một chân sư thăng thiên. Đó là cách duy nhất để xoay chuyển, tức là con trải nghiệm tâm Ki-tô được biểu hiện xuyên qua một sinh thể thăng thiên cá biệt. Khi nào thì trải nghiệm này sẽ xảy ra? Trong giây phút hiện tại. Nếu con không trải nghiệm nó ngay bây giờ thì sẽ có một “bây giờ” khác. Khi nào nó sẽ xảy đến? Thày không biết. Con cũng không thể biết được với tâm vỏ ngoài, nhưng con có thể cho phép nó xảy đến bằng cách thỉnh thoảng đặt chú tâm vào Hiện diện của thày, hay Hiện diện của bất kỳ chân sư nào gần gũi với con, và con vỏn vẹn cho phép tâm mình rơi vào tĩnh lặng. Đừng cố hiểu, đừng cố nắm bắt hay suy nghĩ với tâm đường thẳng. Đừng cố tìm câu trả lời hay giải quyết một vấn đề.

Trải nghiệm Hiện diện của Phật

Việc trải nghiệm Hiện diện của một chân sư thăng thiên không phải là một vấn đề cho tâm giải quyết. Nó xảy đến một cách tự nhiên khi con ngừng cố gắng giải quyết các vấn đề bằng tâm. Con thấy đó, tâm luôn nhắm đến việc giải quyết vấn đề, đến độ khi con nghe nói về một con đường tâm linh cùng tiềm năng đạt được quả vị Ki-tô hay trải nghiệm được Hiện diện của Phật, tâm liền suy nghĩ: “À, đây là một vấn đề cần giải quyết! Và nếu tôi không trải nghiệm được Phật ngay bây giờ, đó là vì có một vấn đề trong tâm mà tâm phải giải quyết.” Nhưng vấn đề trong tâm chính là tâm, và tâm thì không thể giải quyết được tâm. Con có thể ngừng cố giải quyết vấn đề của tâm và để yên cho tâm rơi vào tĩnh lặng. Phải, một số các con sẽ không thể làm được điều này theo lệnh của thày, nhưng nếu con dành ra một chút thì giờ để yên cho tâm rơi vào tĩnh lặng, sẽ tới một điểm điều đó xảy đến, và con sẽ trải nghiệm Hiện diện của thày.

Hãy cho phép tâm con rơi vào tĩnh lặng. Có sự tĩnh lặng khi không có tiếng động, và có sự tĩnh lặng là Hiện diện của Phật. Thày cống hiến cho con cái thứ hai. Bất cứ khi nào con muốn hòa điệu tâm con với Hiện diện của thày, con có thể lắng nghe bài truyền đọc này, con có thể lập ra một bài thiền tập đơn giản, bất cứ gì hấp dẫn con ở mức hiện thời của con. Con hình dung hình dạng Phật hoàng kim kia bên trên đầu mình và con cho phép nó đi xuống, xong con cho phép chính con thấm nhập vào với nó mà không suy tư ý nghĩa là gì, không phân tích, không tạo ra khái niệm. Con chỉ cảm thấy mình thấm nhập vào Hiện diện của Phật mà TA LÀ.

Thày niêm con trong Hiện diện đó, và thày mời con ngồi lại ở đây, không cần lâu lắm mà chỉ chốc lát trong im lặng. Và như vậy thày niêm hội nghị này, và thày niêm con trong Hiện diện của tất cả các thày nơi cõi thăng thiên đã có mặt cùng với con đây.

[Sau năm phút im lặng, sứ giả thốt ra những lời này:
Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha, Om Buddha.
Hỡi các thày, con tri ân.
Hỡi các thày, con tri ân.
Hỡi các thày, con tri ân.]

10 | Giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết đã đưa con đến trái đất

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Sanat Kumara qua trung gian Kim Michaels ngày 23 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ chân sư thăng thiên Sanat Kumara. Nhiệm vụ của thày, niềm vui của thày, hân hạnh của thày là được trao cho con một số lời dạy dành riêng cho các avatar đến địa cầu, nhưng những lời dạy này vẫn có thể áp dụng cho các cư dân nguyên thủy của địa cầu – hơn vậy nữa, còn áp dụng cả cho các sa nhân đến địa cầu mặc dù họ có ít xác suất nhất lắng nghe những lời này.

144.000 người từ Kim tinh

Nếu bất cứ ai – và đây là trường hợp một số các con – đã từng nghe nói đến những đợt truyền pháp trước của chân sư thăng thiên, hẳn các con cũng biết câu chuyện về nhóm 144.000 linh hồn từ Kim tinh đã quyết định đến hiện thân ở trái đất với mục đích giữ cân bằng tâm linh cho trái đất. Và thày đây, Sanat Kumara, cùng với nữ chân sư Venus, đã lãnh đạo nhóm này. Mặc dù không hiện thân trong cõi vật lý nhưng hai thày đã giáng xuống ngôi đền ở Shambhala do nhóm 144.000 người xây dựng. Cũng như mọi lời dạy các thày đã trao cho con, điều này cũng nằm trong tiến trình tiết lộ tuần tự. Các thày bắt đầu với một phiên bản tương đối đơn giản xong lần lần trao thêm những lời dạy sâu sắc hơn, tinh tế hơn.

Như với khái niệm Hiện diện TA LÀ, những gì đã được trao truyền trong những đợt truyền pháp trước về 144.000 người từ Venus không thể được hiểu theo nghĩa đen. Con số đó chỉ là một con số. Ý tưởng về những dòng sống đã đến từ một hành tinh khác và đầu thai trên trái đất, là biểu tượng cho tất cả các avatar. Đúng là đã có những dòng sống đến từ Kim tinh, nhưng đồng thời cũng có các dòng sống đến từ những hành tinh tự nhiên ở ngoài Hệ Mặt trời. Và suốt một thời gian rất dài kể từ khi sa nhân được phép đầu thai ở đây, con số avatar đến địa cầu đã vượt quá 144.000 rất nhiều – sự thật là hàng triệu. Bao nhiêu chứ? Có ích gì mà con muốn biết con số đích xác, ngoại trừ để thỏa mãn trí tò mò của con người? Và các thày thì không phục vụ cho những ai muốn thỏa mãn trí tò mò nhân thế, vì các thày biết rõ nó sẽ không bao giờ có thể thỏa mãn. Nó sẽ luôn luôn đặt thêm câu hỏi cho đến bất tận. Các thày không tìm kiếm những ai muốn câu trả lời đường thẳng, nghĩa đen, mà các thày đi tìm những ai mong muốn một loại giải đáp sẽ giúp họ nâng cao tâm thức.

Giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết

Dựa trên những đợt truyền pháp trước, con có thể nghĩ rằng các dòng sống đến địa cầu đều rất tiến hóa, tiến hóa cao hơn hầu hết mọi người đang đầu thai trên trái đất vào thời điểm đó. Từ một nhãn quan nào đó thì điều này không sai, nhưng con thấy không, con cũng có thể nhìn từ một nhãn quan khác và tự hỏi một câu hỏi đơn giản: “Vậy chứ tại sao các sinh thể này vẫn chưa thăng thiên từ chính hành tinh nơi họ đã sống?” Trong trường hợp của con, như một avatar, con được bảo rằng con đã đầu thai trên một hành tinh tự nhiên, con đã sinh sống ở đó rất lâu, đã mở mang khả năng đồng-sáng tạo của mình cho tới khi con đạt được một trình độ phát triển rất cao đối với một hành tinh tự nhiên, nhưng tại sao con đã không thăng thiên? Đây là một câu hỏi cần đặt ra. Và câu trả lời, tất nhiên, là Hiện diên TA LÀ của con vẫn chưa sẵn sàng thăng thiên. Thế thì câu hỏi trở thành: Tại sao lại chưa? Tại vì có điều gì đó mà Hiện diện TA LÀ chưa hoàn toàn giải quyết, và điều này chính là điều các thày đã gọi là bí ẩn của quyền tự quyết. Các thày đã nói rằng khi nào con thăng thiên khỏi bầu cõi chưa thăng thiên này để lên tầng kế tiếp, tầng thấp nhất của cõi thăng thiên, con sẽ chỉ có thể làm vậy khi con – trong sự ý thức trọn vẹn về chọn lựa của mình – chọn buông bỏ lựa chọn sử dụng quyền tự quyết của mình để bước vào nhị nguyên và tách biệt.

Có nghĩa là con phải tới mức nhìn ra trọn vẹn hệ quả của việc đi vào tách biệt và nhị nguyên. Tại sao chuyện đó lại được phép xảy ra? Tại sao một số người cần dấn thân vào trong đó? Tại sao một số người cần bị lạc lối trong đó? Và con thấy đấy, không phải là con đã không điều nghiên tâm thức nhị nguyên trên hành tinh tự nhiên của con, bởi vì ngay cả trên một hành tinh tự nhiên khi con phát triển đến những tầng cao hơn, sẽ tới một điểm – trong sự phối hợp với các vị thày tâm linh của con – con bắt đầu thử nghiệm với tâm thức nhị nguyên, con nếm mùi trải nghiệm và có được một cảm giác nhị nguyên là gì. Điều này cũng xảy ra trên một hành tinh tự nhiên. Thế nhưng trên hành tinh tự nhiên đã có một số sinh thể không giải quyết được trọn vẹn bí ẩn của quyền tự quyết. Và trên hành tinh tự nhiên có cả những sinh thể đã dấn sâu vào nhị nguyên tách biệt đến độ họ không thể tiếp tục hiện thân trên hành tinh tự nhiên được nữa, bởi vì ở đó một sinh thể không thể nào vừa hiện thân mà lại vừa bị kẹt trong nhị nguyên. Nhất là khi hành tinh tự nhiên này đã được nâng lên cao hơn trạng thái nguyên thủy, gần đến mức đa số sinh thể ở đó có khả năng thăng thiên.

Rơi xuống hay đi xuống trái đất?

Có thể nói là có những sinh thể đã rơi từ một hành tinh tự nhiên xuống một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng tất nhiên, đây không phải là điều thày muốn nói về các avatar. Bởi vì trong tư cách avatar, con đã không rơi xuống trái đất mà con đã quyết định đi xuống trái đất. Sự phân biệt này có vẻ hơi lý thuyết nhưng không thật vậy đâu. Con thấy đó, khi con là một avatar và con đã điều nghiên tiềm năng sử dụng quyền tự quyết từ một tâm thức nhị nguyên tách biệt, thì trong quá trình này có hai lằn ranh. Lằn ranh thứ nhất là con tới mức quyết định: “Tôi không có mong muốn nào bước vào nhị nguyên cho chính tôi. Tôi không có mong muốn làm những chuyện chỉ có thể làm được trong nhị nguyên. Tôi không có mong muốn bị lạc lối trong nhị nguyên hầu trải nghiệm mình có thể làm gì như một sinh thể tách biệt.” Đây là sự giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết cho bản thân mình.

Nhưng khía cạnh kia là việc cho phép người khác bước vào nhị nguyên mà không có quan điểm nào, không có dính mắc nào hay ý kiến gì về chuyện đó. Nói cách khác, liệu con có thể nào chọn lựa với quyền tự quyết của mình rằng mình sẽ cho phép người khác bước vào nhị nguyên mà không bị dính mắc hay có ý kiến gì về việc đó?

Nếu con giải quyết được cả hai khía cạnh trên một hành tinh tự nhiên thì con đã có thể thăng thiên từ hành tinh đó. Nếu con không giải quyết được khía cạnh thứ nhất thì con sẽ rơi xuống. Nếu con không giải quyết được khía cạnh thứ nhì thì có thể con sẽ quyết định tự nguyện đầu thai ở một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng con có thấy chăng sự khác biệt trong cách vận hành? Khi con bị lạc đường trong nhị nguyên, con rơi xuống vì con đồng hóa với nhị nguyên. Con tự nhận diện mình là một sinh thể tách biệt, và vì vậy con không thể bám lấy hành tinh tự nhiên. Con rơi xuống mà không hay biết chuyện gì xảy ra. Con không quyết định một cách ý thức là con muốn đầu thai trên trái đất bởi vì ở đây con có thể xâm phạm quyền tự quyết của người khác, như con thấy xảy ra quá thường trên trái đất và con muốn trải nghiệm này. Đơn giản là con rơi xuống một cách vô ý thức.

Khi con chưa giải quyết khía cạnh thứ hai của quyền tự quyết thì chính con quyết định đi xuống. Nhưng tại sao con lại quyết định đi xuống trái đất? Bởi vì con có một tổng quan, một thế giới quan đại thể, rằng người khác không nên bị lạc lối trong nhị nguyên. Lẽ ra họ không được đau khổ. Họ không nên đối xử với nhau theo cách các sinh thể nhị nguyên đối xử với nhau. Có thể có những sắc thái cá biệt cho từng người, nếu có thể nói như vậy. Nhưng con cho rằng có chuyện gì đó đã sai trật trên một hành tinh phi tự nhiên, và vấn đề đau khổ với quyền tự quyết cần được giải quyết và chính con có thể giúp làm chuyện này.

Cái Ta Biết nhìn cuộc sống trên trái đất như thế nào

Điều xảy ra là, nếu con rơi xuống từ một hành tinh tự nhiên, chính cái Ta Biết mà Hiện diện TA LÀ của con đã tạo ra để hiện thân trên hành tinh tự nhiên, đã rơi xuống. Nếu con không giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết thì tình thế sẽ khác hơn. Bởi vì nếu con không giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết ở tầng cấp Hiện diện TA LÀ và nếu con cũng không giải quyết nó ở tầng cấp cái Ta Biết, thì đây là cùng cái Ta Biết sẽ đi xuống trái đất. Nhưng nếu con giải quyết bí ẩn ở tầng cấp cái Ta Biết mà không ở tầng cấp Hiện diện TA LÀ, thì Hiện diện TA LÀ phải tạo ra một cái Ta Biết khác để gửi xuống hiện thân trên trái đất. Thày cũng biết điều này nghe có vẻ trừu tượng và phức tạp, nhưng các thày muốn cho con một cái hiểu sâu sắc hơn. Có thể con sẽ nói: “Nhưng chuyện này có quan trọng gì không?” Cái Ta Biết mà con là chính là cái Ta Biết cần phải giải quyết bí ẩn hầu con có thể thăng thiên, nhưng dẫu sao, đây là để con hiểu được cách vận hành.

Đối với số đông avatar – không phải là tuyệt đại đa số mà là đa số – một cái Ta Biết mới đã được tạo ra đặc biệt để hiện thân trên trái đất. Có nghĩa là cái Ta Biết này được tạo ra từ cái nhìn của Hiện diện TA LÀ về trái đất và sự đau khổ trên trái đất. Có nghĩa là cái Ta Biết đi xuống trái đất với một cái nhìn nào đó về trái đất. Này con, các thày đã có đề cập đến sự kiện có rất nhiều cách nhìn về cuộc sống trên trái đất được neo trụ trong các ngã tiềm thức, nhưng như Mẹ Mary đã giải thích thật cặn kẽ, có một thứ khác vượt ngoài ngã tiềm thức và đó là tổng quan mà cái Ta Biết có thể có. Đa số avatar đều đã đến địa cầu với một cái nhìn nào đó về địa cầu. Cái nhìn này nằm ở đâu? Trong căn thể của con. Thế thì con có tình trạng là Hiện diện TA LÀ chưa giải quyết được trọn vẹn bí ẩn của quyền tự quyết. Cái Ta Biết cũng chưa giải quyết được trọn vẹn. Liệu điều này có nghĩa chăng là con đã đến địa cầu không vì một mục đích khách quan nào, rằng con không đang làm chuyện gì hữu ích, rằng con không đang giúp các chân sư thăng thiên nâng cao trái đất hay giúp cầm giữ sự cân bằng đối trọng lại sa nhân?

Không, không có nghĩa như vậy. Con vẫn có một mức nhận biết cao mà con đã đạt được trên hành tinh tự nhiên. Con có khả năng giữ cân bằng cho trái đất. Con có khả năng giúp nâng cao trái đất vì tâm thức của con khi xuống đây cao hơn hầu hết mọi cư dân của trái đất. Con đang ở đây, con đang làm điều ích lợi do con ở đây. Nhưng điều con đang làm không phải là những gì con đã hình dung con sẽ làm trước khi con đến đây. Bởi vì cả Hiện diện TA LÀ lẫn cái Ta Biết của con đã có một cái nhìn về những gì mình sẽ làm trên trái đất, nhưng cái nhìn này liên quan đến việc loại trừ đau khổ, loại trừ bất kể biểu hiện nào con nhìn thấy ở thời điểm đó, giúp đỡ mọi người khắc phục khổ đau bằng cách thay đổi tâm họ, giúp họ thấy được những gì con thấy. Con thấy không, chính vì con đã đến địa cầu với tổng quan này, rằng có chuyện gì sai trật cần phải thay đổi, mà hành trình của con ở đây đã bị nhuộm màu, nhuộm màu đôi chút bởi tầm nhìn đó. Một lần nữa, có nghĩa là gì? Có nghĩa là khi con đến đây, con đã có một cách nhìn nào đó về những gì mình muốn thực hiện trên địa cầu.

Tư duy cuồng đại

Nhưng cái nhìn này dựa trên sự kiện con chưa giải quyết được bí ẩn của quyền tự quyết. Có nghĩa là gì? Có nghĩa là con mang nhược điểm có thể bị sa nhân lừa dối và khuynh đảo. Tất nhiên là sa nhân chưa giải quyết được bí ẩn của quyền tự quyết. Chúng ở trong một trạng thái tâm thức tin rằng chúng có quyền xâm phạm quyền tự quyết của bất cứ ai thấp kém hơn chúng. Và chúng – ít ra lớp sa nhân cầm đầu – xem mọi người trên địa cầu đều thấp kém hơn chúng. Chúng cố tình xâm phạm quyền tự quyết của người khác hầu kiểm soát họ. Nhưng khi các sa nhân khôn ngoan nhất trong bọn chúng – không phải là các sa nhân đang đầu thai mà ở cõi bản sắc – hiểu ra là có những avatar cũng đến trái đất, thì chúng khởi lên kế sách mà các thày đã mô tả là tư duy cuồng đại, là các tấn tuồng cuồng đại. Chúng biết avatar là một mối đe dọa, nhưng chúng nhận ra là nếu chúng có thể đẩy avatar vào vòng nhị nguyên thì sẽ ít đe dọa hơn.

Đây con có một sa nhân dùng tất cả khả năng cao cấp của tâm rắn độc, ngồi tính toán: “Làm thế nào ta có thể gài bẫy cho bọn avatar này rơi vào nhị nguyên?” Y nhìn vào tâm lý của các avatar: “À, họ coi đau khổ là một vấn đề. Họ muốn làm gì dứt điểm để loại trừ đau khổ. Nếu như ta đưa ra một vở tuồng cuồng đại thật khôn khéo có vẻ như họ có thể chấm dứt đau khổ vĩnh viễn, rằng họ có thể tiêu trừ cái ác một cách vĩnh viễn bằng cách đánh bại một nhóm người nào đó trong một trận chiến chung cuộc vĩ đại thì sao? Vậy chúng ta hãy định ra một nhóm người xấu ác, biểu trưng cho cái ác, với tâm trí bị ác quỷ xâm chiếm – tức là bị chính chúng ta xâm chiếm – nhưng chúng ta không cần tiết lộ điều này cho avatar biết. Chúng ta có thể quên bẵng không đề cập đến chi tiết nhỏ nhặt này. Và chúng ta định ra một nhóm người khác là những người tốt thiện, tâm họ cũng bị chúng ta xâm chiếm, nhưng chúng ta lại có thể bỏ sót chi tiết này. Và nếu những người tốt thiện có thể chiến thắng những kẻ xấu ác kia bằng cách giết họ và tiêu diệt họ, thì cái ác sẽ bị loại trừ mãi mãi khỏi mặt đất.” Con có thấy là trạng thái tâm lý của các avatar đã đặt họ vào tư thế bị cuốn hút vào mưu kế này chăng? Thày sẽ không gọi đó là một mưu kế khôn ngoan gì lắm, nhưng đó là một mưu kế.

Vậy chuyện gì xảy ra sau đó? Đây là một avatar, tức là chính con đang ở đây vì con muốn làm điều tốt, con muốn làm gì đó tốt đẹp một cách dứt điểm. Thế là con rơi vào tròng và con nghĩ: “Nếu chúng ta thắng được trận chiến này thì chúng ta sẽ loại trừ đau khổ khỏi mặt đất, chúng ta sẽ giải quyết không chỉ vấn đề của đau khổ mà cả vấn đề của quyền tự quyết.” Bởi vì con thấy gì khi con xem đau khổ là một vấn đề? Con biết đau khổ là kết quả của những chọn lựa mà người ta chọn, và nếu con chưa giải quyết được bí ẩn thì có nghĩa là con nghĩ quyền tự quyết là một vấn đề. Nhưng nếu con có thể loại bỏ cái ác để người ta không thể chọn cái ác, thì có lẽ chúng ta có thể giải quyết luôn vấn đề của quyền tự quyết. Con thấy là các avatar có thể bị cuốn hút vào việc sử dụng sự chứng đạt và ánh sáng của mình để nhảy vào cuộc chiến cuồng đại này. Thế rồi một khi mây mù trận chiến tan bớt, con vẫn đứng đó và con nhận ra là mình chưa giành được chiến thắng quyết định, cho dù bên nào có thắng trận đi nữa. Con đã bị lôi kéo vào chuyện làm ngược lại những gì con muốn làm. Con đã gia tăng đau khổ trên trái đất. Con đã làm những gì sa nhân sẵn sàng làm, là những chuyện chính con sẽ không bao giờ làm trước khi con đến đây. Con tưởng là con sẽ không bao giờ làm ác, nhưng giờ đây con bị đánh lừa mà nghĩ rằng mình cần phải làm ác để đem lại thiện lành.

Giây phút sự thật

Và con trải qua một giây phút sáng ngộ – thày không bảo là điều này xảy ra cho mọi avatar nhưng cho đa số, cho số đông các avatar đã từng xuống đây. Con giật mình nhận ra, và con đau đớn không thể chịu nổi, rằng con đã có thể làm ngược lại những gì con nghĩ mình đến đây để làm. Và đây có thể là một chấn động, một chấn thương, một nỗi đau to lớn đến độ con tạo ra một cái ngã tiềm thức hầu giữ chặt chấn thương này trong tiềm thức. Con muốn mình không bao giờ bị nhắc nhở về chấn thương này nữa.

Nhưng khi con tạo ra cái ngã kềm nén đó thì con làm gì chứ? Con lạc lối trong nhị nguyên. Nếu con đã sẵn lòng thừa nhận sai lầm của mình và thỉnh các chân sư thăng thiên giúp đỡ, thì con đã có thể vượt qua nó rồi. Nhưng vì con muốn che giấu nó khỏi chính mắt con và con cũng muốn che giấu khỏi mắt các thày, cho nên con không thể xin giúp đỡ. Con bị lạc đường trong nhị nguyên. Và chừng nào con không sẵn lòng nhìn vào chấn thương nguyên thủy thì con sẽ không thể thoát khỏi nhị nguyên một cách trọn vẹn. Con có thể tiến bộ trên đường tu, con có thể vươn lên quá tầng 48, con có thể vươn lên cao hơn cả tầng 96, nhưng con không thể biểu hiện trọn vẹn quả vị Ki-tô và hội đủ tư cách thăng thiên cho đến khi con sẵn sàng nhìn vào điều này.

Giải quyết chấn thương

Vì vậy đối với những ai trong số các con có tiềm năng thăng thiên trong kiếp này, hay ngay cả những ai có tiềm năng tiến gần đến thăng thiên, khía cạnh cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con là giải quyết bí ẩn này, giải quyết chấn thương này, và con xoay chuyển cái nhìn của mình về đau khổ, cái nhìn của mình về quyền tự quyết. Ý chí tự quyết là ý chí cá nhân. Con dùng quyền tự quyết của mình như một cá nhân. Nếu con hoàn toàn chấp nhận rằng ý chí của con tự do, thì con cũng chấp nhận ý chí tự do của con không tùy thuộc vào cách người khác dùng quyền tự quyết của họ. Và nếu chọn lựa của con không tùy thuộc vào chọn lựa của họ thì tại sao con lại quan tâm đến người khác chọn lựa những gì? Tại sao con nghĩ con phải thay đổi chọn lựa của họ, thậm chí còn ép buộc họ thay đổi chọn lựa của họ?

Khi con hoàn toàn chấp nhận thế nào là quyền tự quyết, con nhận ra là trong một bầu cõi chưa thăng thiên, những việc con làm ở tầng vật lý không quan trọng gì cả. Bởi vì toàn bộ mục đích của một bầu cõi chưa thăng thiên là để cho con bất kỳ trải nghiệm nào mà con cần có trước khi con có thể đứng trước cổng vào cõi thăng thiên, ngoái nhìn lại bầu cõi chưa thăng thiên và biết rằng con đã làm mọi chuyện con muốn làm ở đây. Con đã thám hiểm bất cứ trải nghiệm nào con muốn có, và do đó con có thể vĩnh viễn bỏ lại bầu cõi chưa thăng thiên này đằng sau. Điều này, như các thày đã nói, phải là một chọn lựa hoàn toàn ý thức.

“Không còn gì tôi muốn thay đổi ở đây”

Toàn bộ mục đích con sống trong một bầu cõi chưa thăng thiên là để con đạt tới điểm có được chọn lựa ý thức này. Cho dù con có làm gì ở đây, dù con có thành tựu gì đi nữa, thậm chí cả việc xây dựng những nền văn minh hoành tráng hay bất cứ gì con có thể tưởng tượng, thì chuyện này tự thân nó không có gì quan trọng. Tầm quan trọng duy nhất của nó là để đưa con đến mức hoàn toàn chán ứ các trải nghiệm mà con có thể có trong một bầu cõi chưa thăng thiên, cho dù là một hành tinh tự nhiên hay phi tự nhiên, cho dù là trong nhị nguyên hay trong tư cách một sinh thể nối kết đã vượt quá nhị nguyên.

Mọi sự đều là một trải nghiệm. Tại sao con đã đi xuống trái đất? Tại sao Hiện diện TA LÀ của con lại quyết định gửi con, cái Ta Biết, vào hiện thân trên trái đất? Con đã nghĩ là ở một mức nào đó, mức ý thức, lý do con xuống đây là vì con muốn có trải nghiệm được góp phần vào việc loại trừ đau khổ khỏi trái đất, giải thoát những người đang đau khổ khỏi nỗi khổ của họ. Con đã nghĩ đó là để làm một việc thiện, nhưng không phải vậy. Đó là để con có trải nghiệm con cao trội hơn những người sống trên trái đất, rằng con biết là đúng lý họ không được đau khổ, và con có thể giúp họ thoát khỏi khổ đau. Đấy là trải nghiệm mà con muốn có. Vậy thì đến bao giờ con sẽ sẵn sàng thăng thiên khỏi trái đất? Khi nào con quyết định trong ý thức là con không còn muốn trải nghiệm này nữa, con không muốn làm gì ở đây nữa, con không muốn thay đổi gì ở đây nữa.

Làm thế nào giúp thị hiện Thời Hoàng kim?

Phải, thày cũng nhận thấy sự bối rối nơi một số các con. Thày đã nghe thấy câu hỏi của các con: “Nhưng chuyện này ăn khớp thế nào với việc chúng con đang ở đây để giúp thị hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain? Làm sao chuyện này có thể nằm trong mục tiêu Sứ vụ Thiêng liêng của con là đóng góp đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain? Nhưng bây giờ thày lại bảo phần cao nhất trong Sứ vụ Thiêng liêng của con là con cần khắc phục mong muốn làm bất cứ gì ở đây và con chỉ việc rời khỏi nơi đây?” Nhưng không có khác biệt gì, con ạ. Để thị hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain, một số công việc cần phải được làm, một số ý tưởng cần phải được nêu ra.

Đối với một số các con mà Sứ vụ Thiêng liêng không trù liệu thăng thiên sau kiếp này, con có thể tập trung vào việc đưa ra nhiều ý tưởng mới và giúp Saint Germain thị hiện Thời Hoàng kim. Nhưng một số các con có tiềm năng thăng thiên. Điều này không có nghĩa là con không thể đem lại điều gì vào cõi vật lý trong khuôn khổ Sứ vụ Thiêng liêng của mình, mà có nghĩa là khía cạnh cao nhất trong Sứ vụ của con là hội đủ tư cách để thăng thiên. Nhưng bây giờ con hãy bước lui lại và suy ngẫm những gì thày vừa nói. Thày có nói là ở mức ý thức, con nghĩ là con đến đây để tạo ra thay đổi vật lý. Kỳ thực ở mức sâu thẳm hơn, con đến đây để có một trải nghiệm rằng mình là một vị hoàng tử trên lưng ngựa bạch. Chừng nào con còn tìm cách giúp Saint Germain thị hiện Thời Hoàng kim của thày với chính thái độ đã đưa con đến đây, thì thật sự con không đang đóng góp trong khả năng cao nhất của con. Tại sao? Bởi vì con không đến từ tâm Ki-tô mà từ một tâm thấp hơn – không nhất thiết là tự ngã mà con đã tạo ra để phản ứng lại trái đất, nhưng là cái chúng ta có thể gọi là tự ngã mà con đã bỏ lại trên hành tinh tự nhiên.

Chỉ khi nào con thăng vượt cái nhìn đó đã đem con đến trái đất – toàn bộ khuôn đúc đó – và đạt được quả vị Ki-tô, thì con mới trở nên hoàn toàn hiệu quả trong việc giúp biểu hiện Thời Hoàng kim. Tại sao? Bởi vì khi đó con sẽ nhận ra: “Tôi không thể tự mình làm được gì.” Khi con đến địa cầu, con đã nghĩ: “Tôi có thể tự mình làm nên chuyện. Tôi quá tiến hóa so với các sinh thể trên trái đất, cho nên tôi có thể làm được chuyện. Tôi biết nỗi đau khổ của họ là sai trật.” Chừng nào đó là động lực của con thì quả là con có thể làm được gì đó, nhưng vẫn không phải là tiềm năng trọn vẹn, bởi vì con chỉ đạt được tiềm năng trọn vẹn khi nào con vươn lên quả vị Ki-tô, con khắc phục sự trọng tâm nơi bản thân để đặt trọng tâm vào cái Tất cả. Con thấy đó, có một cái tôi mà con đã tạo ra khi phản ứng lại việc đến trái đất rồi phải nhận chịu chấn thương do con bị lôi cuốn vào các trận chiến cuồng đại. Nhưng cũng có một cái tôi mà con đã có trước khi con đến đây, qua đó con cảm thấy là mình đủ tư cách để phán xét cách người khác dùng quyền tự quyết của họ như thế nào, nghĩ rằng con đủ tư cách để chỉnh sửa cách họ làm vậy.

Chứng tỏ một chọn lựa khác hơn

Nếu vậy thì một lần nữa, có phải điều này có nghĩa là việc con đến trái đất là vô ích hay sao? Không. Nhưng để biểu hiện tiềm năng cao nhất, con phải bước ra ngoài ý tưởng cho rằng con phải làm gì đó để thay đổi tâm người khác, và như các thày đã giải thích, con bước vào tư duy xem mình chỉ ở đây để chứng tỏ con đường thoát khỏi nhị nguyên, để chứng tỏ quả vị Ki-tô. Con vẫn có thể có tầm ảnh hưởng trong việc giúp người khác thay đổi tâm họ, nhưng con giúp họ, con tạo cảm hứng cho họ lấy những chọn lựa có nhận biết cao hơn bằng cách cho họ thấy có những chọn lựa không nhị nguyên. Con không thúc ép họ một cách năng nổ và hung hãn để thay đổi chọn lựa của họ. Tại sao sự phân biệt này lại quan trọng đến như vậy? Bởi vì đó là sự khác biệt giữa Ki-tô và phản Ki-tô, giữa một sinh thể Ki-tô và một sinh thể sa ngã. Chính tâm thức sa ngã mới không tôn trọng quyền tự quyết và tìm cách ép buộc mọi người phải chọn theo một cách nhất định. Dù tâm thức này có tin đây là điều lợi ích cho họ thì vẫn không phải là điều lợi ích cho họ. Mọi người đã được ban cho quyền tự quyết, được ban cho quyền được có bất cứ trải nghiệm nào mình muốn trong bầu cõi chưa thăng thiên này. Đừng phán xét dựa trên vẻ ngoài. Họ chỉ giản dị đang có những trải nghiệm mà họ cần có để có thể vét kiệt tất cả những gì họ có thể hình dung và muốn thực hiện trong cõi nhị nguyên.

Phải, một lần nữa thày lại cảm được câu hỏi này: “Vây thì tại sao chúng ta không để những người này yên thân? Tại sao các chân sư thăng thiên không để yên cho trái đất tan rã và tự hủy diệt một khi nó đã bước vào vòng xoáy hướng hạ này? Tại sao các chân sư thăng thiên lại quyết định cho phép sa nhân đầu thai ở đây, xong đưa chúng con các avatar đến hiện thân ở đây? Tại sao không để yên cho trái đất tự hủy diệt hầu các sinh thể trên trái đất có thể có trải nghiệm đó?” Bởi vì, như các thày đã giải thích, con người có quyền thử nghiệm với quyền tự quyết của mình. Nhưng ý chí tự do của họ phải tiếp tục tự do, có nghĩa là họ thấy được một giải pháp khác hơn là những chọn lựa hiện thời của họ. Có một con đường để thoát ra khỏi trạng thái tâm mà họ đã chọn bước vào, và đó chính là vai trò của Ki-tô. Ki-tô không bỏ rơi ai, không để yên cho ai. Ki-tô tìm cách chạm mọi người ở tầm mức của họ, gây cảm hứng bằng cách cho họ thấy có một tầm mức cao hơn. Có một giải pháp thay thế cho chọn lựa hiện tại của họ. Nếu họ không chọn những gì Ki-tô cống hiến thì họ được phép đi xuống thấp hơn, cho đến khi họ không thể đi xuống thấp hơn nữa trên trái đất, thì khi đó họ sẽ đi dến một hành tinh thấp hơn nữa cho dù không còn bao nhiêu hành tinh loại này.

Điểm đột phá

Tại sao các thày lại bảo rằng với thời gian, quyền tự quyết sẽ tự giải quyết đâu vào đấy? Bởi vì để có thể ở mãi trong nhị nguyên, con phải bỏ ra nỗ lực. Và khi một bầu cõi càng vươn lên cao đến điểm thăng thiên thì việc cưỡng lại chiều hướng đi lên, cưỡng lại Dòng sông sự Sống, sẽ càng đòi hỏi nhiều nỗ lực hơn. Tới một mức, trải nghiệm nội tâm của một sinh thể sẽ trở nên quá sức chịu đựng đến độ y không thể kham được nữa. Đúng, đối với sa nhân thì chuyện này có thể kéo dài rất lâu, nhưng rốt cuộc thì y cũng sẽ tới mức đó.

Một lần nữa, con lại có thể hỏi: “Nhưng sa nhân sa ngã như thế nào? Các thày chẳng dạy là chúng đã chọn sa ngã hay sao? Các thày chẳng dạy là có những hành tinh trong bầu cõi thứ tư nơi một sa nhân đã tự tôn mình làm kẻ lãnh đạo của một nền văn minh tiên tiến, thế rồi y phải đối diện với các chân sư thăng thiên và được phép chọn lựa giữa hai con đường, hoặc là cố khắc phục, hoặc là không khắc phục? Tại sao điều này lại được phép xảy ra? Tại sao sa nhân đó không được ban thêm thời gian?”

À, bởi vì quyền tự quyết của một cá nhân chỉ tồn tại trong bối cảnh của mọi sinh thể tự nhận biết trong bầu cõi đó. Khi phần còn lại của bầu cõi sẵn sàng thăng thiên mà vẫn có một số ít, một phần trăm rất nhỏ, không sẵn lòng thăng thiên, thì những sinh thể này phải được quyền chọn lựa hoặc thăng thiên cùng với bầu cõi của mình, hoặc đi xuống bầu cõi kế tiếp. Có thể nói là chúng đã được ban thêm thời gian, nhưng không phải qua việc cầm chân tất cả mọi sinh thể khác đã sẵn sàng thăng thiên. Con thấy đó, trên chiều dài thời gian thì quyền tự quyết sẽ tự giải quyết đâu vào đó. Tại sao vậy? Bởi vì khi các sinh thể ở bầu cõi thứ tư rơi xuống bầu cõi thứ năm, thì bầu cõi thứ năm dày đặc hơn thứ tư, có nghĩa là mức đau khổ sẽ sâu đậm hơn. Có rất ít đã sa ngã từ bầu cõi thứ tư xuống thứ năm rồi thứ sáu. Có nhiều hơn đã sa ngã từ bầu cõi thứ năm xuống thứ sáu, và có rất ít đã sa ngã xuống bầu cõi thứ bảy. Nhưng dẫu vậy, với các bầu cõi ngày càng dày đặc hơn, sẽ tới điểm một sinh thể thốt lên: “Tôi không thể làm chuyện này thêm nữa. Tôi đã chán ứ trải nghiệm nghĩ rằng tôi có thể quy định vũ trụ phải vận hành ra sao.”

Và đó là lúc y có thể đối mặt với chọn lựa này. Liệu y sẽ cất bước quay trở lên, là một sinh thể kết nối cố gắng hội đủ tư cách thăng thiên, hay cái Ta Biết của y sẽ chọn cái chết thứ nhì? Một lần nữa, đây là sự trải bày của quyền tự quyết. Hiện diện TA LÀ của một sa nhân vẫn học hỏi, nhưng kinh nghiệm học hỏi đầy đủ thì không có đó. Tại sao chứ? Bởi vì nếu một sa nhân chọn bước chân trên con đường hướng thượng thì với mỗi bước đi lên, y sẽ học được một bài học quý báu được lĩnh hội trong căn thể. Nhưng khi sa nhân chọn cái chết thứ nhì, kinh nghiệm học hỏi không còn đó nữa. Vẫn còn một kinh nghiệm học hỏi từ ngoài, nhưng không phải là kinh nghiệm học hỏi từ bên trong mà đáng lý ý đã có thể có. Nhưng một lần nữa, đây là cách mà quyền tự quyết sẽ luôn luôn ổn thỏa.

Hãy tự xét mình

Phải, chuyện này hơi trừu tượng. Phải, nó huyền bí. Phải, nó khó nắm bắt bằng tâm đường thẳng. Và đúng vậy, tâm đường thẳng có khả năng nghĩ ra một loạt những câu hỏi gần như bất tận về chi tiết này hay chi tiết nọ. Nhưng cái Ta Biết của con cũng có thể nói: “Tôi không cần hiểu chuyện này với tâm đường thẳng mà tôi cần trải nghiệm với tâm trực giác. Và tôi cần dùng tâm trực giác để xem xét trải nghiệm riêng của mình. Điều gì đã đưa tôi đến địa cầu? Đâu là cái nhìn mà tôi đã có? Đâu là thực tại sâu xa hơn? Tôi đã thực sự muốn có trải nghiệm gì? Tôi có chán ứ trải nghiệm này chưa? Tôi có chán ứ cảm giác thấy mình cao trội hơn cư dân địa cầu hay cảm giác mình phải cạnh tranh với sa nhân chưa? Liệu tôi có sẵn lòng với lên tâm Ki-tô nơi cái cao trội sẽ được hạ thấp? Liệu tôi có sẵn lòng buông bỏ cảm nhận rằng mình cao trội, rằng mình đặc biệt, và nhận ra là trong tâm Ki-tô tất cả mọi so sánh như vậy đều vô nghĩa? Trong sự độc đáo thì không thể nào có so sánh.”

Và như vậy, con có thể đạt tới mức con đã xem xét lý do mình đến trái đất, xem xét các trải nghiệm mình đã có ở đây. Thậm chí con còn sẵn lòng xem xét chấn thương nhập đời mà con bảo con không bao giờ muốn nếm mùi lần nữa. Con đã sẵn lòng trải nghiệm nó thêm một lần, nhưng vì con đã nâng cao tâm thức của mình cho nên nó không đến nỗi kinh động và đau đớn như lần đầu nữa. Kỳ thực con có thể tái trải nghiệm nó và nói: “Ừ thì đã sao? Đó chỉ là một trải nghiệm. Thật nó chẳng tệ gì hơn lần tôi bị ngã xe đạp khi tôi lên tám và bị xước đầu gối. Đó chỉ là một trải nghiệm trong bãi chơi cát của địa cầu. Tôi có thể cho nó đi. Tôi không cần phải cảm thấy chuyện này đáng lý không được xảy ra. Tôi không cần bù đắp, tôi không cần giải thích và bào chữa cho nó. Tôi không cần phải biện hộ cho ngã. Tôi có thể buông bỏ nó.”

Và nếu tiềm năng của con là thăng thiên trong kiếp này, thì đó chính là khía cạnh cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Và thực sự nếu đó là tiềm năng của con thì không có gì khác quan trọng nữa. Tất cả mọi chuyện khác đều là thứ yếu. Việc giải quyết bí ẩn của quyền tự quyết đã đưa con đến trái đất, đó là tiềm năng cao nhất của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Con hãy xem sự kiện lời dạy này giờ đây được trao truyền trong cõi vật lý như là minh chứng cho thấy rất nhiều các con đã đạt tới điểm sẵn sàng xem xét các khía cạnh sâu sắc nhất của tâm lý mình. Bởi vì nếu không có ai sẵn sàng thì có ích gì mà đưa ra lời dạy? Thày nói lên điểm này không phải để con cảm thấy cao trội, mà để cho con một lượng định thực tế là con có tiềm năng thực hiện lời dạy này.

Nhiều người trong các con có khả năng làm việc này, giải quyết việc này, và điều này sẽ đóng góp vô giá cho sự biểu hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain. Nhưng Thời Hoàng kim không thể thị hiện dựa trên tâm thức phản Ki-tô mà chỉ dựa trên tâm thức Ki-tô. Với lời này, thày đã trao cho con những gì thày muốn trao, và thày niêm con trong tình yêu thương của Sanat Kumara, của nữ chân sư Venus cùng tất cả mọi sinh thể ở Kim tinh.

6 | Đóng góp của con vào Thời đại Hoàng kim của Saint Germain

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Saint Germain qua trung gian Kim Michaels ngày 22 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Saint Germain. Thời đại Hoàng kim của thày liên hệ gì tới Sứ vụ thiêng liêng của con? À, lẽ tất nhiên câu trả lời tùy vào mỗi cá nhân. Nhưng ít ra thày có thể nói là bất cứ người nào nghe hay đọc bài truyền đọc này, thì Thời đại Hoàng kim của thày là một phần của Sứ vụ Thiêng liêng của người đó, theo cách này hay cách khác.

6.1. Làm sao giúp đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim của Saint Germain

6.1.1. Giải quyết tâm lý của con

6.1. Làm sao giúp đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim của Saint Germain

6.1.1. Giải quyết tâm lý của con

6.1.2. Cầu thỉnh

Lẽ tất nhiên con có thể làm nhiều hơn vì con có thể nhận ra một sự kiện rất đơn giản. Như các thày đã giải thích, con người vỏ ngoài mà con là không phải là người làm. Ngay cả Giê-su đã nhận biết và khẳng định 2.000 năm về trước: “Ta, tự chính ta, không thể làm gì cả.” Điều này nghĩa là gì? Nó nghĩa là con không thể làm gì cả nếu con không nhận được năng lượng từ cái ta cao của con và cõi thăng thiên. Bởi vì con không có năng lượng để làm bất cứ gì. Mọi chuyện con làm đều làm bằng năng lượng. Ngay cả hành động vật lý cũng cần năng lượng. Cảm xúc, tư tưởng cần năng lượng. Con có thể cảm thấy kém cỏi, con có thể cảm thấy: “Tôi, một cá nhân, làm được gì?”, nhưng con có thể mở tâm đón nhận một dòng chảy năng lượng lớn hơn từ Hiện diện TA LÀ của con. Và dòng chảy này cũng giúp tiến triển Thời đại Hoàng kim. Con có thể nói: “Tại sao con hiện không đang có dòng chảy?” Vì trong tâm lý của con có gì đó ngăn chặn nó, là những ngã tiềm thức. Các thày đã cho các con những dụng cụ và giáo lý để giải quyết các ngã tiềm thức, cho nên đây là một số việc mà con có thể làm.

Giờ đây, có thể có những người khác trong các con nói: “Vâng, nhưng con dường như thấy Thời đại Hoàng kim của thày đòi hỏi những thay đổi trong xã hội. Nhưng thày nhìn con đây, nhìn cuộc sống của con, con không có học vấn hay kỹ năng hay kinh nghiệm đặc thù liên quan tới bất kỳ khía cạnh nào của xã hội. Con không cảm thấy con có đủ trình độ chuyên môn để đi ra làm gì đó ngoài xã hội.” À, đấy có thể là trường hợp của con. Nó cũng có thể là một nhận thức tự giới hạn. Nhưng dù sao đi nữa, ngay cả khi con chấp nhận đây là trường hợp của con, thì phải chăng con có thể đọc thỉnh hay chú để không cần bước ra làm gì đó ở bên ngoài? Con có thể thỉnh ánh sáng tâm linh từ thày và các chân sư khác, hướng ánh sáng này vào những hoàn cảnh đặc thù mà con quan tâm và như thế con có thể làm điều gì đó để giúp đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim của thày.

6.1.3. Có nhiều kiến thức hơn

Sau đó con có thể nói: “Quả thật, con không có nhiều kiến thức trong bất kỳ lãnh vực nào.” Và đây có thể là trường hợp của con. Có thể là con không có kiến thức đó ngay bây giờ. Nhưng phải chăng con có thể nhìn cuộc sống trên hành tinh này với biết bao nhiêu dạng và khía cạnh của nó? Phải chăng con có thể tìm thấy một khía cạnh nào đó của cuộc sống mà con quan tâm đặc biệt hay có cộng hưởng đặc biệt? Và sau đó con nói: “Tôi không cần vào trường học và theo những khóa giáo dục chính thức trong lãnh vực đó. Nhưng tôi có thể tự học. Tôi có thể đọc sách. Tôi có thể coi bất kỳ chương trình hay video nào tôi có thể tìm thấy. Tôi có thể nói chuyện với một số người. Nhưng ngay cả nếu tôi không quen ai cả, chắc chắn tôi có thể tìm hiểu và có thêm kiến thức về đề tài đó.”

Con có thể nói, tại sao con phải làm vậy nếu con cảm thấy việc của con không phải là bước ra ngoài làm việc? Ấy, con càng có thêm hiểu biết về một chủ đề thì những lời thỉnh của con càng chính xác hơn khi con đọc thỉnh và chú. Thày đồng ý là có nhiều bài thỉnh khác nhau trên nhiều đề tài khác nhau. Nhưng các thày không có bài thỉnh về mọi đề tài trên trái đất. Và tại sao các thày không có chúng? Một phần vì người sứ giả không thể biết mọi thứ. Cho nên, con có thể tự học về một lãnh vực đặc thù. Con có thể đọc bài thỉnh có sẵn để hướng ánh sáng vào lãnh vực đó. Hoặc một khi con biết đủ, con có thể tạo chính bài thỉnh của con. Con có thể lấy một số bài thỉnh có sẵn, chẳng hạn như bài thỉnh Astrea đã được điều chỉnh đề thích hợp cho nhiều mục đích khác nhau. Hoặc con có thể tạo ra bài thỉnh của chính con. Con có thể thấy khuôn mẫu. Trong phần đầu con cầu thỉnh các chân sư. Con có bốn phần của bài chú của mỗi chân sư với chín đoạn thơ. Và sau đó cho mỗi đoạn thơ, con thêm một đoạn văn ngắn trong đó con hướng ánh sáng tới một lãnh vực. Việc này không quá khả năng của hầu hết các con. Con cũng còn có thể chia sẻ với nhau các bài thỉnh mà con tạo ra.

6.1.4. Nhận và chia sẻ ý tưởng từ Saint Germain

Bây giờ chúng ta có thể lên một tầng mức khác. Với một số các con, trong Sứ vụ thiêng liêng của con có việc làm một điều tích cực trong xã hội. Con có thể có học vấn. Con có thể có kinh nghiệm đặc thù. Có thể là kinh nghiệm con gặt hái khi đi làm. Hoặc con đã có kinh nghiệm trong một lãnh vực đặc thù bằng cách khác. Và do đó, con có thể hòa điệu với thày hay với các chân sư khác và nhận được một số ý liên quan đến lãnh vực đó. Một lần nữa, một số các con có thể cảm thấy mình kém cỏi, “Vâng, con có một số kinh nghiệm. Vâng, con có học vấn. Nhưng con có thật sự có khả năng đưa ra những ý tưởng đột phá này chăng?” Ấy, thày có thể đưa ra những ý tưởng đó, nhưng thày không thực hiện chúng trong cõi vật lý được. Thày không thể nói những ý đó ra. Thày cần ai đó là cánh cửa mở, là phát ngôn viên của thày. Con hãy để thày đề nghị thế này. Con không cần có một khả năng đặc thù. Nếu con chỉ trút hết khỏi tâm các ngã tiềm thức và hòa điệu với thày thì thày sẽ gửi cho con các ý tưởng. Không cần có kỹ năng để nhận một ý tưởng. Việc đó cần tâm trí và trái tim cởi mở để con không giới hạn mình và không giới hạn thày.

Giờ đây, lẽ tất nhiên, có những người khác có thể vượt qua cảm nhận mình không thực sự có tính sáng tạo và do đó họ có thể sáng tạo và đem lại sáng kiến mới trong một lãnh vực nào đó. Và lần nữa, con có thể tự mình có sáng kiến hoặc con có thể hòa điệu với thày và nhận sáng kiến từ thày. Lẽ tất nhiên, nhiều người trong các con cảm thấy e ngại khi phải lên tiếng công khai nhưng chắc chắn có một số người trong các con hoặc có khả năng và sẵn lòng lên tiếng công khai hoặc có thể đạt được khả năng đó bằng cách làm việc với các ngã tiềm thức ngăn chặn mình. Như vị sứ giả này đã giải thích, nhiều người ngày nay đi tìm một cái gì chân thực, một cái gì không chải chuốt và chuyên nghiệp quá. Họ tìm những người khác chia sẻ con người của họ. Nhiều người trong các con làm được chuyện này. Một lần nữa, thày không bảo con phải làm gì nhưng thày cũng không bảo con đừng làm gì để con không giới hạn mình. Nếu con có thể chỉ ngừng giới hạn mình và quyết định ngay từ đầu: “Ồ, tôi không thể làm gì hết để giúp Saint Germain” thì con sẽ ngạc nhiên thấy những gì con có thể nhận được từ thày.

Giờ đây, lẽ dĩ nhiên có một số ít các con có thể nhận những ý lớn lao hơn, những ý quả thực đột phá. Nhưng điều quan trọng con cần nhận ra là có một số người quá mất cân bằng khi hạ thấp mình và một số người khác quá mất cân bằng khi tự tin quá lố. Lúc nào cũng cần tìm được sự cân bằng. Các thày đã thấy trong các đợt truyền giáo trước một số đệ tử bị ám ảnh muốn đưa ra những sáng kiến mới và đột phá đến độ họ được công nhận trong sử sách như những thiên tài quan trọng. Và thày không nói là điều này không thể xảy ra cho một số người trong các con nhưng nó không thể xảy ra nếu con làm thế từ động cơ muốn nổi danh, muốn được công nhận và muốn này nọ của tự ngã. Hãy luôn nhớ điều Giê-su nói: “Những ai cao nhất trong các ngươi, thì hãy để người đó làm đầy tớ mọi người.” Con hãy cẩn thận canh chừng mình, xem mình có tham vọng được công nhận như thế chăng, tham vọng làm điều gì đó đặc biệt và sau đó, con cần làm việc với những ngã tiềm thức là nguyên nhân của tham vọng đó. Hầu hết các con có những ngã tiềm thức giới hạn các con nhưng một số các con có ngã tiềm thức khiến con mất cân bằng, quá hăng hái và mơ mộng những chuyện vĩ đại dễ trở thành hoang tưởng vĩ đại.

Điều này không có nghĩa là con không có tiềm năng, nhưng ai là người có tiềm năng? Phải chăng là cái ta vỏ ngoài hay Hiện diện TA LÀ và cái Ta Biết? Hãy để cái ta vỏ ngoài qua bên. Đừng làm việc với động cơ muốn nổi danh hay là người độc đáo, muốn được công nhận. Hãy vào bên trong, hòa điệu với Hiện diện TA LÀ của con, hòa điệu với thày và nên nhớ con không phải là người làm. Cái ta của con, cái ta vỏ ngoài, không làm được gì cả. Cái Ta Biết tự nó không làm được gì cả nhưng nó có thể là cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ và cho thày. Dù con đi quá xa về phía tự ti hay tự tôn, con không phải là người làm.

6.1.5. Giúp người khác giải quyết tâm lý của họ

Giờ đây có một số trong các con có tiềm năng hướng nhiều hơn tới việc giải quyết một số lãnh vực đặc thù của xã hội, đem lại những phát minh hay tư duy mới, tỷ dụ như trong thế giới kinh doanh, trong giáo dục, trong nhiều lãnh vực khác. Nhưng cũng có một số trong các con có trong sứ vụ thiêng liêng của mình việc đem lại điều gì trong lãnh vực tâm linh hay lãnh vực tâm lý, phát triển cá nhân, tự chuyển hóa. Như các thày đã nói trong dịp Đầu Năm, sự truyền rải ánh sáng trong chu kỳ 12 năm sắp tới sẽ đem lại cơ hội lớn lao cho những người có trong Sứ vụ thiêng liêng làm việc trong lãnh vực này và giúp người khác giải quyết tâm lý của họ. Việc này có thể làm bằng nhiều cách. Các con hoàn toàn không cần đề cập đến các chân sư thăng thiên. Như người sứ giả đã nói, như các thày đã nói nhiều lần, có những ý tưởng phổ quát mà các thày trao cho con. Con tự do dùng chúng, áp dụng chúng trong bất cứ lãnh vực nào và con không cần nói những ý này từ đâu tới nếu làm vậy không thích hợp. Con có nhiều tự do để dùng những giáo lý này, áp dụng chúng vào một lãnh vực đặc thù và con không cần vinh danh các chân sư. Người sứ giả không cần được vinh danh. Thày không cần được vinh danh. Con tự do dùng các ý tưởng đó.

Lẽ tất nhiên con cũng tự do làm việc với tâm lý của mình để con có thể hòa điệu trực tiếp với thày hay các chân sư khác và do đó nhận được điều gì mà không qua trung gian người sứ giả. Nhiều người trong các con có tiềm năng làm điều này. Thày hy vọng con hiểu là người sứ giả không muốn chút nào là một chướng ngại cho việc biểu đạt chính mình của con. Người sứ giả vui lòng thấy con tới điểm có thể liên lạc thẳng với các chân sư mà không cần phải qua ông.

Đây là tiềm năng mà nhiều người trong các con có, là một điều mới trong lãnh vực tâm lý, giúp người. Phải, lẽ tất nhiên mọi chuyện có thể sẽ dễ hơn nếu con có học vấn trong lãnh vực này. Nếu con muốn được tín nhiệm trong lãnh vực đó, con có thể cần một quá trình học vấn để được công nhận và một khi con đã có chân trong ngành nghề, con có thể đem lại những ý tưởng mới. Nhưng không phải tất cả các con đều cần làm thế bởi vì trong 12 năm sắp tới sẽ có cơ hội lớn lao cho những người muốn làm việc với tâm lý của họ nhưng sẽ không tới gặp một tâm lý gia truyền thống và trả cả hàng trăm đô la hay bất cứ số tiền nào mỗi giờ để có người ngồi đó, lắng nghe họ và không tích cực làm gì nhiều để giúp họ. Có nhiều người sẽ đơn giản không muốn bỏ thì giờ như vậy. Họ muốn gặp một người có thể giúp họ trực tiếp, cho họ những dụng cụ cụ thể, cho họ những bước tiến thực tiễn: “Tôi bắt đầu ở đâu? Tôi làm gì đây?” Và lẽ tất nhiên đây là điều mà một số các con đã làm việc với chính tâm lý của mình có thể làm được. Đâu bằng cấp nào tốt bằng kinh nghiệm đã khắc phục những vấn đề trong tâm lý mình để giúp người khác làm việc với tâm lý của họ. Đây chính là điều thường thiếu vắng nơi ngành tâm lý truyền thống. Con có những nhà tâm lý có hiểu biết trí năng về tâm lý nhưng chưa khắc phục được nhiều thứ trong chính tâm tiềm thức của họ.

6.1.6. Biểu hiện quả vị Ki-tô

Và vượt lên trên nữa, có một số các con có thể giúp đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim của thày bằng cách tập trung vào khía cạnh tâm linh hơn là khía cạnh tâm lý. Có thể là con có thể đem lại những giáo lý và ý tưởng, con cũng có thể lấy những giáo lý mà các thày đã trao truyền qua người sứ giả này hay những sứ giả khác, tóm tắt chúng, xếp lại thành khóa học, lớp học có thể giúp người khác. Nhưng với một số người trong các con, không nhất thiết con phải làm việc bên ngoài bởi vì với một số các con, Sứ vụ thiêng liêng của con là biểu hiện quả vị Ki-tô, đạt tới một tầng cao của quả vị Ki-tô. Một số các con thuộc về số 10.000 người mà Giê-su đã nói tới từ năm 2002 có tiềm năng biểu hiện trọn vẹn quả vị Ki-tô trong kiếp sống này. Một số khác có thể biểu hiện một mức rất cao của quả vị Ki-tô trong kiếp sống này. Chỉ bằng cách biểu hiện quả vị Ki-tô đó, con đã giúp thày đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim. Nhưng lẽ dĩ nhiên, như các thày đã nói, một phần của quả vị Ki-tô là giúp người khác, và nếu con không biểu hiện nó để giúp người khác thì quả thực đấy chưa phải là quả vị Ki-tô trọn vẹn. Một khi con đạt tới các tầng nhận thức cao hơn ở trên tầng thứ 96, quả thực con sẽ thấy rõ cách biểu hiện quả vị Ki-tô để giúp người khác. Và ở đây, cả một lãnh vực rộng rãi mở ra cho con.

Không có một cách đồng nhất để biểu hiện quả vị Ki-tô. Việc đó có thể có nhiều dạng, từ mức cá nhân như khi con làm việc với những người con gặp riêng, thành viên gia đình, những người mà con có những quan hệ khác, tới mức rộng hơn khi con đứng ra phát biểu quan điểm của mình. Lúc nào cũng có tiềm năng để con nói lên ý kiến trong nhiều lãnh vực của xã hội khi con lấy phân biện Ki-tô làm căn bản. Lẽ tất nhiên con có thể nói là ngay ở tầng mức này, con không phải là người làm. Nhưng dù sao, khi con đạt tới một mức nào của quả vị Ki-tô thì con không cần hòa điệu với một chân sư để nhận ý tưởng. Các ý tưởng sẽ đơn giản tuôn chảy qua con bất kỳ lúc nào con mở miệng. Và do đó, cơ chế vận hành khác ở các mức thấp hơn khi con cần hòa điệu với một chân sư đặc thù. Khi con đạt tới tầng quả vị Ki-tô đó, thì có thể là Hiện diện TA LÀ của con tuôn chảy qua con, hoặc không phải là một chân sư đặc thù mà đúng hơn là tâm thức Ki-tô hoàn vũ đang biểu hiện qua con. Tất nhiên, điều này vẫn do chân sư thăng thiên ở các tầng cao hỗ trợ nhưng con không nhất thiết nhận biết hiện diện của một chân sư đặc thù.

Dựa trên bài tóm tắt tương đối nhanh này, thày hy vọng tất cả các con có thể thấy Sứ vụ thiêng liêng của con, Sứ vụ thiêng liêng của cá nhân con liên hệ ra sao tới việc thị hiện Thời đại Hoàng kim của thày, và con có thể đóng góp thế nào. Con hãy nhận biết là con đang đóng góp và cảm thấy sự mãn nguyện khi biết mình đang đóng góp.

Lẽ tự nhiên, thày có thể nói thêm nữa nhưng quả thực có cần nói thêm chăng? Bởi vì các thày đã nói gì với các con? Ở tầng tâm thức hiện nay của con, con có thể thấy một số khía cạnh của Sứ vụ thiêng liêng của con. Khi con nâng tâm thức lên, con sẽ thấy nhiều hơn. Nhưng con sẽ không bao giờ thấy trọn vẹn Sứ vụ thiêng liêng của con trong một viễn kiến vì đó là điều con khám phá khi con nâng tâm thức của mình. Do đó cho con biết những điểm đặc thù không ích lợi bao nhiêu. Nói cách khác, nếu thày kéo từng người trong các con ra và nói: “Đây là Sứ vụ thiêng liêng của con và nó liên quan thế nào tới Thời đại Hoàng kim của thày. Con làm việc này, việc này, việc này và việc này.” Làm thế không ích lợi gì vì vấn đề không phải là coi kết quả bên ngoài như mục tiêu chính. Nâng cao tâm thức là mục tiêu chính, trong đó có việc nâng cao tâm thức của con.

6.1.7. Thăng thiên

Và lẽ tất nhiên, cuối cùng là với một số các con, một phần của Sứ vụ thiêng liêng là thăng thiên. Và một số các con sẽ nghĩ: “Ồ, làm sao tôi đẩy mạnh Thời đại Hoàng kim của Saint Germain bằng cách ra khỏi nơi này?” Nhưng con thấy chăng, khi một người thăng thiên từ trái đất thì việc đó tạo một lực hút đi lên mạnh mẽ trên tâm thức tập thể và trên tâm thức cá nhân của nhiều người khác nhau. Các thày có nói là mỗi chúng con có như một kim tự tháp và dưới các con gồm những người mà con gắn bó với họ hay họ gắn bó với con. Và do đó, khi con nâng mình lên và thăng thiên, con kéo theo tất những người có nối kết đó với con. Và lẽ tất nhiên điều này giúp nâng cao tâm thức tập thể và đẩy mạnh rất nhiều Thời đại Hoàng kim của thày.

6.1.8. Nhân lên các khả năng (hay tiền ta-lăng) mà con hiện có

Dù con đang ở tầng tâm thức nào, con có thể thấy ở đây một số điều mà con có thể làm. Và con cần làm gì? Con cần bắt đầu ở nơi con đang ở và con cần sẵn lòng làm một điều duy nhất, đó là nhân lên các khả năng mà con đang có ngay lúc này.

Khi con nhân lên các khả năng mà con có thì con sẽ được cho thêm. Nếu con ngồi đây và nghĩ: “Ồ, tôi đâu có thể làm được gì. Saint Germain là một vị chân sư thật là cao, thày có một kế hoạch thật cao siêu cho Thời đại Hoàng kim. Cái tôi nhỏ bé này làm được gì? Tôi không thể làm gì cả. Hãy để tôi đào một cái lỗ cho mình.” Rồi con chôn mình và các khả năng của con xuống dưới đất và chẳng có gì để nhân lên cả. Nhưng bất cứ gì con làm, thày có thể nhân lên. Và khi con cảm nhận dòng chảy trở ngược về thì con có thể làm hơn nữa và lúc đó lại có thêm cái để nhân lên. Và do đó, cuộc đời còn lại của con có thể trở thành một vòng xoáy đi lên thay vì vòng xoáy đi xuống, hay chỉ là tình trạng đứng yên tại chỗ, cân bằng.

Con có thể đi lên bao xa trên một vòng xoáy hướng thượng đó? À, con có thể có một số giới hạn bên ngoài, tùy nơi con sống, con lớn lên ở đâu, xã hội và văn hóa nơi đó là gì. Con có thể còn nghiệp từ các kiếp trước. Tâm lý của con có thể có phần cần được giải quyết. Nhưng quả thực, giới hạn là gì? Ấy, đa phần chúng là giới hạn nằm trong tâm của con. Như thày của thày, thày Chỉ đạo Thiêng liêng, đã giải thích trong bài giáo lý sâu xa chưa từng được trao trên trái đất, quả thực tùy con muốn có loại trải nghiệm nào liên quan tới Thời đại Hoàng kim. Và thày hy vọng là tất cả các con muốn có trải nghiệm góp một phần vào việc biểu hiện Thời đại Hoàng kim của thày. Một lần nữa, tùy việc đó có ý nghĩa gì với mỗi cá nhân các con. Thày không đặt bất kỳ áp lực nào lên con là con phải hoàn thành tiềm năng vĩ đại nào đó. Thày chỉ hy vọng con sẽ cảm thấy con là một phần của việc biểu hiện Thời đại Hoàng kim của thày. Và con sẽ cảm thấy dòng chảy trở về của thày nhân lên bất cứ gì con nhân lên, để con có thể cảm nhận lòng biết ơn và niềm vui của thày với tất cả những gì con làm. Thay vì là một gánh nặng, như các thày đã thấy nơi các đợt truyền giáo trước khi một số người trở nên ám ảnh cưỡng chế về việc đem lại Thời đại Hoàng kim của thày, thày hy vọng đây sẽ không phải là trường hợp của con, vì con có thể nhìn mình một cách thiết thực và làm những gì con làm được ở tầng mức hiện thời của con và con cảm thấy mãn nguyện về việc con làm, ngay cả khi nó có vẻ không đáng kể. Bất cứ gì con làm cũng tốt hơn không làm gì cả. Không làm gì cả không dẫn con tới đâu cả và không dẫn thày tới đâu cả. Bất cứ gì con làm cũng tốt hơn không làm gì cả.

6.2. Đem lại thời đại hoàng kim qua chọn lựa của người khác

Giờ đây, thày chuyển đề tài một chút vì thày muốn có một số nhận định về quyền tự quyết hay ý chí tự do. Lẽ tất nhiên, thày là Thượng sư của Tia sáng thứ Bảy, thường được xem là tia sáng của tự do. Và lẽ tự nhiên khi con nghe đến từ tự do thì con có thể nghĩ tới quyền tự quyết. Con thấy quyền tự quyết như thế nào khi nhìn từ góc nhìn của Tia thứ Bảy? Và quyền tự quyết liên quan thế nào tới thời đại hoàng kim? À, trước tiên, chúng ta cần nhìn nhận thày là chân sư thăng thiên được giao phó trách nhiệm giám sát 2.000 năm sắp tới của Thời đại Bảo bình. Thày đã tạo ra viễn quan để thế nào giai đoạn đó trở thành thời đại hoàng kim cho trái đất. Lẽ tất nhiên thày có một viễn quan về một số thay đổi có thể xảy ra sẽ khiến cho cuộc sống nhân loại trù phú hơn, viên mãn hơn, thoải mái hơn. Và con có thể nói là từ một góc nhìn nào đó, viễn quan của thày sẽ làm cho cuộc sống vui tươi hơn nhiều cho tất cả mọi người trên trái đất. Phải chăng sẽ tốt hơn cho tất cả mọi người nếu viễn quan của thày được thị hiện?

Nhưng con thấy đấy, thày tuyệt đối không có ý muốn hay ý định áp đặt Thời đại Hoàng kim của thày lên nhân loại. Sự kiện thời đại hoàng kim sẽ làm vơi bớt khổ và quả thực sẽ loại trừ khổ khỏi trái đất, không quan trọng. Thày không có ý định ép uổng con người chấm dứt khổ. Cho nên, viễn quan Thời đại Hoàng kim của thày chỉ có thể được thành hình qua chọn lựa của con người. Con hãy chú ý, thày không nói là qua chọn lựa tự do của con người vì đại đa số con người trên trái đất hiện nay không có khả năng lấy chọn lựa tự do. Đó là lý do vì sao yếu tố quan trọng của Thời đại Hoàng kim của thày là giúp con người nâng cao tâm thức của họ để họ có thể lấy chọn lựa càng ngày càng tự do hơn. Và làm thế nào để chuyện này xảy ra? Con không thể ép uổng con người nâng cao tâm thức của họ. Con không thể ép con người trở nên tự do hơn. Con không thể ép họ trở nên tự do. Họ phải tự nguyện chọn được tự do.

6.3. Đạt tới điểm không chịu đựng được nữa

Điều bí ẩn là một khi con người đã sa ngã, đi xuống một trạng thái tâm thức quá sức bị bao trùm bởi các phán xét giá trị và ảo tưởng nhị nguyên đến độ họ không còn khả năng lấy chọn lựa tự do, thì làm sao con có thể nâng họ lên tới điểm họ có thể lấy những chọn lựa tự do hơn? Và làm sao con giúp họ tiếp tục ở trong vòng xoáy hướng thượng khiến họ lấy những chọn lựa càng ngày càng tự do hơn? À, không thể áp đặt điều này lên họ, vậy thì làm sao điều này xảy ra được? Bằng hai cách. Trước tiên hết, một khi con đi vào nhị nguyên, con tạo một vòng xoáy đi xuống. Tâm con càng ngày càng căng thẳng. Tâm con trở thành một nơi càng ngày càng khó sống trong đó. Cuối cùng thì mọi sinh thể đều đi tới điểm không chịu đựng được nữa. Chuyện này cũng sẽ xảy ra với sa nhân cho dù nó có vẻ cần thời gian vô tận đối với một số sa nhân. Nhưng rốt cuộc tất cả sẽ đều tới điểm không chịu đựng được nữa. Lẽ dĩ nhiên vấn đề là họ chỉ có thể đạt tới điểm đó qua đau khổ, khi họ tới điểm không chịu đựng nổi phải sống trong chính tâm của họ. Con lưu ý, thày không nói về nỗi khổ được áp đặt lên họ từ bên ngoài. Đây chỉ là hậu quả của chính trạng thái tâm thức của họ. Thày muốn nói tới cái khổ nội tâm đến từ mức căng thẳng và áp lực khủng khiếp trong tâm con người. Họ phải tới một điểm nào đó của tình trạng không chịu đựng nổi nữa. Nhưng lẽ tất nhiên, nếu thày đợi cho đủ số tới hạn con người đạt tới điểm không chịu đựng nổi nữa, thì Thời đại Hoàng kim của thày có thể vẫn chưa thị hiện trong 10.000 năm nữa. Cho nên, yếu tố khác, yếu tố thứ nhì là họ thấy những người cũng sống trên trái đất như họ và có thể cũng rất căng thẳng trong tâm như họ nhưng những người này giờ đây đã vượt lên trên căng thẳng đó.

6.4. Cho con người thấy có chọn lựa khác

Con cho họ một khung tham chiếu. Con thấy hai yếu tố. Trước hết, nhị nguyên càng ngày càng tăng cường độ tới khi con người không chịu nổi nữa. Và yếu tố thứ nhì là họ thấy: “Ồ, có một chọn lựa khác với nhị nguyên, khác với trạng thái tâm thức của tôi. Có một con đường. Và có những người khác trông có vẻ giống tôi đã theo con đường đó.” Và lẽ dĩ nhiên đây là chỗ tất các con có thể đóng vai trò của mình, không chỉ trong kiếp sống này, nhưng cũng trong các kiếp sống trước với hầu hết các con. Lẽ tự nhiên chúng ta không bắt đầu ở điểm số không. Sự thay đổi mà thày nói tới về những người chán ngán nhị nguyên và thấy có một chọn lựa khác đã bắt đầu rất lâu trước đây. Chắc chắn điều này đã gia tốc khi Phật hiện thân và lại gia tốc một lần nữa khi Giê-su hiện thân, cả hai vị đều chứng minh có một chọn lựa khác cho trạng thái tâm thức nhị nguyên. Lẽ dĩ nhiên chúng ta đã tiến bộ trước khi chúng ta bắt đầu Thời đại Hoàng kim. Và đó là lý do vì sao Thời đại Hoàng kim của thày không phải là một hoang tưởng hoành tráng. Nó là một mục tiêu thiết thực, khả thi, thành tựu được. Nhưng như thày đã nói, con người phải chọn nó.

Và làm thế nào con người có thể chọn điều họ không thể thấy? Đây là bí ẩn cốt lõi của quyền tự quyết. Và đó là lý do vì sao, như thày đã nói, con có thể tới điểm thấy được những giới hạn của chính trạng thái tâm thức của con. Con có thể tới điểm thấy được có một chọn lựa khác. Và do đó con có thể chọn lựa: “Trước tiên, tôi muốn thoát khỏi tình trạng căng thẳng và áp lực trong tâm tôi.” Và sau đó: “Tôi muốn có điều mà mấy người kia có. Tôi muốn tự do hơn so với tình trạng từ trước tới nay.” Đây là một chọn lựa tự nguyện mà con người có thể lấy. Và sau đó họ có thể bắt đầu vòng xoáy hướng thượng và khi họ khắc phục các điểm nghẽn trong tâm lý họ thì chọn lựa của họ có thể càng ngày càng tự do hơn. Nhưng sự xoay chuyển nào phải xảy ra cho con người? Đó là họ phải nhận ra: “Điều gì làm tôi khổ? Điều gì khiến tâm tôi là một không gian khó chịu khi ở trong đó? Không phải là các điều kiện bên ngoài. Đây là một cái gì trong tâm tôi. Bởi vì nếu tôi muốn trạng thái tâm tôi thay đổi, thì tôi phải thay đổi trạng thái tâm tôi. Tôi phải thay đổi trạng thái tâm của tôi, thay vì phóng chiếu ra bên ngoài là người khác phải thay đổi trạng thái tâm của họ để tôi cảm thấy thoải mái hơn. Hoặc có ai sẽ tới, cỡi con ngựa trắng và thay đổi tâm của tôi cho tôi.” Đấy là sự nhận biết chủ yếu. Và tất cả các con đều có thể đóng góp một phần trong việc giúp con người quyết định xoay chuyển như thế. Nhiều người đã sẵn sàng xoay chuyển. Nhiều người hơn con nghĩ.

6.5. Quyền tự quyết chỉ có thể hiện hữu trong một bối cảnh

Bây giờ thày đổi chủ đề một lần nữa và nói thêm về quyền tự quyết hay ý chí tự do. Nhiều người hiểu lầm từ “tự do”. Họ nghĩ tự do nghĩa là không có hạn chế: “Tôi có thể làm bất cứ gì tôi muốn. Nếu tôi có ý chí tự do, tôi có thể lấy bất cứ chọn lựa nào tôi muốn.” Nhưng nếu con có thể lấy bất cứ chọn lựa nào con muốn thì điều đó đòi hỏi gì? Nếu không có gì hạn chế chọn lựa của con thì con phải ở đâu? Con phải ở chỗ trống không. Nơi không có hình tướng, không có cấu trúc. Và lúc đó, con có thể làm gì ở đó với tự do mà con có? Nếu con có thể tuyệt đối là bất cứ gì và không có gì hạn chế con thì à, con có thể làm gì? Con không làm được gì cả. Ý chí tự do chỉ có thể hiện hữu trong một bối cảnh nào đó, trong một môi trường nào đó. Nếu không có gì cho con liên hệ, con không thể thực thi ý chí của con.

Con hãy suy ngẫm điều này. Có những người sẽ nói: “Tôi khổ. Tôi không thích bị khổ. Nhưng tôi chỉ khổ bởi vì Thượng đế tạo ra tôi. Thượng đế bắt tôi phải hiện hữu. Tôi đâu có đòi được sinh tạo đâu. Tôi không có tiếng nói trong sự việc này. Thượng đế bắt tôi phải chịu sự hiện hữu của tôi.” À, tuyệt đối hoàn toàn đúng. Tại sao? Bởi vì trước khi con hiện hữu, ở đó có gì để lấy chọn lựa: “Tôi muốn được sinh tạo và hiện hữu, hay tôi không muốn?” Không có con ở đó để chọn con muốn hiện hữu. Hoàn toàn đúng. Nhưng như vậy có nghĩa chăng là Thượng đế ép con chăng? Không. Thượng đế cho con chọn lựa làm gì với cuộc sống của con. Thượng đế cho con hạt giống của quyền tự quyết. Bây giờ con hiện hữu, con có quyền chọn lựa. Con sẽ làm gì đây với cuộc sống của con? Nhưng con chỉ có chọn lựa vì con được sinh tạo trong một môi trường trong đó con, như một sinh thể mới, có thể liên hệ với cái gì đó. Nếu con ở trong chân không và nếu con ở trong trống không, ấy, con có thể hiện hữu nhưng con sẽ không có chọn lựa. Có gì ở đó để chọn lựa?

Bây giờ con đã được sinh tạo. Con có thể liên hệ với một môi trường nào đó. Và do đó, con có thể bắt đầu tạo ý niệm bản ngã của mình: “Tôi là ai trong tương quan của tôi với môi trường của tôi?” Và đấy là tất cả những gì con có thể làm như một sinh thể mới. Con không được sinh tạo với sự trọn vẹn của tâm thức đấng Sáng tạo. Bởi vì đâu có ý nghĩa gì để tạo ra con ở tầng tâm thức đó khi đấng Sáng tạo đã từ từ tăng triển để tới tầng tâm thức đó và do đó, ngài biết tất cả những tầng cần trải qua để tới đó. Đấng Sáng tạo bắt đầu giống như con, một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm trong một môi trường đã được định sẵn. Đó là cách duy nhất để tăng triển. Cách duy nhất. Con bắt đầu trong một môi trường. Nó không giống chút nào môi trường mà con hiện trải nghiệm trên trái đất. Đó là một hành tinh tự nhiên. Không ai được sinh tạo và bị bỏ vào một hành tinh như trái đất khi bắt đầu. Tất cả các con đều bắt đầu trên các hành tinh tự nhiên nơi đó không có gì ép uổng ý chí của con.

6.6. Giai đoạn khám phá và giai đoạn đồng-sáng tạo

Có chọn lựa nghĩa là gì? À, ít nhất phải có hai tùy chọn. Tôi có thể đi bên phải hay tôi có thể đi bên trái. Nếu không có phải hay trái, à, thì con không có chọn lựa. Khi con là một sinh thể mới, chọn lựa cơ bản của con là gì? Tôi có thể mở rộng ý niệm bản ngã của tôi hay tôi không mở rộng ý niệm bản ngã của tôi. Là hay không là. Không ai ép con không là. Không ai ép con là. Nhưng khi con ở trong một môi trường tự nhiên, không có gánh nặng kèm theo là. Alleluia! Không có sinh thể mới nào bao giờ ngồi đó và nói: “Ồ, chán quá, tôi bị sinh tạo. Đấng Sáng tạo ép tôi phải sinh ra. Tội nghiệp tôi. Ước gì tôi không bao giờ được sinh ra.” Tất cả những sinh thể mới đều bắt đầu với thái độ nhìn môi trường của họ với sự ngạc nhiên thú vị và họ nói: “Ồ, cái này hay ho. Tôi hãy khám phá nó.” Và sau đó họ bắt đầu giai đoạn khám phá. Con khám phá môi trường của con. Như các thày đã nói, con trải nghiệm môi trường của con. Rồi sau một thời gian khám phá, con bắt đầu tự hỏi: “Tôi có thể thay đổi môi trường chăng? Tôi có thể đem lại cái gì mới chưa có mặt ở đây chăng?”

Sau đó con đi vào giai đoạn đồng-sáng tạo. Và sau đó, khi con đồng-sáng tạo và trải nghiệm kết quả của đồng-sáng tạo của con, con mở rộng chính con nhiều hơn nữa. Và sau đó, sau một thời gian rất dài trên một hành tinh tự nhiên, con tới điểm cảm thấy: “Tôi đã thăm thú môi trường này. Tôi đã trải nghiệm khả năng đồng-sáng tạo của mình. Tôi đã quen thuộc việc này rồi.” Nhưng sau đó, không phải là tất cả mọi người đồng-sáng tạo, nhưng một số người đồng-sáng tạo bắt đầu nghĩ: “Nhưng tôi có thể làm gì với ý chí của tôi? Tôi có thể làm gì với trí tưởng tượng của tôi? Có giới hạn nào không? Tôi có những tùy chọn gì?” Và như các thày đã nói, ở giai đoạn này, là giai đoạn chín chắn hơn, con phải vật lộn với tiềm năng dùng quyền tự do chọn lựa của con để đi vào trạng thái thấy mình là một sinh thể tách biệt. Con phải vật lộn với khả năng này vì nó là một phần của tiến trình tăng triển tự nhận biết và khả năng dùng ý chí của con.

6.7. Tách biệt và quyền tự quyết

Giờ đây có những sa nhân sẽ nói: “Chúng tôi không có quyền tự quyết khi chúng tôi hiện hữu trong một môi trường được định sẵn, tất cả những quy luật đã được quy định cho chúng tôi. Chỉ khi nào chúng tôi nổi loạn chống lại sự sáng tạo của Thượng đế thì chúng tôi mới giành được quyền tự quyết thật sự.” Câu nói này không phải là sự thật. Nó không phải là thực tại. Nó là gì? Nó là một trải nghiệm. Làm sao con có trải nghiệm đó? Vì con có quyền tự quyết. Nếu con không có quyền tự quyết, chắc chắn con không có tùy chọn đi vào tách biệt. Nếu Thượng đế giới hạn quyền tự quyết của con, muốn con tùng phục ý chí của Ngài thì làm sao con có tùy chọn chống lại cái mà con gọi là ý chí Thượng đế? Do đó, câu nói đó tự mâu thuẫn. Nó là một dối trá. Nhưng con được phép có trải nghiệm là khi đi vào tách biệt, con đã giành lấy quyền tự quyết tối hậu.

Tại sao nó là một dối trá? Vấn đề của đi vào tách biệt là gì? Khác biệt giữa tách biệt và cảm nhận nối kết là gì? Khi nối kết, con có thể thấy là con có thể mở rộng ý niệm bản ngã của mình một cách vô tận. Đấy là quyền tự quyết chân chính. Con có thể trở nên hơn nữa và con có thể tiếp tục trở nên hơn nữa một cách vô tận. Cái đó không phải là ý chí tự do sao? Ấy, khi con đi vào tách biệt, con có thể nghĩ con đang quy định chính ý chí của con, nhưng con đang quy định nó trong phạm vi của tâm con. Con đang không liên hệ với cái gì khác. Con thấy chăng lúc bắt đầu thày nói gì? Nếu con ở trong trống không, con thật sự không có chọn lựa. Giờ đây, khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo, con có thể bắt đầu với cái trống không và tạo ra một thế giới từ trống không đó vì con có kinh nghiệm để làm thế. Nhưng các sa nhân và những người chống lại tiến trình tăng triển, mặc dù họ còn chưa thăng thiên và do đó rất xa tâm thức đấng Sáng tạo, họ nghĩ họ vẫn có thể quy định thực tại của họ.

Tại sao họ được phép làm vậy? Vì họ được phép có trải nghiệm đó. Con có một trải nghiệm bằng cách trải nghiệm một môi trường con không quy định. Đó là cách con bắt đầu. Nhưng khi con chín chắn hơn, con phải vật lộn với bí ẩn đó. Con có thể quy định môi trường của con chăng, và do đó quy định chính trải nghiệm của con? Và con được phép đi vào thử nghiệm đó nhưng hậu quả lẽ dĩ nhiên là con mất sự nối kết với cái tất cả, với cội nguồn của con, với đấng Sáng tạo của con, với cái ta cao của con và do đó, tâm con trở thành một hệ thống đóng kín. Cái ta cao của con và đấng Sáng tạo không với tới con được nữa. Hiện diện TA LÀ không với tới cái Ta Biết của con được nữa.

Ấy, cái Ta Biết được phép có trải nghiệm tách biệt đó. Nhưng ở đây chúng ta cần nhận ra là quyền tự quyết luôn luôn có mặt trong một bối cảnh. Cái Ta Biết có quyền tự quyết nhưng quyền này không độc lập với Hiện diện TA LÀ. Bởi vì cái Ta Biết là một nối dài của Hiện diện, và Hiện diện là một nối dài của đấng Sáng tạo. Và nếu cái Ta Biết có thể đi vào tách biệt, phủ nhận sự hiện hữu của Hiện diện TA LÀ của nó và làm như thế trong một thời gian vô tận, thì điều ấy sẽ đình chỉ quyền tự quyết của Hiện diện TA LÀ. Và điều này thì con không có quyền làm vì con không phải là sinh thể duy nhất có quyền tự quyết. Quyền tự quyết của con được thực thi trong một bối cảnh, Hiện diện TA LÀ của con có quyền tự quyết, những sinh thể có tự nhận biết khác có quyền tự quyết. Nhưng con được phép đi vào tách biệt ở nơi con có thể tin là con có thể quy định thực tại của mình.

6.8. Làm sao ra khỏi mê cung

Và con được cho một quãng thời gian rất dài trong đó con có thể có trải nghiệm đó. Và mục đích của điều này là khi tâm con càng ngày càng trở nên xáo động, thì cuối cùng con có thể tới được điểm con nói: “Tôi chán điều này quá rồi, có cách nào thoát ra không?” Và lúc ấy, lúc con mở tâm để tìm lối thoát khỏi nhà tù mà tâm con đã trở thành, ngay lúc ấy, sẽ có một vị thày xuất hiện và nói: “Tôi có một đề nghị được không?” Và nếu con nghe theo đề nghị, làm theo nó, thì con sẽ được cho thêm, và do đó, con có thể trèo ra khỏi nhà tù.

Giờ đây con có thể nói: “À, tại sao tôi không thể chỉ quay đầu lại và nói, tôi chán nó lắm rồi, tôi muốn ngay lập tức bước ra ngoài nhị nguyên.” Làm thế có mục đích gì? Làm sao con tới được tâm thức đấng Sáng tạo? Con bắt đầu trong một công trình sáng tạo của một đấng Sáng tạo và con khám phá làm được gì trong công trình sáng tạo đó cho tới khi con hiểu nó vận hành ra sao, tại sao nó đã được thiết kế cách đó. Và một phần của những gì con có thể làm trong thế giới hình tướng mà đấng Sáng tạo của con đã cho phép con làm, là con được đi vào tách biệt và việc đó giống như đi vào một mê cung. Con quẹo một số lần, mỗi lần quẹo con lấy một quyết định, con tạo một ngã tiềm thức và con đi càng lúc càng sâu vào mê cung. Và con có thể nói: “Con học được gì khi đi trong mê cung?”

6.9. Điều gì thành công và điều gì không thành công

Ấy, con không học được nhiều điều một cách ý thức, ngoại trừ con học được điều gì không thành công, điều gì tạo thêm khổ và đau đớn cho mình và người khác. Nhưng ngay lúc con quay đầu lại và bắt đầu leo ra khỏi mê cung, ngay lúc đó cái Ta Biết bắt đầu học những bài học có giá trị về cuộc sống. Nếu con được bắn tức khắc ra khỏi mê cung, con sẽ không học những bài học khi con đi từng bước đi lên. Và do đó, con, Hiện diện TA LÀ sẽ không có trọn vẹn kinh nghiệm học hỏi.

Con có thể nói: “Ấy, ở đây chúng ta có trái đất, hành tinh phi tự nhiên này, sa nhân hiện thân, con người rơi vào tâm thức sa ngã, nhiều người có tâm thức nhị nguyên hoàn toàn chú tâm vào chính họ.” Nhưng con thấy chăng, khi một sinh thể quay đầu lại, dù trước đó y xuống thấp tới đâu, ngay cả khi y ở tầng tâm thức thấp nhất được cho phép trên trái đất, khi một sinh thể quay đầu lại và bắt đầu đi con đường đi lên, sinh thể đó cũng đang đóng góp vào sự thị hiện Thời đại Hoàng kim của thày. Vì Thời đại Hoàng kim là chuyện nhận ra điều gì thành công tương phản với điều gì không thành công, nhận ra nhị nguyên dẫn tới xung đột giữa con người và giữa các nhóm người, dẫn tới chiến tranh và tất cả những thứ đó. Và khi càng ngày càng nhiều người học bài học tại sao việc đó không thành công và tại sao họ không muốn làm như vậy nữa, thì điều này sẽ dẫn tới sự thị hiện Thời đại Hoàng kim.

6.10. Một tầm nhìn thiết thực về thời đại hoàng kim

Trái đất sẽ không hoàn toàn trở về trạng thái tự nhiên vào cuối thời kỳ 2.000 năm của Thời đại Bảo bình, vì đây không phải là một mục tiêu thiết thực. Nhưng chuyện thiết thực là chiến tranh, xung đột, khổ và nghèo đói có thể được khắc phục. Nhưng sẽ vẫn có sự tương phản giữa tình trạng khổ lúc đó và tình trạng tươi tốt hơn của Thời đại Hoàng kim. Và chỉ trong chu kỳ sau đó mới có tiềm năng trái đất hoàn toàn trở về trạng thái tự nhiên trong đó những sinh thể hiện thân lúc đó không còn nhận biết ý thức về quá khứ đen tối vì họ đã thăng vượt nó, họ đã thể nhập các bài học và do đó họ không cần giữ chặt quá khứ nữa. Giai đoạn 2.000 năm sắp tới sẽ có nhiều tương phản và do đó, quyền tự quyết của con người sẽ được thực thi trong các thông số đó. Sẽ có những điều không tốt lành và những điều tốt lành hơn. Chỉ khi con thăng vượt giai đoạn này con người mới có thể lấy những chọn lựa tự do trong đó không có tương phản, không có cái thấp hơn. Chỉ còn chọn lựa trở nên hơn nữa và hơn nữa và hơn nữa. Và đấy là tình trạng tự nhiên trọn vẹn. Nhưng con không thể vươn tới trạng thái này mà không ít nhất trải nghiệm phần nào tâm thức nhị nguyên. Con phải biết tâm thức nhị nguyên, con phải trải nghiệm nó tới một mức nào đó để con có thể chọn bỏ nó lại đằng sau một cách ý thức. Một lần nữa, nếu con không có kinh nghiệm với nhị nguyên, con không thể chọn lựa bỏ nó lại.

6.11. Vật lộn với nhị nguyên

Và đo đó, để thực sự đạt được ý chí tự do, con phải vật lộn với nhị nguyên và chọn loại bỏ nó một cách ý thức. Không có nghĩa là con phải trở thành một sa nhân, không có nghĩa là con phải đi tới tầng tâm thức thấp nhất trên trái đất, nhưng có nghĩa là con phải có một số kinh nghiệm với nhị nguyên. Con thấy được cách nó vận hành, nhận ra tại sao nhị nguyên không cho con ý chí tự do, tại sao nó hạn chế ý chí của con và buộc con vào cỗ máy chạy của đau khổ triền miên. Con phải thấy các điều này một cách ý thức để con có thể chọn lựa bỏ nhị nguyên lại đằng sau. Và sau đó con tiến lên mức nơi đó con có thể thực thi một ý chí tự do hơn nhiều để trở nên hơn nữa và hơn nữa và hơn nữa. Nhưng như thày đã nói, ngay cả một chân sư thăng thiên cũng không có ý chí tự do theo nghĩa thày có thể làm bất cứ gì thày muốn.

6.12. Quyền tự quyết trên cõi thăng thiên

Có những sa nhân sẽ nói: “Nhưng quyền tự quyết (hay ý chí tự do) của một chân sư thăng thiên bị giới hạn vì vị ấy không thể chọn đi vào nhị nguyên trên cõi thăng thiên.” Quyền tự quyết của con có bị giới hạn chăng vì có một chọn lựa con không thể lấy khi sự thật là con không còn muốn chọn lựa đó nữa vì con đã từng chọn nó và sau đó con đã chọn bỏ nó đi. Con đã chọn một cách ý thức bỏ lại đằng sau tùy chọn đó để có được điều gì hơn nữa. Làm như vậy đâu thể nào là giới hạn quyền tự quyết?

Do đó, con có ý chí tự do hơn trong trạng thái thăng thiên, nhưng tuy thế con vẫn chọn lựa trong một bối cảnh, tỷ dụ như của bầu cõi thứ sáu. Nhưng sau đó, con sẽ tự do hơn nữa khi con tiến lên bầu cõi thứ năm và bầu cõi thứ tư và vân vân. Và chỉ khi con đạt trọn vẹn tâm thức đấng Sáng tạo thì ý chí của con mới thực sự tự do, vì lúc bấy giờ con trải nghiệm con có thể ở trong chân không nhưng con có tùy chọn muốn sáng tạo gì trong chân không đó. Con không khởi sự như một ý niệm bản ngã nhỏ như cái chấm. Con có ý niệm bản ngã của đấng Sáng tạo và do đó, con có thể sinh tạo điều gì đó từ chân không và đấy là lúc con có ý chí tự do trọn vẹn sinh tạo điều con muốn trong chân không. Nhưng lẽ dĩ nhiên con cũng có thể nói là con vẫn chọn lựa dựa trên những trải nghiệm của con trong thế giới hình tướng nơi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo. Do đó, chúng ta có thể nói là lúc nào ý chí tự do cũng có giới hạn vì con chỉ có thể chọn lựa điều gì mà con có thể tưởng tượng. Và sự tăng triển của trí tưởng tượng có giới hạn nào chăng? Câu trả lời cho câu hỏi này là bay theo chiều gió. Vì dù thày có câu trả lời, thày sẽ trêu ghẹo con bằng cách để câu trả lời bay theo chiều gió. Khi con thăng thiên, con sẽ thấu hiểu nó. Ở tầng hiện tại của con, thày có thể cho con một hiểu biết trí năng nhưng nó sẽ chẳng ích lợi bao nhiêu cho con.

Tới đây, thày đã kéo dãn trí tưởng tượng của con vượt quá giới hạn của nó. Thày đã kéo dãn thân vật lý của các con quá mức chịu đựng của nó ở giờ giấc này trong ngày. Nhưng một lần nữa, nếu thày không kéo dãn các con thì làm sao thày có thể cho con tự do chọn nhiều hơn? Với lời này, thày niêm con trong niềm vui lớn và tình thương lớn mà thày có với các con và với nhiều, nhiều người trên trái đất đang đóng góp vào việc thị hiện Thời đại Hoàng kim của thày. Mong sao niềm vui của thày mãi mãi ở trong con.

5 | Chính trải nghiệm nội tâm giới hạn con – và con có uy lực để thay đổi nó!

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Chỉ đạo Thiêng liêng qua trung gian Kim Michaels ngày 22 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Chỉ đạo Thiêng liêng, và thày muốn trao các con một giáo lý có thể giúp các con chiêm nghiệm bí ẩn của quyền tự quyết. Vì, như con đã bắt đầu hiểu, đây quả thực là thách đố chính yếu cho cả cư dân nguyên thủy của trái đất và avatar, nhưng đặc biệt cho các avatar. Không phải là quyền tự quyết của các avatar khác quyền tự quyết của cư dân nguyên thủy, nhưng như các thày đã nói, khi con có tầm nhìn, hay chỉ một ký ức tiềm thức từ một cảm nhận trực giác, là có một hành tinh tự nhiên không dày đặc như trái đất, thì con có một tầm nhìn khác về quyền tự quyết.

Khi con là một cư dân nguyên thủy của trái đất, ý chí của con vẫn tự do, nhưng ý chí của con luôn luôn bị giới hạn bởi những gì con thấy. Nếu con chưa trải nghiệm có hành tinh khác trái đất thì con sẽ có khuynh hướng nghĩ là con chỉ có thể lấy quyết định dựa trên khuôn khổ được quy định tại đây trên trái đất. Trong khi đó, nếu con là một avatar thì con biết là có một loại hành tinh khác nơi đó ý chí của con tự do hơn vì vật chất không dày đặc bằng.

5.1. Vật chất dày đặc hơn – cơ hội mới

Chúng ta hãy bắt đầu bằng xem xét giáo lý mà các thày đã trao truyền nhiều năm trước đây, cho biết có nhiều bầu cõi, một chuỗi các bầu cõi, khởi đầu bằng bầu cõi đầu tiên do đấng Sáng tạo tạo ra. Sau đó, bầu cõi đầu thăng thiên, bầu cõi thứ hai được tạo ra, nó cũng thăng thiên, và tiếp tục như vậy.

Điều các thày đã giảng là các bầu cõi dần dần trở nên dày đặc hơn. Vật chất trong các bầu cõi trở nên dày đặc hơn. Và lẽ tất nhiên điều này thay đổi phương trình của quyền tự quyết. Chúng ta có thể nói là từ một tầm nhìn nào đó, khi vật chất dày đặc hơn, thì ta có thể nói nó giới hạn quyền tự quyết, hay cũng có thể nói là nó quy định những thông số khác cho việc thực thi quyền tự quyết. Hai cách nhìn này tùy thuộc con nhìn từ tầm nhìn thăng thiên hay từ bên trong bầu cõi, vì khi con nhìn từ bên trong bầu cõi, con sẽ cảm thấy độ dày đặc của vật chất giới hạn quyền tự quyết của con, vì con không dễ thay đổi hậu quả của các chọn lựa của mình.

Nhưng từ tầm nhìn thăng thiên, đây quả thực chỉ là một số điều kiện khác cho việc thực thi quyền tự quyết. Điều mà các thày chưa thực sự giảng cho các con trước kia là khi bầu cõi trở nên dày đặc hơn, thì đây không chỉ là một giới hạn mà nó cũng cho con một số cơ hội không có mặt nơi các bầu cõi nhẹ hơn.

5.2. Dáng vẻ thường hằng đối với thăng vượt không ngừng

Để lấy một thí dụ, chúng ta hãy nhìn tình trạng trái đất. Theo hiểu biết thông thường thì 5000 năm trước đây, một vị vua nước Ai Cập quyết định xây một kim tự tháp. Thực ra đây không phải là khung thời gian đúng, nhưng chúng ta hãy để sự kiện này qua một bên. Điều thày muốn nói là ở một thời điểm nào đó trong quá khứ, có ai đó đã xây một công trình kiến trúc bằng đá vẫn còn hiện hữu ngày nay. Chuyện này không thể xảy ra trong một bầu cõi trước, vì khi vật chất càng ít dày đặc, thì khoảng thời gian mà một vật có thể tồn tại trong cõi vật chất sẽ càng ngắn hơn.

Giờ đây thày để qua bên sự kiện bầu cõi thứ nhất rất khác bầu cõi của các con để tránh khiến các con rối trí thêm. Tuy nhiên, điều quan trọng mà thày muốn nói là khi các bầu cõi trở nên dày đặc hơn, khi vật chất trở nên dày đặc hơn, thì con có thể tạo một vật trong vật chất có thể tồn tại một thời gian dài. Và kết quả của việc này là nó có khả năng khiến con nghĩ là con có thể tạo một cái gì trong vật chất có tính chất trường tồn, lâu bền, thậm chí vĩnh hằng.

Và đây là một chuyện không thể tin được nơi các bầu cõi cao hơn, vì khi vật chất ít dày đặc hơn, ngay cả như trên một hành tinh tự nhiên thuộc bầu cõi này, thì có một sự tự thăng vượt không ngừng của các sinh thể sống trên hành tinh, và do đó vật chất không thể tồn tại lầu dài trong một hình tướng đặc thù, vì chính vật chất cũng thăng vượt.

Trên trái đất có khái niệm gọi là định luật thứ nhì của nhiệt động học, quy định rằng những gì đứng yên sẽ tan vữa. Nhưng trên một hành tinh tự nhiên và nơi các bầu cõi cao hơn thì có luật tự thăng vượt, qua đó mọi thứ được nâng lên một độ rung động cao hơn thay vì tan vữa. Con thấy chăng, khi bầu cõi trở nên dày đặc hơn, khi vật chất trở nên dày đặc hơn, thì con có thể dùng vật chất để tạo cấu trúc có thể tồn tại một thời gian dài.

Lẽ tất nhiên, điều này không áp dụng vào mọi chuyện, nhưng ngay cả trong bầu cõi sinh lý, tuy các mô mềm tan vữa, nhưng con biết là có dấu tích thạch hóa cho thấy xương của các khủng long sống 60 triệu năm trước đây vẫn còn được bảo trì dưới hình thức thạch hóa. Con thấy là ngoài các kim tự tháp còn có nhiều đền đài khác do con người xây dựng trong quá khứ vẫn còn có đó ngày nay. Tuy có đôi phần suy mòn, chúng vẫn còn đó dưới một dạng mà ta có thể nhận diện. Con có thể nói là khi bầu cõi trở nên dày đặc hơn thì có tiềm năng là con có thể tạo ra một cái gì có vẻ trường tồn trong vật chất.

5.3. Một đền đài cho tự ngã

Và điều này tạo ra một phương trình mới cho việc thực thi quyền tự quyết. Con có thể nói là nó khiến việc thực thi quyền tự quyết khó hơn, nhưng điều này chỉ áp dụng khi con sử dụng quyền tự quyết một cách nào đó. Các thày đã nói về khác biệt giữa việc con thấy mình như một sinh thể nối kết hay một sinh thể tách biệt khi đi vào nhị nguyên. Khi con chọn đi vào nhị nguyên, không phải chỉ thử nghiệm với nhị nguyên mà đi vào nhị nguyên và mắc kẹt trong đó vì đánh mất cảm nhận nối kết, thì đây vẫn là một chọn lựa tự do mà con đã lấy. Nhưng trên một hành tinh dày đặc như trái đất, thoát ra khỏi tình trạng đó khó hơn. Và một phần của khó khăn là vật chất dường như có sự sống lâu dài. Con có thể tạo ra một cái gì trong vật chất có thể được duy trì trong một thời gian dài.

Và do đó, niềm tin là con có thể tạo một đền đài cho ngã tách biệt có thể trường tồn trong vật chất trở nên hấp dẫn hơn. Và con có thể thấy là một số các đền đài được dựng lên trong quá khứ đã dựa trên mong muốn, không chỉ của một cá nhân, nhưng thậm chí của cả một nền văn minh, muốn xây dựng một cái gì thường trực, một cái gì mà họ cho là sẽ tồn tại vĩnh viễn, bởi vì họ không có quan niệm thời gian như con người có hiện nay.

Và do đó, họ dễ tin một vật gì sẽ tồn tại vĩnh viễn vì họ có một tầm nhìn ngắn hơn về thời gian. Nói cách khác, khi họ nói vĩnh viễn thì có nghĩa là vài ngàn năm như con quan niệm thời gian ngày nay. Trong khi đó, ngày nay khi con nói vĩnh viễn thì con nghĩ đến một điều gì quá xa trong tương lai đến độ khó thể mường tượng nổi.

Con thấy chăng là khi vật chất trở nên dày đặc hơn thì con có thể tạo ra cảm giác một cái gì có thể tồn tại. Và điều này có tác dụng khiến tự ngã nghĩ rằng nó có thể tạo một đền đài cho chính nó mà các thế hệ tương lai có thể chiêm ngưỡng và khâm phục, do đó họ sẽ nhớ tới con và nghĩ về con. Và điều này có vẻ quan trọng đối với tự ngã.

Nhưng lẽ tất nhiên, ta có thể nói mặt trái của đồng tiền là hiện tượng vật chất dày đặc cũng khiến con có thể tin rằng con có thể lấy một số chọn lựa có hậu quả tồn tại một thời gian rất dài. Con có thể có quan niệm bị vĩnh viễn đoạ đày xuống địa ngục. Con bị vĩnh viễn trừng phạt xuống địa ngục vì con đã lấy một chọn lựa sai. Con thấy chăng là khi con người càng bị rơi vào bẫy của ảo tưởng này, thì quyền tự quyết của họ càng bị giới hạn vì họ dễ tin rằng một chọn lựa có thể có hậu quả trường tồn trong cõi vật chất, có nghĩa là họ không thể giải thoát khỏi nó được. Đây là giới hạn chủ yếu của quyền tự quyết trong cõi vật chất trên trái đất, ảo tưởng chủ yếu về quyền tự quyết mà con cần khắc phục để giải thoát mình và thăng thiên khỏi cõi vật chất.

5.4. Không có gì trong tâm trường tồn

Thực tại của quyền tự quyết là gì? À, như thày Quan Âm đã giải thích, mọi chuyện là một trải nghiệm. Ý tưởng vật chất trong bầu cõi này dày đặc hơn trong các bầu cõi trước chỉ là một ý tưởng trong tâm thức, một trải nghiệm trong tâm thức. Ý tưởng con có thể tạo một đền đài bằng đá có thể tồn tại một thời gian dài trong tương lai, đó là gì? Con có thể nói: “Ấy, các kim tự tháp được dựng lên không biết mấy ngàn năm về trước. Và lần cuối khi tôi thăm Ai Cập thì chúng vẫn còn đó. Đấy không phải là có một thực tại khách quan bên ngoài tâm tôi sao?”

Phải, có một thực tại khách quan. Nhưng chúng ta hãy giả sử có một ông vua Faraon tên Cheops đã dựng lên kim tự tháp lớn. Ông vua Faraon này ngày nay ở đâu? Ông không còn hiện thân trong cõi vật lý. Ông có biết ông là ai trong tiền kiếp đó, và ông đã xây dựng kim tự tháp chăng? Không. Thày không nói ở đây là có một người như vậy nhưng để minh họa lời giảng, việc xây dựng kim tự tháp là gì cho vị đó trong kiếp sống đó? Đó là để ông trải nghiệm việc xây dựng một đền đài có thể trường tồn.

Phải, có một thế giới khách quan, vì vật chất càng trở nên dày đặc thì càng có thể làm một đồ vật vật lý có khả năng tồn tại lâu dài. Phải, tuy nhiên khi con làm vật đó thì đó chỉ là một trải nghiệm. Và ý tưởng vật đó sẽ tồn tại lâu dài, là các thế hệ tương lai sẽ nhìn vào đền đài đó giống như con nhìn vào nó, đó cũng chỉ là một trải nghiệm trong tâm con.

Vị vua Faraon có một trải nghiệm. Ông nghĩ: “Năm ngàn năm sau, vào năm 2025, khi con người trên trái đất nhìn kim tự tháp mà tôi đã dựng lên, thì họ sẽ có cùng trải nghiệm như khi tôi xây dựng nó.” Nhưng lẽ tất nhiên điều này không đúng. Con thấy chăng, có thể có sự trường tồn trong quang phổ vật lý. Nhưng không có sự trường tồn trong tâm. Kim tự tháp vẫn còn đó. Ông vua Faraon thì không còn nữa. Tâm của ông đã tiến sang nơi khác, không còn nhớ ông là ai, ngày nay đã có tâm thức khác.

Trong tâm của vị vua Faraon, có cái gì trường tồn chăng? Không. Trong tâm của con, có cái gì trường tồn chăng? Không. Điều này không có nghĩa con không thể tạo ra các ngã tách biệt, niềm tin, một tầm nhìn nào đó về cuộc đời mà con mang theo mình từ kiếp này sang kiếp khác. Nhưng toàn bộ mục đích của các thày khi trao truyền các giáo lý này là để nói rằng không có gì con tạo trong tâm mà con không thể thăng vượt, con không thể giải thoát mình khỏi nó. Cho dù con đã bỏ ra bao nhiêu kiếp sống xây dựng và củng cố ngã gốc mà con đã tạo ra khi gánh chịu chấn thương nhập đời, việc này không quan trọng. Nó không quan trọng. Ngã gốc không đạt được sự trường tồn, nó không là một thực tại khách quan bên ngoài tâm con.

Việc con củng cố ngã gốc có thể đã tạo ra nhiều lớp phủ che giấu ngã nguyên thủy. Có thể đã có năng lượng tích tụ, nhưng không có gì thường hằng. Con có thấy điều này chăng? Khi thày nói câu này, khi thày hòa điệu với phản ứng của các con khi thày nói câu này, thì thày nhận ra là các con rất khó thấy điều thày nói. Như một sinh thể, một chân sư thăng thiên, chưa từng đầu thai trên trái đất, thày thấy nó từ góc nhìn của thày. Nhưng khi thày hòa điệu vào tâm các con thì thày thấy là từ tầm nhìn của các con, điều này khó nắm bắt.

5.5. Biểu hiện trực tiếp đối với biểu hiện gián tiếp

Nhưng con thấy chăng, đã có những thày tâm linh, trở ngược về thời Vệ Đà và xa hơn nữa, đưa ra quan niệm thế giới là một giấc mộng. Không có thế giới. Mọi chuyện con thấy chỉ được tạo ra trong tâm con. Nhưng đây là một tầm nhìn giới hạn. Nó giới hạn vì nó không bao gồm sự dày đặc của vật chất.

Các thày đã giảng: con là người đồng-sáng tạo. Con có thể hình thành một khái niệm như một hình ảnh trong tâm. Con có thể phóng chiếu nó lên Ánh sáng Mẫu-Vật, và Ánh sáng Mẫu-Vật sẽ khoác vào hình ảnh đó. Vì vật chất trên trái đất dày đặc, con có thể hình thành một hình ảnh khái niệm là con xây dựng một kim tự tháp. Nhưng con hãy ghi nhận là có khác biệt giữa việc hình thành một hình tư tưởng trong tâm, phóng chiếu nó lên Ánh sáng Mẫu-Vật và khiến Ánh sáng Mẫu-Vật khoác vào hình tướng đó, và việc hình thành một hình ảnh trong tâm và dùng một quy trình vật lý để biểu hiện hình ảnh.

Có biểu hiện trực tiếp bằng tâm. Có biểu hiện gián tiếp khi con dùng thân thể vật lý, công nghệ vật lý để xây dựng một cái gì trong cõi vật lý. Và điều này có thể xảy ra vì các chân sư thăng thiên, các Elohim, đã khiến con có thể tạo một vật gì trong cõi vật lý có thể tồn tại và có thể sống sót sau khi người đã nghĩ ra nó mất đi. Con hãy xem trường hợp một người trên một hành tinh tự nhiên biểu hiện một căn nhà bằng uy lực của tâm. Khi người đó thăng thiên khỏi hành tinh tự nhiên thì căn nhà sẽ biến mất.

Trên trái đất, việc thể hiện một căn nhà bằng uy lực của tâm khó hơn là trên một hành tinh tự nhiên. Nhưng nếu có ai làm được chuyện đó thì ngay khi người đó không còn hiện thân trên trái đất thì căn nhà sẽ biến mất. Trừ phi một người khác có khả năng tiếp thu khuôn đúc và giữ viễn quan trong tâm để căn nhà được tồn tại. Nhưng trên trái đất con có một cách khác để biểu hiện một vật trong vật chất. Và đó là con dùng quy trình vật lý, thân thể vật lý.

Con có thể tìm ra một chất liệu dày đặc đến độ nó có thể tồn tại dài lâu, tỷ dụ như đá. Con có thể dùng sức vật lý tạc đá thành tảng đá vuông vức, và chồng chúng lên nhau. À, con không thể tự mình làm được, nhưng với nhiều người thì có thể. Đây là một quy trình vật lý. Và do đó, tuy ông vua Faraon đã nghĩ ra kim tự tháp không còn hiện thân trên trái đất nữa, tuy những người xây dựng kim tự tháp có thể vẫn còn hiện thân nhưng không còn nhớ họ là những người đã xây dựng kim tự tháp, nhưng kim tự tháp vẫn còn đó.

5.6. Làm việc với hình ảnh trong tâm

Bí ẩn là con đang sống trong một cõi vật lý dày đặc trên một hành tinh dày đặc. Có một số chuyện trong cõi vật lý tồn tại dài lâu. Thày không nói là chúng trường tồn, nhưng chúng có thể tồn tại rất lâu sau những người đã tạo ra chúng. Ngay cả những vật dụng đơn giản từ thời kỳ Đồ Đá như rìu, mũi tên vân vân đã tồn tại lâu dài, tuy những người chế ra chúng có công nghệ rất thô thiển. Đây là điều có thể xảy ra. Có một thế giới ngoài kia. Có một thế giới vật lý mà con đang trải nghiệm. Nhưng điều tất nhiên từ tầm nhìn của thày và khó nắm bắt hơn từ tầm nhìn của con là con chỉ có thể trải nghiệm thế giới qua tâm mình mà thôi.

Đúng là có một bức tường sau lưng người sứ giả. Và có vẻ như ông chạm nó với thân thể của ông. Và bức tường có vẻ độc lập với những gì ông tin hay không tin. Và con có thể nói: “À, tất cả mọi người ở đây có thể bước lên đây và chạm bức tường, và quý vị sẽ vẫn cảm thấy nó ở đây và rắn đặc.” Đúng là có một bức tường. Ai đó đã xây tòa nhà này bằng một quy trình vật lý. Nhưng con không trải nghiệm bức tường. Con trải nghiệm một hình ảnh trong tâm con.

Và điều này có nghĩa là điều giới hạn quyền tự quyết của con không phải là thế giới vật lý khách quan, mà chỉ là những hình ảnh trong tâm con. Nói một cách rốt ráo, nếu con có thể giải thoát mình khỏi hình ảnh đây là bức tường rắn đặc và thân thể con là một thân thể rắn đặc, thì con có thể bước xuyên qua bức tường. Thày không khuyên con thử làm chuyện này, và thày cũng không khuyên con cố gắng phát triển khả năng đó. Vì bước xuyên qua bức tường có ích lợi gì khi con có thể dễ dàng đi xuyên qua cánh cửa?

Thày chỉ đang muốn nói là có một số thực tại khách quan trong thế giới vật lý. Và đã có một số nhà du già đã từ lâu nay phát triển ý tưởng là con phải có khả năng dùng tâm làm chủ vật chất. Nhưng thành thực mà nói, chuyện này có quan trọng chăng? Con hãy giản dị chấp nhận thế giới vật lý như nó là – và thay vào đó làm việc với những hình ảnh trong tâm đang khiến con nghĩ là thế giới hạn chế quyền tự quyết của con, sự tự thăng vượt của con, cách con trải nghiệm cuộc đời.

5.7. Cái gì giới hạn quyền tự quyết của con

Sự dày đặc của trái đất quy định một số thông số. Đúng vậy. Nhưng chúng có giới hạn quyền tự quyết của con chăng? Có lý chăng khi nói là sự rắn đặc của bức tường giới hạn quyền tự quyết của con và con phải nổi loạn chống việc này và tìm một cách để đi xuyên qua bức tường? Đây có phải là một cách sử dụng hữu ích phần còn lại của kiếp sống này và có thể 15 kiếp sống tới để phát triển quyền năng này? Không đâu, điều quan trọng là các thông số của thế giới vật lý, ngay cả khi thế giới vật lý dày đặc như trên trái đất, chúng không giới hạn quyền tự quyết của con.

Điều giới hạn quyền tự quyết của con là cách con nhìn thế giới vật lý, cách con nhìn những chọn lựa mà con đã lấy trong thế giới vật lý và hậu quả của các chọn lựa này. Và đặc biệt khi con nghĩ những chọn lựa của con trong quá khứ đã đặt giới hạn cho việc con thực thi quyền tự quyết trong lúc này. Con có thể đã hiện thân trên trái đất 5000 năm trước. Con lúc đó lấy một chọn lựa có một hậu quả vật lý trầm trọng khiến thân thể vật lý của con chết đi và con không còn hiện thân nữa. Nhưng thân thể vật lý của con có còn đó chăng? Không, nó đã tan rữa.

Bây giờ còn cái gì? Chỉ còn một dấu vết nếu con có một ngã tiềm thức, một cấu trúc trong tâm mà con đã mang theo suốt 5000 năm. Và chỉ khi con nghĩ là cấu trúc trong tâm đó không chỉ là một ngã tiềm thức mà con đã khoác vào và tạo ra trong hoàn cảnh đặc thù đó. Thay vào đó, con nghĩ: “Ồ, đây chính là con người tôi là. Đây là một thành phần thường trực của bản sắc của tôi, cá thể của tôi, nhân cách của tôi. Và tôi không thể nào sống mà không có nó. Tôi không là tôi nếu tôi không có nó.” Đây là cái mà con mang theo mình.

Và con có trường hợp các người đã xây dựng kim tự tháp và trở nên quá dính mắc vào nó đến độ họ phải tiếp tục đầu thai ở xứ Ai Cập trong suốt 5000 năm qua, và mỗi ngày họ ra trước kim tự tháp, nhìn nó và thờ kính nó. Nhưng tuy kim tự tháp vẫn còn đó, nhưng không phải kim tự tháp đã buộc họ vào nó một cách vật lý. Chỉ là ngã tiềm thức trong tâm họ đã giữ họ bị trói vào kim tự tháp. Và một điều tương tự cũng xảy ra cho tất cả các con. Điều giới hạn quyền tự quyết của con không phải là quang phổ vật lý, ngay cả với những giới hạn nặng nề có mặt trên trái đất. Điều đang giới hạn quyền tự quyết của con không phải là sự nhàm chán của việc sinh nhai và lo cho thân thể vật lý, mà chỉ là những cấu trúc trong tâm con.

5.8. Người trải nghiệm

Tại sao vậy? Con là ai? Đúng, con là người đồng-sáng tạo. Nhưng có hai khía cạnh cho việc đồng-sáng tạo. Con có thể đem lại một cái gì. Con có thể đồng-sáng tạo một cái gì trước đó không có. Nhưng làm sao con biết là con đã đồng-sáng tạo một cái gì? Bởi vì con trải nghiệm điều đó. Con cũng là một người trải nghiệm. Và điều này có nghĩa là bất cứ gì con gặp trong thế giới hình tướng đều là một trải nghiệm. Con có thể đứng trước đống đá này nhưng con không trải nghiệm kim tự tháp. Con có một trải nghiệm trong tâm.

Thậm chí ta cũng có thể nói: “Con đứng trước đống đá này, nhưng con gọi tên nó, con dán cho nó cái nhãn là kim tự tháp.” Và con gắn một ý nghĩa vào đó. Và đó là trải nghiệm của con. Và trải nghiệm đó giới hạn con vì trải nghiệm lấp đầy sự chú ý của con. Các thày đã nói gì về cái Ta Biết? Sự thực là cái Ta Biết là cái nó là, là nhận biết thuần khiết. Trong bây giờ và ở đây, nó là cái nó nghĩ nó là. Nó là cái nó trải nghiệm chính nó như một sinh thể và cách nó trải nghiệm thế giới.

Đây là tất cả cái gì cái Ta Biết là. Các con ngồi đây, mỗi người trong các con. Các con đang ngồi đây trải nghiệm bài giảng này được trao truyền. Nhưng con không là trải nghiệm của con. Con hơn trải nghiệm. Trải nghiệm mà con đang có ngay lúc này được tạo ra trong tâm con. Chắc chắn là có một người đang ở đây nói một số lời tới từ một chân sư thăng thiên có thực. Thày quả thật hiện hữu trong cõi tâm linh. Nhưng con không trải nghiệm thày như thày là. Con đang trải nghiệm điều mà dòng chảy từ sinh thể của thày kích hoạt trong tâm thức của con. Và đây là điều giới hạn con.

Nhưng cái Ta Biết của mỗi người trong các con có khả năng bước ra ngoài trải nghiệm mà con đang có xuyên qua thân vật lý của con, xuyên qua bốn tầng của tâm con. Và con có thể trải nghiệm sinh thể của thày như thày là ngay lúc này. Thày không nói là con cần làm điều này, hay con cần cảm thấy hổ thẹn nếu con không làm được. Thày chỉ đang giản dị chỉ cho các con thấy là trên căn bản không có gì giới hạn cái Ta Biết ngoài nội dung trong bốn tầng của tâm con và việc con tự đồng hóa mình với nội dung đó.

Vị sứ giả này có thể bước ra ngoài tâm của ông và trải nghiệm thày như thày là. Nhưng nếu ông làm vậy thì ông sẽ không tiếp tục được bài truyền đọc này vì ông sẽ quá miệt mài trong việc trải nghiệm toàn bộ sinh thể của thày và sẽ không nói được ra lời. Nhưng điều quan trọng mà thày muốn nói qua đoạn giảng trừu tượng và huyền bí này là: có một thực tại khách quan có hiện hữu độc lập với tâm con. Con tương tác với thực tại đó. Nhưng sự tương tác là một tiến trình qua đó thực tại khách quan kích hoạt một trải nghiệm trong tâm dựa trên nội dung của bốn tầng của tâm con. Tuy có một thực tại khách quan mà con không thể thay đổi, nhưng con luôn luôn có thể thay đổi trải nghiệm của mình.

Con có thể đứng trước kim tự tháp và nhận ra: “Nó rất đồ sộ, tôi không thể khiêng các tảng đá này. Tôi có thể lấy một chiếc búa, một chiếc rìu và khởi sự đẽo đá, nhưng tôi sẽ không tiến được bao xa trước khi họ bắt tôi và bỏ tôi vào tù vì tội mạo phạm một đền đài quốc gia.” Hay con cũng có thể cảm thấy bất lực vì không làm được gì để thay đổi nhiều điều kiện trong thế giới vật chất.

Nhưng con không bao giờ bất lực trong việc tác động trên nội dung của tâm con. Có câu nói: “Khi cách con nhìn sự việc thay đổi, thì sự việc mà con nhìn thay đổi.” Nhưng câu này thật ra không đúng vì kim tự tháp sẽ tiếp tục ở đó bất kể con thay đổi cách con nhìn nó. Nhưng điều sẽ thay đổi là cách con trải nghiệm cuộc đời. Và con là gì nếu không là một người trải nghiệm?

5.9. Xoay chuyển từ trải nghiệm sang đồng-sáng tạo

Và thách đố là gì khi các bầu cõi trở nên dày đặc hơn, đó là trong một bầu cõi dày đặc, đặc biệt là trên một hành tinh như trái đất, nhưng ngay cả trong toàn bầu cõi thứ bảy này, là bầu cõi dày đặc hơn bầu cõi thứ nhất rất nhiều, là khi con khởi sự con không coi mình là một người đồng-sáng tạo mà coi mình là một người trải nghiệm. Con trải nghiệm một môi trường. Khi con là avatar đến hành tinh tự nhiên đầu tiên, hay con là một cư dân nguyên thủy tới trái đất lần đầu, thì con trải nghiệm một môi trường đã được tạo nên bởi các tâm cao hơn tâm của con. Con không coi mình là người đồng-sáng tạo: “Ồ tôi đã đồng-sáng tạo môi trường này.”

Con trải nghiệm. Và thách thức, trong bầu cõi thứ nhất cũng như bây giờ, là con chuyển từ cái nhìn mình là một người trải nghiệm sang nhìn mình như một người đồng-sáng tạo, tức là mở khóa các khả năng đồng-sáng tạo của con. Và lẽ tất nhiên, bầu cõi càng dày đặc thì con càng khó làm việc chuyển tiếp này.

Con hiểu là các thày không tìm cách đổ lỗi cho con, như nói: “Ồ, con bất xứng nếu con không làm được chuyện này.” Các thày không hề có lượng định nào như vậy. Nhưng nếu các thày muốn cho con một cái gì từ tầm nhìn của các thày, thì các thày phải cho con một hiểu biết về sự vận hành đang ảnh hưởng đời con. Các thày không được làm việc này với các dòng sống mới, vì họ cần một thời gian chỉ trải nghiệm môi trường mà không cần hiểu sự vận hành này. Nhưng khi các dòng sống có tự nhận biết càng ngày càng cao hơn, thì có lúc người đệ tử sẵn sàng và vị thày được phép xuất hiện và trao một giáo lý cho những ai có tiềm năng xoay chuyển trải nghiệm của mình dựa trên giáo lý, thay vì xoay chuyển trải nghiệm dựa trên những gì họ quan sát.

Con thấy chăng, con có thể nói là môi trường càng dày đặc thì con người càng khó xoay chuyển từ trải nghiệm sang đồng-sáng tạo dựa trên cách họ trải nghiệm môi trường. Bởi vì khi vật chất càng dày đặc thì họ càng khó thấy là mọi chuyện do tâm tạo ra, và do đó, tâm có thể tháo bỏ chúng và tâm có thể tạo ra cái gì mới.

Thày có nói là có một thực tại khách quan mà tâm con không tạo ra, nhưng tuy vậy thực tại khách quan trên trái đất cũng do tâm tạo ra, tâm của các Elohim và của rất rất nhiều thế hệ con người đầu thai trên đất đã hạ trái đất xuống so với trạng thái ban đầu. Mọi chuyện đều do tâm tạo ra. Ngay lúc này, tâm con không có khả năng thay đổi độ dày đặc của bức tường này, nhưng chuyện có thể xảy ra trong tương lai là trái đất được dần dần nâng lên tới trạng thái tự nhiên, và lúc đó việc thay đổi các bức tường của một toà nhà hay nhiều điều kiện khác trên trái đất sẽ dễ hơn rất nhiều.

5.10. Cảm tưởng bị kẹt

Các thày luôn luôn gặp tình trạng khó xử khi trao truyền một giáo lý. Đối với riêng thày, là một chân sư thăng thiên chưa từng đầu thai trên trái đất, khác với tỷ dụ các vị Thượng sư, thì nỗi khó khăn là điều này dường như quá hiển nhiên từ tầm nhìn của thày, nhưng lẽ dĩ nhiên nó không hiển nhiên từ tầm nhìn của con. Và đó là lý do thày muốn nhấn mạnh với con một cách rõ ràng nhất là thày cống hiến các con một giáo lý tinh tiến chưa từng được trao truyền trên trái đất trong suốt lịch sử được ghi chép. Nhưng thày không muốn con cảm thấy mình bất xứng nếu con không nắm bắt được giáo lý, nếu con không thực thi được nó.

Thày cống hiến con một giáo lý với thời gian có thể giúp con chuyển hóa trải nghiệm của con về cuộc đời. Thày hoàn toàn không có ý muốn khiến con gặp khó khăn hơn trong việc chuyển hóa trải nghiệm của con về cuộc đời. Và điều gì có thể tạo khó khăn cho con? Đó là cơ chế khiến con nghĩ những chọn lựa quá khứ của con giới hạn chọn lựa hiện tại của con. Con nghĩ: “Có vị chân sư thăng thiên này đang trao cho tôi giáo lý này. Thày nói là cách tôi trải nghiệm giáo lý tùy thuộc nội dung của tâm tôi. Nếu tôi không nắm bắt hay thực thi được giáo lý, thì có nghĩa là tôi có nội dung trong tâm đang ngăn cản việc đó. Và thày nói là chính tôi đã tạo ra nội dung đó trong những kiếp trước, và thày nói là tôi chỉ cần thay đổi tâm mình để được giải thoát khỏi chúng. Nhưng nếu tôi không làm được thì sao? Có thể chăng tôi không thể chỉ giản dị thay đổi tâm tôi? Có thể chăng tôi không giải thoát mình khỏi những thứ đó? Có thể chăng những chọn lựa quá khứ của tôi giới hạn chọn lựa hiện tại của tôi?

Con có thể cảm thấy mình bi kẹt hơn nữa khi con nhận một giáo lý và cảm thấy con không thể thực thi giáo lý. Và đây không phải là điều thày mong muốn. Nhưng cái gì khiến con cảm thấy bị kẹt, cảm thấy con không thể thực thi giáo lý? Có chăng một thực tại khách quan ngăn cản con nắm bắt giáo lý? Không, đây chính là điều thày đang giảng. Không có thực tại khách quan nào có thể ngăn cản con thay đổi tâm mình. Chỉ có các ngã tiềm thức mà con chưa nhìn vào và thấy chúng là ngã tiềm thức không trường tồn. Con có thể có một ngã gốc mà con mang theo mình từ rất lâu kể từ khi con đầu thai xuống trái đất lần đầu. Con mang nó từ quá lâu nên trong tâm con nó đã trở nên một phần của bản sắc của con. Con không thể tưởng tượng mình là ai nếu không có nó. Con không thể tưởng tượng làm sao con có thể tương tác với trái đất nếu không có nó. Nó giống như là một cái ta khách quan trường tồn, nhưng toàn bộ giáo lý thày trao là trong tâm con không có gì trường tồn.

Cái Ta Biết trường tồn theo nghĩa nó tồn tại xuyên qua nhiều nhiều kiếp. Nhưng nó không đạt được trường tồn cho tới khi con thăng thiên. Và chắc chắn các ngã không trường tồn, cho dù chúng đã tồn tại qua nhiều kiếp. Con vẫn có thể thay đổi chúng. Và khi nào con có thể thay đổi chúng? Trong giây phút hiện tại. Con chỉ có thể thay đổi tâm mình trong giây phút hiện tại. Giờ đây con có thể nói: “Tôi không thể thay đổi tâm tôi trong giây phút này.” Không, nhưng trong tương lai có một hiện tại khi con làm được. Có thể là con cần làm việc với tâm mình, thực thi, nắm bắt, thể nhập giáo lý này, và đến một thời điểm tương lai nào đó, thày mong trước khi con rời thế gian, con xoay chuyển và nói: “À, giờ đây tôi có thể buông bỏ ngã đó. Giờ đây tôi có thể để cho ngã chết đi.”

5.11. Thay đổi cách con trải nghiệm cuộc đời

Nếu có một điều con nhớ từ bài truyền đọc này thì con hãy nhớ điều này. Mọi chuyện đều là trải nghiệm. Và một trải nghiệm xảy ra trong tâm con. Và trải nghiệm, hình thức của trải nghiệm, được tạo ra trong tâm. Có một thực tại khách quan kích hoạt trải nghiệm, nhưng trải nghiệm được tạo ra trong tâm con. Và do đó, con có thể thay đổi nó trong tâm.

Con đang sống trên trái đất, một hành tinh dày đặc. Điều gì giới hạn quyền tự quyết của con? Có một thực tại khách quan quy định các thông số. Nhưng con vẫn có tự do vĩ đại trong khuôn khổ thực tại đó để quyết định làm gì với cuộc đời mình. Con có thể nói: “Phải, tôi không thể xây một căn nhà trên nước.” Ấy, nếu con sống ở nước Hòa Lan, thì có thể là con làm được chuyện này. Nhưng nói một cách chung chung, nếu con nhìn số lượng đất liền trên trái đất, thì có quá nhiều nơi con có thể xây một căn nhà. Con có bị giới hạn chăng vì con không thể xây một căn nhà trên nước hay trong không khí?

Nói cách khác, như với nhiều chuyện khác, có người bị ám ảnh bởi quyền tự quyết của họ và nghĩ rằng quyền tự quyết có nghĩa họ phải làm được bất cứ gì họ tưởng tượng. Nhưng luôn luôn có một môi trường bên ngoài, và nổi loạn chống nó không phải là một thái độ hợp lý hay xây dựng. Thái độ xây dựng hơn là chấp nhận nó như nó đang là ngay lúc này trên hành tinh này. Điều này không có nghĩa con nghĩ môi trường trường tồn hay trái đất không thể thay đổi. Ấy, nổi loạn chống lại trọng lực có lợi ích gì chăng? Nhưng điều thày muốn nói là điều kiện bên ngoài không giới hạn con. Chính trải nghiệm nội tâm giới hạn con. Và con có uy lực để thay đổi nó.

Quả thực là quyền tự quyết của con bị giới hạn bởi điều kiện bên ngoài và bởi người khác. Nhưng trong lãnh vực trải nghiệm nội tâm thì điều duy nhất có thể giới hạn quyền tự quyết của con là nội dung của tâm mà con chưa nhìn vào, con chưa tra vấn. Không có gì trong tâm con mà con không thể thay đổi. Đây là sự thật mà sa nhân không muốn con nhận ra và chấp nhận. Nhiều người khác không muốn con nhận ra và chấp nhận vì như vậy có nghĩa là con có thể chọn ra đi rời bỏ họ. Đây cũng là một sự thật mà tự ngã của con và các ngã tiềm thức của con không muốn con chấp nhận vì như vậy có nghĩa con có thể để cho chúng chết đi thay vì tiếp tục nuôi béo chúng bằng năng lượng của con.

5.12. Chọn chú tâm vào đâu

Tuy thế, đây là chân lý cao nhất có thể được trao truyền trên trái đất và trong mọi bầu cõi chưa thăng thiên bất kể nó dày đặc đến đâu. Và điều khiến con người khó chấp nhận chân lý này trên trái đất là ảo tưởng sự vật có thể trường tồn. Và thày mong là thày đã giúp con chất vấn ảo tưởng đó. Tuy kim tự tháp có vẻ trường tồn trong cõi vật lý, nhưng không có gì trong các thể cảm xúc, tư tưởng và bản sắc của con trường tồn. Con có thể thay đổi chúng bằng cách giản dị xoay chuyển tâm vì chúng đều được tạo ra bởi những chọn lựa con đã lấy, và do đó con có thể tháo gỡ chúng bằng những chọn lựa con lấy bây giờ.

Vì sao thày là một chân sư thăng thiên? Thày không đầu thai trên trái đất nhưng thày đã thăng thiên giống như con có tiềm năng thăng thiên. Làm sao thày thăng thiên? Bằng cách lấy một số chọn lựa. Vì sao thày là Chỉ đạo Thiêng liêng? Bởi vì thày chọn hòa nhập với ngọn lửa Thượng đế đó. Đó là một chọn lựa. Thày có thể chọn lựa một đức tính Thượng đế khác, nhưng có quá nhiều điều ta có thể chú tâm vào trong thế giới hình tướng kỳ diệu mà đấng Sáng tạo đã tạo ra, nên con không thể chú tâm vào mọi chuyện.

À, con có thể chú tâm vào mọi chuyện khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo. Nhưng dù thày là một chân sư thăng thiên ở một tầng cao hơn, tỷ dụ, các Thượng sư, nhưng thày vẫn còn rất xa tâm thức đấng Sáng tạo. Thày tăng trưởng bằng cách chú tâm vào một đức tính Thượng đế nào đó, và khi thày đã hoàn toàn thể nhập đức tính đó, thì thày sẽ chú tâm vào một đức tính khác, và có thể sẽ tới điểm thày thăng lên bầu cõi kế tiếp, và rốt cuộc thì thày sẽ có thể đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo.

Trên căn bản con không khác thày. Con chưa thăng thiên nhưng con vẫn chọn chú tâm vào đâu. Và chọn lựa cốt yếu của con trong một bầu cõi chưa thăng thiên là: “Tôi sẽ chú tâm vào điều kiện bên ngoài và nghĩ chúng giới hạn chọn lựa của tôi, hay tôi sẽ chú tâm vào điều kiện nội tâm và nhận ra rằng không có gì trong tâm tôi có thể giới hạn các chọn lựa của tôi?” Và đây là chọn lựa cốt yếu trên một hành tinh dày đặc như trái đất là nơi có quá nhiều điều kiện bên ngoài lôi kéo sự chú ý của con và khiến con tin rằng: “Ồ, tôi không thể thay đổi tâm tôi vì điều này điều kia hay điều nọ”.

5.13. Phóng chiếu

Nhưng con có thể làm được nếu con chấp nhận là con làm được. Và nếu con thấy là tất cả những phóng chiếu cho rằng con không làm được chỉ là những phóng chiếu. Phóng chiếu từ đâu tới? Chúng đến từ tâm của người khác. Chúng đến từ tâm của sa nhân hay các tà lực còn không có tự nhận biết. Một phóng chiếu hướng về con từ một tâm khác là gì?

À, tại sao một tâm khác lại quan tâm về cách con thực thi quyền tự quyết của con? Cho dù đó là tâm của một người hay của sa nhân, vì sao tâm đó lại quân tâm? Bởi vì tâm đó chưa lấy chọn lựa chú tâm vào bên trong. Tâm đó nghĩ người khác có thể giới hạn nó, ngay cả khi đó là sa nhân, ngay cả khi chúng nghĩ chúng có tất cả quyền lực. Họ vẫn nghĩ là cá nhân con, cá nhân nhỏ bé của con, có thể giới hạn họ. Đó là lý do vì sao họ cần phóng chiếu một điều gì đó vào tâm con để con tự giới hạn chính mình.

Nhưng tại sao họ lại cảm thấy như vậy? Bởi vì đó là trải nghiệm của họ. Trải nghiệm cốt yếu là gì? Đó là chọn lựa giữa hai việc, hoặc con phóng chiếu là điều kiện bên ngoài có thể giới hạn con, hoặc con chấp nhận là vì tất cả mọi chuyện đều là một trải nghiệm và vì trải nghiệm xảy ra trong tâm con, nên không có gì có thể giới hạn trải nghiệm của con.

Con nhận ra họ có một trải nghiệm hạn hẹp. Họ phóng chiếu về con vì họ muốn con chấp nhận trải nghiệm của họ như nó là trải nghiệm của con. Nhưng con không bị bắt buộc phải làm vậy. Vì con là một cá nhân có quyền tự quyết nên con có quyền giữ trải nghiệm cuộc đời của con độc lập với trải nghiệm của bất cứ mọi sinh thể có quyền tự quyết khác. Con có quyền có trải nghiệm của riêng mình cho dù tám tỷ người trên hành tinh muốn con chấp nhận trải nghiệm của họ. Con có quyền có trải nghiệm của riêng mình.

Con có thể quyết định: “Tôi sẽ không để trải nghiệm hạn hẹp của người khác giới hạn trải nghiệm của tôi. Tôi sẽ làm chủ tâm tôi, vứt bỏ những cấu trúc đang giới hạn trải nghiệm của tôi và tôi sẽ tô luyện trải nghiệm của riêng tôi về cuộc đời. Con giành quyền này, ngay bây giờ.”

Con có cho thày giúp con trải nghiệm một chợt thoáng của tầm nhìn của thày là tất cả những giới hạn mà con cảm nhận đều hoàn toàn không thật? Nhưng vấn đề là nếu con thấy sự thật này từ tầm nhìn của thày, thì con sẽ bị choáng ngợp vì con không thể xoay chuyển tâm trong phút chốc. Con không thể buông bỏ trong phút chốc tất cả những cấu trúc trong tâm con, vì việc này cần thời gian. Đó là lý do vì sao các thày đã rất thận trọng trao truyền một con đường tuần tự giúp con xoay chuyển ý niệm bản sắc của mình, xoay chuyển trải nghiệm của mình ngõ hầu con không mất đi sự liên tục của mình.

5.14. Cảm nhận liên tục

Tại sao con cần liên tục? Bởi vì con sống trên một hành tinh nơi vật chất rất dày đặc. Nếu con thay đổi quá nhanh trong khi con trải nghiệm vật chất vẫn như trước và người khác vẫn như trước thì sự việc này khiến con cảm thấy mất phương hướng. Do đó, con cần xoay chuyển dần dần trải nghiệm của con để giữ cảm giác liên tục. Nhưng sự thực đây không phải là một tiến trình liên tục. Con để cho một ngã chết đi. Con được tái sinh vào một ý niệm bản ngã mới. Nhưng vì chuyện này xảy ra từng bước nhỏ nên con vẫn giữ cảm nhận liên tục là điều con cần trong cõi dày đặc này. Quả thật các thày cũng có cảm nhận liên tục trong cõi thăng thiên, nhưng nó khác với cảm nhận của con.

Như con đã nhận ra, thày không bị bó buộc bởi thời gian và không gian. Thày rất vui được chia sẻ Hiện diện của thày với các con và thày có thể tiếp tục vô hạn định, hay ít ra là cho tới khi người sứ giả ngất xỉu, là điều thày có thể cho các con biết là chưa sắp xảy ra. Tuy thế, thày sẽ nhìn nhận thời gian và không gian, và thày sẽ giản dị phát biểu niềm vui đã tương tác với các con qua cách này ở lúc này. Và thày sẽ niêm các con trong ngọn lửa Thượng đế của Chỉ đạo Thiêng liêng mà thày cầm giữ cho trái đất. Bất cứ khi nào các con đọc bài chú của thày, đọc bài truyền đọc này, nghe bài truyền đọc này, thì thày sẽ ở bên con và thày sẽ cho con bất cứ chỉ đạo nào mà con có thể nắm bắt có thể giúp con tiến lên tầng kế tiếp.

Tới đây thì thày cảm ơn các con đã chọn đặt sự chú tâm vào thày vào lúc này.

4| Khổ là một trải nghiệm nội tâm dựa trên một sự chọn lựa

Chân sư Thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels ngày 22 tháng 3 năm 2025. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân dịp Hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Quan Âm. Thày được gọi là Nữ thần Bi mẫn. Bên phương Đông thường xem thày là hiện thân của lý tưởng Bồ tát. Bồ tát là gì? Ấy, Bồ tát được xem là người nghe tiếng khóc của thế gian và do đó chọn ở lại với trái đất để giúp vơi bớt khổ đau. Như con thấy trong bài Thỉnh Neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng, khổ quả thực là một trong những bí ẩn mà con phải giải quyết trước khi thăng thiên khỏi một hành tinh không tự nhiên, dù đó là trái đất hay một trong những hành tinh khác.

4.1. Bí ẩn của khổ

Bí ẩn của khổ là gì? À, khi chính con trải nghiệm khổ hay khi con có kinh nghiệm thấy người khác khổ, chuyện gì xảy ra? À, nếu con có kinh nghiệm thấy người khác khổ, con có thể có lòng trắc ẩn hay thương cảm. Nếu chính con trải nghiệm khổ, con thường không cảm thấy có lòng trắc ẩn hay thương cảm cho chính mình. Đơn giản là con quá bị nhuộm màu trong nỗi đau nên con tập trung vào chính mình. Lẽ tất nhiên đây không phải là lý tưởng Bồ tát. Bồ tát không phải là một sinh thể tập trung vào chính mình. Bồ tát chắc chắn đã thăng vượt sự tập trung vào chính mình. Nhưng để có thể thăng vượt sự tập trung vào chính mình, lẽ tất nhiên con phải thăng vượt khổ của mình. Nhưng cái tạo ra khổ cá nhân của con, lẽ tất nhiên là các ngã tách biệt và các thày đã đưa ra nhiều giáo lý về đề tài này.

Thày chỉ đề cập tới điều này để những ai tìm thấy giáo lý này và còn cảm thấy mình đang khổ biết được là các thày có cho các con những dụng cụ và giáo lý cho phép các con dần dần với thời gian nâng mình lên trên khổ bằng cách giải quyết những ngã tiềm thức. Và khi con giải quyết các ngã này, khi con đi qua tiến trình giải quyết ngã, con sẽ trải nghiệm một điều mà nhiều người quả thật không nhận ra trải nghiệm đó là gì, ý nghĩa của nó là gì. Con hãy nghĩ về mình, trong kiếp sống này con có thể đã trải nghiệm nhiều dạng khổ khác nhau. Có thể con đã nhận các giáo lý này, có thể con đã dùng những phương thức trị liệu hay tâm lý khác, hoặc bất cứ gì mà con tiếp cận được, nhưng con đã nâng mình lên trên loại khổ mà con cảm thấy trong quá khứ.

4.2. Trạng thái tâm lý là một trải nghiệm nội tâm

Con đi tới kết luận gì khi con nâng mình lên khỏi khổ? Đó là: Khổ là một trải nghiệm. Biết bao nhiêu người trong thế giới không nhận ra điều này. Họ nhìn những người khổ, có thể khổ vì bệnh vật lý hay bệnh tâm thần hay nghèo đói, nô lệ, tù tội hay những điều kiện vật lý khác. Họ thường tập trung vào điều kiện vật lý và nói: “Đây là nguyên nhân của khổ và do đó để giúp con người khắc phục khổ, chúng ta phải thay đổi những điều kiện vật lý này.” Có sự giả định là điều kiện vật lý là nguyên nhân của trạng thái tâm lý con người, và nếu con thay đổi điều kiện vật lý thì tự động trạng thái tâm lý cũng sẽ thay đổi. Quả thực điều này có thể xảy ra trong một số trường hợp, nhưng nó có thể không xảy ra trong mọi trường hợp như trường hợp các quốc gia phát triển hơn đã chứng minh. Bởi vì trong các quốc gia này, con người lớn lên trong những điều kiện vật lý đáng lẽ phải ngăn họ không bị khổ nhưng giờ đây những người này vẫn khổ vì trạng thái tâm lý.

Nhưng một trạng thái tâm lý là gì? Bất cứ gì xảy ra trong tâm lý của con, bất cứ gì xảy ra trong tinh thần con, nó là gì? Đó là một trải nghiệm. Nó không thể là gì khác. Lẽ tất nhiên, khoa học với trọng tâm duy vật hiện nay không thể nào thừa nhận điều này vì họ không thể giải thích trải nghiệm là gì. Các khoa học gia đã nghiên cứu bộ óc trong suốt mấy thập niên với những thiết bị càng ngày càng tinh vi – nhưng đừng quên đây là thiết bị vật lý – và họ cứ cố tìm mối tương quan giữa một trạng thái đặc thù có thể đo lường của não bộ và những trải nghiệm thông thường, tỷ dụ như trải nghiệm màu đỏ. Và dù đã làm tất cả những nghiên cứu đó, tất cả những đo đạc não bộ đó, họ vẫn không tìm ra mối tương quan giữa một trạng thái não bộ và một trải nghiệm. Và đấy là lý do tại sao họ ngần ngại không thừa nhận trạng thái tâm lý là một trải nghiệm vì họ không chịu làm bước nhảy vọt, bước nhảy vọt lượng tử, để nhận ra là có những trạng thái tâm độc lập với bất kỳ điều kiện vật lý nào.

Con thấy các nhà khoa học đang làm gì. Họ nhìn vào trạng thái tâm lý của con người. Họ nói: “Nguyên nhân của trạng thái này phải là một trạng thái vật lý trong não bộ và nếu chúng ta có thể tìm ra sự tương ứng giữa điều xảy ra trong não bộ và điều xảy ra trong tâm lý con người thì chúng ta có thể thay đổi điều xảy ra trong não bộ và do đó chúng ta có thể thay đổi điều xảy ra trong tâm lý. Nếu chúng ta tìm ra trung tâm khổ trong bộ óc và học cách điều khiển nó, thì chúng ta có thể gỡ bỏ nguyên nhân của khổ.” Nhưng sự thực là điều này sẽ không bao giờ xảy ra. Cho dù co người tìm hiểu não bộ bao nhiêu chăng nữa, họ vẫn sẽ không bao giờ tìm thấy một sự tương ứng giữa một trạng thái não bộ và một trải nghiệm đặc thù, vì trải nghiệm xảy ra ở các tầng mà các thày gọi là tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc của tâm và đấy là nơi cần tìm ra nguyên nhân của khổ.

4.3. Khoảng cách: hình ảnh nội tâm so với thực tại bên ngoài

Khi chúng ta nhìn quá bộ óc, nếu chúng ta nhìn quá thế giới vật lý thì khổ là gì? Nó là một trải nghiệm. Nó là một trải nghiệm trong tâm. Chắc chắn là nó có thể bị kích động bởi một hoàn cảnh vật lý. Thày chắc chắn không tìm cách viện dẫn là con người có thể trải nghiệm đau đớn vật lý hay nghèo đói mà không cảm thấy khổ. Nhưng thày nói là con có thể trải nghiệm những hoàn cảnh vật lý đó và vẫn thăng vượt được khổ. Đa số con người không thể làm được chuyện này nhưng nhiều nhà du già và nhiều người tâm linh tiên tiến chắc chắn đã chứng minh là làm được.

Khổ là gì? Khổ là một trải nghiệm. Nhưng đó là loại trải nghiệm gì? Bản chất của khổ là gì? Bản chất của khổ là trải nghiệm có điều gì đó đang xảy ra cho mình mà đáng lẽ không được xảy ra. Hoặc có điều gì đáng lẽ phải xảy ra nhưng không xảy ra. Con thấy chăng, đó là trải nghiệm nội tâm con có một hình tư tưởng về điều gì đáng lẽ phải xảy ra hay không được xảy ra trong thế giới nhưng thế giới không tuân theo hình tư tưởng của con. Không có sự tương ứng giữa hình tư tưởng của con và thế giới bên ngoài tâm, hay thậm chí thế giới bên trong tâm của con, do đó có một khoảng cách. Có sự không khớp giữa điều con nghĩ đáng lẽ phải xảy ra hay không được xảy ra và điều gì thực sự xảy ra. Đây là cơ chế tâm lý giản dị gây ra mọi khổ đau, dù dạng bên ngoài của khổ là gì, hay đúng hơn là dạng bên trong, nghĩa là khổ xảy ra trong tâm một cá nhân như thế nào.

Mọi khổ đau đều trở về điều này. Có điều gì đó đáng lẽ phải xảy ra, hay không được xảy ra. Nhưng sự đánh giá này, hay ta có thể nói sự phán xét dựa trên dáng vẻ bên ngoài này, nó xảy ra ở đâu? Có một số dáng vẻ được coi là tốt, là đúng. Có một số dáng vẻ được coi là xấu, là sai. Và khi có khoảng cách giữa phán xét của con, tiêu chuẩn của con về tốt hay xấu, và điều con đang thực sự trải nghiệm, thì đây là cái nôi của khổ. Điều gì quy định cường độ của khổ? Tùy con dính mắc bao nhiêu vào hình tư tưởng của con, hay ý tưởng thế giới phải như thế nào so với thế giới đang có vẻ như thế nào. Nói cách khác, khoảng cách giữa hai thành phần này càng lớn thì khổ của con càng mãnh liệt.

Nhưng điều gì tạo ra khổ? Đó là cảm nhận bên trong của con là điều gì đó phải xảy ra hay không được xảy ra. Đó là khi con nhất định giữ chặt hình tư tưởng là thế giới phải như thế nào. Đó là khi con không chịu điều chỉnh hình tư tưởng của con dựa trên thế giới có vẻ đang như thế nào. Kki khoảng cách càng lớn, khi con càng không chịu điều chỉnh hình ảnh nội tâm dựa trên sự thực bên ngoài, thì khổ càng dữ dội.

Nhưng cái gì quy định hình tư tưởng của con là thế giới phải thế này hay không được như thế kia? Một phần do chính tâm con tạo ra, nhưng một phần con lấy từ ngoài vào. Con có thể lớn lên trong một gia đình nào đó, nền văn hóa nào đó, quốc gia, tôn giáo nào đó, vân vân. Gia đình con có thể nói: “Có một số điều gia đình mình không làm, có một số điều không được xảy ra cho chúng ta trong gia đình mình. Gia đình mình lúc nào cũng khá giả. Không ai trong gia đình mình bị nghèo khó. Không ai được chỉ trích chúng ta vì chúng ta là người tốt, làm điều phải. Đất nước chúng ta cao trội hơn những quốc gia khác mà chúng ta đang có xung đột. Họ chính là những người đang không tốt với chúng ta và họ không được làm thế. Tôn giáo của chúng ta là tôn giáo thật duy nhất. Mọi tôn giáo khác đều giả. Cho nên, mọi người phải được cải đạo theo tôn giáo của chúng ta.”

4.4. Tiêu chuẩn

Con có hình tư tưởng về điều gì phải xảy ra và không được xảy ra trên thế gian, và khi phần còn lại của thế gian càng không chịu tuân theo hình ảnh của con thì con càng khổ. Khi con càng dính mắc vào hình ảnh thì con càng khổ. Có thể đó là một hình ảnh con lấy vào từ thế gian khiến con khổ nhưng như các thày đã giảng trước đây, cái nhìn rộng lớn hơn là có một tiêu chuẩn và mọi chuyện trên trái đất phải được đo lường theo tiêu chuẩn đó. Như các thày đã nói, sa nhân chỉ cần làm một điều để tạo ra biết bao xáo trộn trên trái đất. Họ chỉ cần phóng chiếu là có một tiêu chuẩn. Con để ý là chưa ai bao giờ có thể quy định tiêu chuẩn là gì, tuy nhiên có một tiêu chuẩn và mọi chuyện phải được đo lường theo tiêu chuẩn và tiêu chuẩn lẽ dĩ nhiên có một phán xét giá trị, đúng và sai.

Sa nhân chưa bao giờ quy định rõ ràng một tiêu chuẩn vì họ biết họ không cần làm điều đó, vì con người quá ư hăng hái tạo ra tiêu chuẩn riêng của chính họ, như Cơ đốc giáo coi mình là tôn giáo thật duy nhất. Sau đó những người khác quyết định, dựa trên ý tưởng là chỉ có thể có một tôn giáo thật duy nhất, tôn giáo đó là tiêu chuẩn, nhưng họ quyết định, không, Hồi giáo là tôn giáo thật duy nhất và thế là có Thánh chiến và có nhiều ví dụ khác tương tự trong lịch sử. Sa nhân không phải quy định một tiêu chuẩn phổ quát. Họ chỉ cần phóng chiếu ý tưởng là có một tiêu chuẩn và sau đó con người sẽ quy định những tiêu chuẩn riêng cho mỗi nhóm khác nhau và do đó sa nhân biết các nhóm này sẽ luôn luôn đụng độ.

Con thấy đấy, nếu sa nhân quy định một tiêu chuẩn mà tất cả mọi người phải sống theo thì như thế mọi người có thể sẽ cố gắng sống theo tiêu chuẩn đó. Lẽ dĩ nhiên tiêu chuẩn đó là tiêu chuẩn nhị nguyên, nó không giúp con người đi tới thăng thiên nhưng sẽ ít xung đột hơn hiện nay vì tất cả mọi người đều cố gắng sống theo cùng một tiêu chuẩn. Nhưng bằng cách không quy định một tiêu chuẩn, sa nhân biết con người sẽ quy định những tiêu chuẩn khác nhau cho những nhóm khác nhau và vì vậy họ sẽ đụng độ và con sẽ thấy tất cả những xung đột đem lại tất cả sự khổ đau và vân vân.

4.5. Chọn lựa

Nhưng tiêu chuẩn là gì? Nó dựa trên gì? Ấy, con có thể nói nó dựa trên tâm thức nhị nguyên. Bản chất của toàn bộ ý tưởng về tiêu chuẩn là nhị nguyên. Đây là tiêu chuẩn. Nó quy định cái gì đúng và tự động tất cả những gì khác với cái đúng là sai. Đây rõ ràng là một phân cực nhị nguyên giữa đúng và sai. Và con có thể nói đây là cốt lõi của tâm thức nhị nguyên trong đó luôn luôn có hai đối cực. Được, con có thể nói thế. Tuy nhiên, điều gì khiến con người chấp nhận ý tưởng là có một tiêu chuẩn, phải có một tiêu chuẩn?

Điều gì khiến con người chấp nhận một tiêu chuẩn nào đó? Đó là vì họ lấy một chọn lựa. Đúng, lẽ tất nhiên, con có thể được nuôi dạy trong một nền văn hóa và gia đình nào đó và tiêu chuẩn được áp đặt lên con từ bên ngoài nhưng con vẫn phải chọn chấp nhận nó, có thể khi con còn thơ ấu hay trong kiếp trước, vì con đã hiện thân trong nền văn hóa đó trong nhiều kiếp sống. Nhiều người trên thế gian đã hiện thân trong nền văn hóa nơi họ đang sống trong nhiều kiếp. Họ đã chọn chấp nhận tiêu chuẩn đó. Họ đã chọn không chất vấn nó. Và con có thể nói, “Nhưng họ có chọn một cách ý thức không? Họ có biết hậu quả là gì không?” Và các thày phải trả lời ở đây là: có và không. Có thể họ không hoàn toàn ý thức những chọn lựa của họ. Có thể họ không hoàn toàn ý thức các hậu quả. Tuy thế họ vẫn chọn lựa với tầng tâm thức mà họ có ở thời điểm đó.

4.6. Lối thoát

Như các thày đã nói, tất cả mọi người bắt đầu ở tầng 48, ít nhất là trên trái đất, và con có thể chọn xuống dưới tầng 48. Đó là một chọn lựa. Con có hoàn toàn nhận biết chọn lựa đó nghĩa là gì và hậu quả của nó chăng? Không, nhưng đấy vẫn là một chọn lựa. Và tầm quan trọng của việc nhận ra điều này rất giản dị, bởi vì con cần hỏi mình câu hỏi: “Một khi con người ở trong trạng thái tâm bị khổ, họ có bị kết án phải ở mãi trong đó đời đời kiếp kiếp không? Bởi vì họ đã chọn đi vào nhị nguyên, họ có bị kết án đời đời kiếp kiếp khổ trong địa ngục nhị nguyên không? Hay có một lối thoát?”

À, nếu khổ được áp đặt lên họ bởi những điều kiện và nguyên nhân bên ngoài thì có thể không có lối thoát, nếu họ không thay đổi được nguyên nhân bên ngoài. Nhưng nếu khổ là kết quả của một chọn lựa họ đã lấy thì họ có tiềm năng thoát khổ bằng cách lấy một chọn lựa khác. Và dù họ không hoàn toàn nhận thức khi chọn lựa đi vào nhị nguyên, thì vẫn có tiềm năng chọn ra khỏi nhị nguyên bằng cách có nhiều nhận thức hơn. Đó là lý do tại sao điều cơ yếu là con nhận ra: một, khổ là một trải nghiệm. Nguyên nhân khổ ở bên trong tâm của người khổ. Hai, khởi đầu của mọi trải nghiệm và kết thúc của mọi trải nghiệm, là một chọn lựa. Mọi trải nghiệm khởi đầu bằng một chọn lựa và ta chỉ có thể thay đổi nó bằng cách lấy một chọn lựa có nhiều nhận thức hơn.

4.7. Khổ không sai trái

Những điều trên dẫn tới gì? Dẫn tới nhận thức là khổ trên trái đất không có gì sai trái. Khi thày nói câu này trong cõi vật lý và nó ra tới tâm thức tập thể, thì sẽ có phản ứng tức khắc, có sự la ó. “Điều này không thể đúng được. Hãy nhìn tất cả những hoàn cảnh kia. Hãy nhìn tất cả những em bé sinh ra trong nghèo khó hay bị tật nguyền này nọ. Làm sao đấy là một chọn lựa được?” Nhưng con thấy chăng, con có hai tùy chọn ở đây. Nếu khổ do điều kiện bên ngoài gây ra, nếu con người không có uy lực thay đổi những điều kiện bên ngoài này, thì họ sẽ không thể thoát khổ. Nhưng nếu khổ được gây ra bởi một chọn lựa mà một người đã quyết định, thì người đó có thể thoát khổ bằng cách lấy một chọn lựa khác. Khi thày nói khổ là một chọn lựa, khổ là một trải nghiệm, cũng có thể có phản ứng trong tâm nhiều người tâm linh, đặc biệt là các avatar. Nhiều avatar chọn tới trái đất vì họ đạt tới một mức phát triển nào đó trên hành tinh tự nhiên của họ, và ở mức đó họ cảm thấy đã học hầu hết những gì có thể học được trên một hành tinh tự nhiên và họ tìm một môi trường khác nơi họ có thể tiếp tục học hỏi và tiếp tục biểu hiện khả năng đồng-sáng tạo của họ.

4.8. Thấy khổ là một vấn đề

Nhiều người trong các con là avatar, chính thày cũng thế, các con nhìn một hành tinh phi tự nhiên (trong trường hợp này là trái đất) từ một hành tinh tự nhiên và các con nhìn vào khổ trên đó. Nhưng chúng ta quyết định gì? Chúng ta quyết định: “Ồ, khổ là một vấn đề. Con người đáng lẽ không được khổ. Khổ không thoải mái.” Và con hãy chú ý, khi con đến từ một hành tinh tự nhiên, con chưa trải nghiệm khổ. Con trải nghiệm là có khoảng cách giữa hình tư tưởng mà con cầm giữ trong tâm và thực tế vật lý trên hành tinh tự nhiên. Đây là toàn bộ ý tưởng về tiến trình đồng-sáng tạo. Như các thày đã giải thích, con dùng tâm khái niệm để hình thành một hình tư tưởng và phóng chiếu nó lên Ánh sáng Mẫu-Vật. Và ngay cả trên một hành tinh tự nhiên, cần một chút thời gian để hình ảnh đó thành hiện thực vật lý, do đó trong một khoảng thời gian có một khoảng cách giữa hình tư tưởng của con và hiện thực vật lý. Nhưng con trải nghiệm trên một hành tinh tự nhiên là rốt cuộc con vẫn thị hiện được hình tư tưởng của con, hay ít ra con có thể điều chỉnh rất dễ dàng hình tư tưởng của con thành cái gì khác có thể thị hiện được và con chưa bao giờ xem điều này là khổ. Con chưa bao giờ thấy khoảng cách tạo khổ cho con vì con ở trong tâm thái tích cực nhận biết rằng: “Chỉ cần thời gian thôi hay chỉ cần điều chỉnh hình tư tưởng của tôi thôi, và sau đó nó sẽ được thị hiện.”

Con chưa bao giờ trải nghiệm những gì con thấy con người trên trái đất đang trải nghiệm, loại khổ dữ dội, và lẽ tự nhiên khi con thấy nó lần đầu thì con bị sốc. Và con có thể nói là từ một hành tinh tự nhiên con nghe thấy tiếng kêu khóc của thế gian và con nói: “Làm được gì đây? Tôi có thể làm gì? Làm sao tôi giúp thay đổi tình trạng này?” Tất cả những điều này đều tự nhiên. Chúng dễ hiểu. Chúng không phải là cách nhìn cao nhất, nhưng ta có thể hiểu được là chúng ta đã phản ứng như thế. Nhưng con thấy đấy, nhiều avatar khác đã tới trái đất với cái nhìn: “Ồ, khổ là sai, hay khổ không được xảy ra. Con người đáng lẽ không được khổ và do đó, phải có một vấn đề nào đó trên trái đất mà ở trên hành tự nhiên không có, cho nên phải có một giải pháp cho vấn đề này. Và lý do tại sao cư dân trái đất chưa tìm thấy giải pháp là vì họ không thấy được giải pháp, do đó một ai đó phải xuống dưới đó và thấy giải pháp và chỉ cho họ làm sao thoát khổ, và chắc chắn họ sẽ lắng nghe và hành tinh sẽ được nâng lên trạng thái tự nhiên.”

Ta có thể hiểu là có avatar đã nghĩ như vậy khi ở trên hành tinh tự nhiên. Nhưng đấy có phải là cái nhìn cao nhất không? Giờ đây con hãy nhìn những gì xảy ra cho các avatar như chúng ta. Chúng ta quyết định hiện thân trên trái đất. Chúng ta đi vào một thân vật lý dày đặc, đi vào sự dày đặc của hành tinh này, là điều mà chúng ta không nắm bắt được trên một hành tinh tự nhiên. Chúng ta có thể thấy trái đất dày đặc hơn, nhưng chúng ta lúc ấy không nắm bắt được sự khác biệt vĩ đại giữa hai độ dày đặc, giữa sự nhẹ nhàng của vật chất trên một hành tinh tự nhiên và sự dày đặc của vật chất trên trái đất. Nhận ra điều này cũng là một cú sốc. Ngay cả hòa nhập vào một thân thể vật lý cũng là một cú sốc. Nhưng sau đó chúng ta tới đây và trải nghiệm cư dân trái đất đang khổ. Trong kiếp hiện thân đầu, chúng ta không khổ. Chúng ta chứng minh là ngay cả khi chúng ta ở trong một thân thể vật lý dày đặc, chúng ta vẫn không khổ. Nhưng họ có quan tâm không? Thậm chí họ có để ý không? Họ có muốn nghe cách thoát khổ không? Không. Họ muốn tiếp tục khổ.

Khi ở xa chúng ta nghĩ: “Ồ, họ không muốn khổ. Họ muốn thoát khổ và chúng ta chỉ cần chỉ họ cách thoát khổ, ngay lập tức họ sẽ đón nhận lời chỉ dẫn của chúng ta”. Nhưng chúng ta bật hiểu ra, chúng ta trải nghiệm là họ không muốn lắng nghe chúng ta. Họ không muốn thoát khổ à? Chúng ta không hiểu nổi. Rồi sau đó, chúng ta bị tấn công, bị nhục mạ một cách tàn nhẫn, bị đập bẹp dí bởi sa nhân, như Nada đã diễn tả. Lúc đó chúng ta bị chấn thương nhập đời và chúng ta làm gì? Chúng ta lý luận: “Ồ, điều này đáng lẽ không được xảy ra cho tôi. Tôi chỉ ở đây để giúp cải thiện mọi chuyện. Tại sao họ lại tấn công tôi chứ? Tôi có ý định thiện lành nhất. Tại sao họ tìm cách tiêu diệt tôi? Điều này đáng lẽ không được xảy ra cho tôi.”

4.9. Người giải quyết vấn đề

Và trong sự xoay chuyển tâm đó, chúng ta đã làm gì vậy? Chúng ta rơi vào tròng tiêu chuẩn của sa nhân. Có điều gì đó không được xảy ra, điều gì đó đáng lẽ phải xảy ra, điều gì đúng, điều gì sai. Có nghĩa là gì? Ấy, chúng ta bị mắc kẹt vào sa nhân và tư duy của họ là có một vấn đề cần phải giải quyết. Lẽ tất nhiên có vô số vấn đề được quy định trên trái đất, vô số vấn đề. Nhưng giờ đây, chúng ta như những avatar, chúng ta rơi vào tròng và tin như thế. Có thể là chúng ta vẫn nắm chặt quan điểm vấn đề chính là khổ hoặc chúng ta chú tâm vào một số vấn đề riêng rẽ khác mà chúng thấy gây khổ cho một nhóm đông người. Như vậy, tôn giáo là một vấn đề. Chính trị là một vấn đề. Nghèo đói là một vấn đề. Bệnh tật là một vấn đề. Tất cả những vấn đề đó. Và lúc đó chúng ta làm gì? Chúng ta đi vào tư duy cho rằng chúng ta là những người giải quyết vấn đề. “Chúng ta ở đây để giải quyết những vấn đề đặc thù và theo một nghĩa bao quát, chúng ta ở đây để giải quyết vấn đề khổ.” Và điều này khiến chúng ta đi vào tư duy, giống như thày đã nói về khoa học, chúng ta đi tìm một nguyên nhân vật lý cho vấn đề. Chúng ta nghĩ nếu chúng ta khám phá ra nguyên nhân vật lý và giải quyết nó thì chúng ta có thể làm vơi bớt khổ. Nhưng thày đã nói gì? Khổ là gì? Khổ là một trải nghiệm.

Làm sao con thay đổi một trải nghiệm bằng một nguyên nhân vật lý được? Phải, con có thể nói là có những quốc gia đã trở nên giàu có hơn. Họ không có nghèo đói. Họ không có nô lệ. Dân của họ không bị đàn áp và được tự do nói những gì họ nghĩ và những điều này đã làm vơi bớt khổ. Nhưng điều trên có thay đổi cách vận hành cơ bản của tâm con người thấy có một khoảng cách giữa những gì họ nghĩ phải xảy ra và những gì xảy ra? Không. Họ chỉ tìm một cách khác để quy định khoảng cách: “Có cái gì phải ở đó nhưng lại không ở đó. Có cái gì không được ở đó nhưng lại ở đó.” Và tâm thái này có thể tiếp diễn vô thời hạn và sẽ không thay đổi cho tới ngày con người bắt đầu thay đổi tâm. Lẽ tất nhiên nhiều người đã bắt đầu công việc này, đặc biệt là trong những quốc gia giàu có hơn là nơi con người đã sẵn sàng nhìn vào tâm lý của họ.

4.10. Không có giải pháp vật lý cho các vấn đề vật lý

Nhưng tại sao chuyện này đã xảy ra? Nó xảy ra vì có một số avatar bắt đầu nhận ra điều giản dị là không có giải pháp vật lý cho các vấn đề vật lý. Tại sao? Điều gì chúng ta đã mang từ một hành tinh tự nhiên mà tất cả chúng ta quên bẵng trong một thời gian sau khi tới trái đất? Nhưng chúng ta đã mang theo chúng ta cái gì? Đó là nhận biết giản dị mà các thày có trao cho chúng con trước đây. Tâm thức đi trước biểu hiện vật lý. Bất cứ mọi biểu hiện vật lý là một phóng chiếu từ tầng bản sắc, tư tưởng và tình cảm. Thế giới vật lý giống như bộ phim chiếu trên màn hình được phóng chiếu từ cuộn phim trong máy chiếu, từ ba cuộn phim ở các tầng bản sắc, tư tưởng và tình cảm. Đây là điều chúng ta biết trên một hành tinh tự nhiên. Đây là điều con người quên đi trên một hành tinh phi tự nhiên và con có thể nói đây là nguyên nhân của khổ vì đó là lý do tại sao họ không thoát khổ được. Họ đi tìm một giải pháp vật lý nơi không có giải pháp vật lý.

Giải pháp duy nhất là thay đổi những gì xảy ra ở ba tầng của tâm, các tầng cao hơn của tâm. Và nhiều avatar đã bắt đầu nhận ra điều này, nhớ lại nhận biết này. Và đó là lý do tại sao có một phong trào hướng thượng của những người có nhận thức nhiều hơn về tâm lý của họ. Và đúng, chắc chắn con có thể nói là trong các quốc gia giàu có hơn nơi con người không phải dùng toàn lực của mình để kiếm sống, để nuôi thân vật lý, thì họ có nhiều khả năng hơn để nhìn vào tâm lý của họ và lẽ tất nhiên, đấy cũng là lý do tại sao Saint Germain muốn trao truyền công nghệ mới. Nhưng dù sao vẫn cần có sự xoay chuyển tâm.

4.11. Xem xét bí ẩn về quyền tự quyết

Như một avatar, con làm được gì? À, con có thể làm hai chuyện. Ngay cả các con là những cư dân nguyên thủy của trái đất đã nhận ra các giáo lý này, các con làm được gì? Con có thể nhận ra có một phong trào lớn rộng đã khởi lên vì con người nhận thấy muốn thật sự hạnh phúc và đạt tâm bình an, thì con cần học cách làm việc với tâm mình. Con có thể gia nhập phong trào này. Con có thể là một thành phần của nó. Con có thể học hỏi. Con có thể tìm cách giúp người khác. Nhưng đặc biệt các con là những avatar, nhưng luôn cả các cư dân của trái đất, các con cần chiêm nghiệm nhiều điều các thày đã nói trước đây, nhưng thày cũng sẽ giải thích thẳng thắn hơn trong bài giảng này, chiêm nghiệm bí ẩn về quyền tự quyết.

Và điều này có hai ý nghĩa. Trước hết, con có thể tìm cách giúp người khác nhưng con không giúp họ bằng cách ép uổng họ bằng bất kỳ cách nào, ngay cả những cách tinh tế. Bởi vì nhiều avatar sau khi bị chấn thương nhập đời, chúng ta vẫn còn ý muốn giúp người khác. Nhưng giờ đây chúng ta đi vào tâm thái không muốn ép uổng ai về mặt vật lý nhưng chúng ta muốn thúc ép họ trên mặt tâm lý vì chúng ta có hình tư tưởng con người không được khổ và dù họ không chịu nghe chúng ta, đáng lẽ họ phải nghe chúng ta, cho nên chúng ta phải tìm ra cách thúc ép họ phải nghe. Nhưng con thấy chăng, làm thế không thật sự giúp họ, làm thế không tăng cường vòng xoáy đi lên.

Con phải xoay chuyển tâm để con hoàn toàn không hung hãn, không ép người trong cách tiếp cận người khác nhưng điều này cũng có nghĩa là con phải thẩm định, không phải là con phê phán dựa trên một tiêu chuẩn, một tiêu chuẩn nhị nguyên, nhưng con phải thẩm định người kia có mở tâm đón nhận sự giúp đỡ của con chăng hay họ không mở tâm? Nếu tâm họ đóng, con giản dị làm ngơ họ và con tiến tới những người mở tâm và con không cảm thấy con không đủ giỏi vì con không thể giúp những người này. Điểm quan trọng khi con nhận ra khổ là một trải nghiệm và trải nghiệm bắt đầu với một chọn lựa và được duy trì bằng một chuỗi liên tục chọn lựa, là con phải để cho một số người khổ vì họ muốn khổ. Con hãy lắng nghe điều thày đang nói và sau đó lắng nghe chính phản ứng của mình khi thày nói, có những người muốn khổ.

4.12. Thấy khổ là một vấn đề là một trải nghiệm

Nhiều avatar sẽ nghĩ, nhưng khổ là sai trái, khổ không dễ chịu, khổ là một vấn đề. Đúng, khổ là một vấn đề cho con vì con quyết định khổ là một vấn đề. Nhưng khi con nhìn nhận khổ là một trải nghiệm dựa trên một chọn lựa và con người được cho quyền tự quyết hoàn toàn để trải nghiệm những gì họ muốn, thì làm sao con có thể nói chọn lựa của con người là một vấn đề? Nếu họ có quyền tự quyết, và nếu con tôn trọng họ có quyền tự quyết, thì làm sao chọn lựa của họ lại là một vấn đề, dù hậu quả là gì chăng nữa?

Con thấy chăng, những người đang khổ đã lấy chọn lựa đem lại cho họ trải nghiệm hiện tại của họ. Con có thể nói sự khác biệt giữa một hành tinh tự nhiên và một hành tinh phi tự nhiên là trên hành tinh tự nhiên không ai chọn khổ, nhưng trên hành tinh phi tự nhiên, đa số cư dân đã chọn khổ, nhưng họ chọn như thế bằng cách dùng ý chí tự do của họ. Phần nào trong chữ tự do con không hiểu? Khổ chỉ là một trải nghiệm. Không có gì sai trái cả khi chọn có trải nghiệm đó trong một thời gian.

Nói một cách khách quan, khổ có phải là một vấn đề dưới nhãn quan của Thượng đế hay của các chân sư thăng thiên chăng? Khổ có là một vấn đề không? Không, vì các thày tôn trọng quyền tự quyết và khi con tôn trọng quyền tự quyết, những chọn lựa mà con người lấy không là vấn đề, hậu quả những chọn lựa này không là vấn đề. Chúng chỉ là hậu quả mà con người trải nghiệm. Tại sao con thấy khổ là một vấn đề? Vấn đề của khổ nằm ở đâu? Ở ngoài tâm con trong một thực tế khách quan hay có thể chăng là vấn đề khổ chỉ hiện hữu trong tâm con? Tại sao nó hiện hữu trong tâm con? Vì con lấy một chọn lựa muốn thấy khổ là một vấn đề.

Có phải thày đang nói con đã lấy một chọn lựa sai? Không, nhưng điều thày đang nói là thấy khổ là một vấn đề chỉ là một trải nghiệm. Những người trên trái đất đang khổ, họ đang có một trải nghiệm. Con nghĩ trải nghiệm của họ sai trái vì nó tạo ra khổ và nó phải được giải quyết, đấy là một vấn đề phải được giải quyết, đấy cũng là một trải nghiệm trong tâm của con. Có một vấn đề và con ở đây để giải quyết nó. Đấy là một trải nghiệm. Không có gì sai trái cả, nhưng nó là một trải nghiệm con không thể có trên một hành tinh tự nhiên.

4.13. Một chọn lựa mới

Không có gì sai trái trong việc chọn tới một hành tinh phi tự nhiên để trải nghiệm cái khổ của người khác là một vấn đề và con ở đây để giúp giải quyết nó. Không có gì sai trái cả. Thày chỉ chỉ ra đây không phải là một thực tế khách quan đưa con tới trái đất, mà là con có ý muốn có một trải nghiệm nào đó, và tại sao thày chỉ ra điều này? Bởi vì làm thế nào con thoát khỏi trái đất? Làm thế nào con tự do để thăng thiên? Chỉ khi con nhận ra con đã chọn một trải nghiệm và giờ đây con thấy trải nghiệm đó đủ rồi và do đó con có thể buông bỏ nó. Con có thể lấy một chọn lựa có nhiều nhận thức hơn.

Con thấy chăng, một lần nữa con có hai tùy chọn. Hoặc là con tiếp tục chú tâm vào khổ trên trái đất và do đó con nói, một cách có ý thức hay không có ý thức: “Tôi không thể thăng thiên từ trái đất cho tới ngày mọi khổ không còn nữa và hành tinh là một hành tinh tự nhiên.” Tốt thôi, nếu vậy thì chắc chắn con sẽ không thăng thiên vào cuối kiếp sống này, cho dù con vừa mới sinh ra ngày hôm qua. Tùy chọn thứ nhì là con nhận ra cách duy nhất con có thể thăng thiên từ trái đất trước khi khổ được gỡ bỏ khỏi trái đất là con quyết định: “Tôi không còn muốn trải nghiệm là tôi ở đây để giải quyết vấn đề khổ.”

Giờ đây, có thể có nhiều người trong các con sẽ cảm thấy: “Nhưng tôi thật sự muốn ở lại đây với trái đất và giúp xây dựng Thời đại Hoàng kim của Saint Germain, biểu hiện Thời đại Hoàng kim của Saint Germain.” Tuyệt đối không có gì sai trái khi con lấy chọn lựa này.

Thày chỉ chỉ ra là với các con nào có trong Sứ vụ Thiêng liêng việc thăng thiên ở cuối kiếp sống này, thì con phải giải quyết bí ẩn về khổ đã đưa con tới trái đất, bởi vì cho tới khi con giải quyết bí ẩn đó, con không thể thăng thiên. Con không tự do. Con sẽ đứng đó đưa tầm nhìn dài cuối cùng về trái đất và con sẽ tập trung vào một nhóm người đang khổ và nói: “Ồ, tôi không thể rời bỏ trái đất khi họ còn đang khổ.”

Nếu con muốn thăng thiên cuối kiếp sống này, con phải có thể đứng đó, nhìn nhóm người này đang khổ, nhóm người khia đang khổ, và con phải có được sự buông thả để nói: “Đây không phải là vấn đề mà tôi phải giải quyết. Tôi có đủ rồi trải nghiệm tìm cách giải quyết vấn đề đó”, và do đó con có thể quay lưng và bỏ đi.

4.14. Thay đổi tâm thức, không thay đổi hậu quả

Giờ đây, có thể thấy rõ là khi thày trao cho các con một giáo lý thẳng thắn như thế này, mà có thể con không chờ đợi nơi Nữ thần Bi mẫn, nhưng quả thực, một khía cạnh của bi mẫn là làm sáng tỏ các chọn lựa của con. Đây là khía cạnh cao nhất của bi mẫn, là làm sáng tỏ những chọn lựa mà con có. Khi thày trao một giáo lý thẳng thắn như thế này, thì một số các con có thể nói: “Nhưng thày Quan Âm, thày đang nói với con là ý muốn giải quyết các vấn đề trên trái đất của con chỉ là một trải nghiệm mà con đang có và trải nghiệm đó chỉ ở trong tâm của con, nó không có thực tế khách quan, nhưng còn thày Saint Germain muốn thị hiện thời đại hoàng kim thì sao? Đó không phải là một thực tế khách quan bên ngoài tâm con sao? Các chân sư thăng thiên vẫn còn làm việc với chúng con, các thày không muốn nâng trái đất lên sao? Các thày không muốn thấy tiến bộ sao? Các thày không muốn rốt cuộc làm vơi bớt mọi khổ và đem trái đất trở về trạng thái tự nhiên sao?

À, đúng là có một tiến trình khách quan để nâng trái đất lên, làm vơi bớt khổ, đem trái đất trở về trạng thái tự nhiên. Có tiến trình khách quan đó. Không phải là con tới đây chỉ vì nguyên nhân chủ quan, nhưng con thấy đấy, vấn đề có hai khía cạnh. Con thấy chăng, Saint Germain là một chân sư thăng thiên. Thày là một avatar. Thày tới trái đất như một avatar. Thày trải qua cùng y hệt tiến trình con trải qua là chịu chấn thương nhập đời. Có thể con chưa nhận ra là có một khuynh hướng, đặc biệt là với các đợt truyền giáo chân sư thăng thiên trước, nhìn các chân sư thăng thiên cao vời vợi trên các con. Đây là trường hợp của một số chân sư chưa từng đầu thai trên trái đất, như các Elohim, các Đại thiên thần, nhiều các chân sư cao cấp, chắc chắn như thế, nhưng các thày đang làm việc với trái đất, làm việc trực tiếp với các con hơn, các thày đã đầu thai trên trái đất và các thày đã trải qua chấn thương nhập đời giống như các con đã trải qua. Nhưng các thày đã nâng mình lên trên chấn thương đó và thăng thiên và do đó, các thày đã thăng vượt quan niệm xem khổ là một vấn đề cần được giải quyết. Con hãy để thày tìm cách giải thích điều này từ một góc nhìn khác một chút.

Con có thể nhìn những người sống trong một nước thuộc thế giới thứ ba, sinh ra trong nghèo đói cùng cực và con có thể nói: “Đây là một vấn đề, nghèo đói là một vấn đề, chúng ta cần thay đổi nền kinh tế trong quốc gia này để con người có thể giàu có hơn, như vậy sẽ làm vơi bớt khổ của họ.” Và chắc chắn là thày hoàn toàn không đang nói con người trên trái đất không nên cố gắng cải thiện điều kiện vật lý, nhưng các thày là chân sư thăng thiên nhận ra rằng thay đổi điều kiện vật lý không nhất thiết thay đổi trạng thái tâm con người.

Mục tiêu của các thày không phải là gỡ bỏ nghèo đói khỏi trái đất theo nhãn quan vỏ ngoài. Thường hay có lối suy nghĩ thần diệu như sau: “Ồ, Thượng đế có thể chỉ việc thay đổi mọi thứ trên trái đất để không còn nghèo đói nữa”, nhưng từ nhãn quan thăng thiên, các thày thấy là cách duy nhất để thay đổi mọi chuyện trên trái đất là thay đổi trạng thái tâm của con người để họ tự nguyện thay đổi. Họ lấy những quyết định có nhiều nhận thức hơn để họ thấy sự tương ứng giữa trạng thái tâm của họ và các điều kiện vật lý. Đấy là điều các thày tìm cách thực hiện từ tầng thăng thiên. Các thày không đơn giản tìm cách thay đổi hoàn cảnh vật lý ở tầng vật lý. Đối với các thày, mọi chuyện đều là tâm thức. Xoay chuyển tâm thức cá nhân, xoay chuyển tâm thức tập thể, đấy là giải pháp, không phải là các thay đổi vật lý bên ngoài. Các thày đã thăng vượt quan niệm khổ là một vấn đề.

Theo một nghĩa nào đó, con có thể nói là như một chân sư thăng thiên, thày nhìn trái đất và không thấy có vấn đề. Thày đơn giản thấy con người ở một tầng tâm thức nào đó. Họ lấy những chọn lựa dựa trên tầng tâm thức đó và những chọn lựa này có một số hậu quả vật lý và tâm lý. Thay vì thay đổi hậu quả, thay vì thay đổi tác động, các thày tìm cách thay đổi nguyên nhân, nâng cao tâm thức để con người có thể lấy những chọn lựa có nhiều nhận thức hơn vì đối với các thày, như Saint Germain đã nói nhiều lần, vấn đề không phải là thị hiện một thời đại hoàng kim với các thành phố tinh vi, những nơi chốn diễm lệ và công nghệ tuyệt vời.

Đối với các thày, mục tiêu là nâng tâm thức để con người có thể lấy những chọn lựa có nhận thức cao hơn. Con người lấy chọn lựa. Họ không bị ép uổng. Các thày không dùng sức mạnh, không muốn dùng sức mạnh. Điều này cho con hai tùy chọn, đối với các avatar lẫn cư dân nguyên thủy mở tâm với giáo lý này. Con có thể tìm cách khắc phục tâm thức thấy có một vấn đề cần được giải quyết và do đó khi làm thế, con sẽ có thể hòa điệu dễ hơn với Saint Germain và nhận các ý tưởng và thiết kế cho thời đại hoàng kim.

Nếu con muốn tiếp tục đầu thai thêm vài kiếp sống nữa để giúp thị hiện thời đại hoàng kim thì khi khắc phục tâm thức thấy có vấn đề, con sẽ có thể hòa điệu dễ hơn với Saint Germain và các chân sư khác để đón nhận những ý tưởng của các thày. Và lẽ dĩ nhiên khi khắc phục tâm thức thấy có vấn đề, con sẽ tự do thăng thiên nếu đây là điều ghi trong Sứ vụ thiêng liêng của con cho kiếp sống này.

4.15. Làm sáng tỏ lựa chọn của con

Con thấy sự xoay chuyển mà thày đang tìm cách giúp con đạt được. Thày hoàn toàn không tìm cách ép uổng con, nhưng chúng ta hãy thành thực nhé? Ngày nào con còn nghĩ khổ là một vấn đề thì con sẽ còn khổ vì khi con còn thấy người khác còn đang khổ và vấn đề chưa được giải quyết thì con khổ, con bị căng thẳng, con không thể bình an trên trái đất, con không thể vui hưởng cuộc sống trên trái đất.

Làm thế nào con giúp làm vơi bớt khổ? À, nếu con đang khổ, có phải chăng con đang thêm vào nỗi khổ, thêm vào gánh nặng năng lượng khổ? Làm sao con làm vơi bớt khổ nếu con đang khổ, và đâu là cách duy nhất để khắc phục nỗi khổ của chính con? Đó là con khắc phục cái nhìn khổ là một vấn đề và con ở đây để giải quyết nó.

Thày hoàn toàn tôn trọng chọn lựa của con nhưng như một sự biểu hiện lòng bi mẫn, thày làm sáng tỏ chọn lựa của con. Thày hoàn toàn để con làm gì con muốn với giáo lý này. Với những lời này, thày đã cho con những gì thày muốn cho con và thày niêm con trong Ngọn lửa Bi mẫn thanh khiết, không khoan nhượng và vô điều kiện.

3 | Gia tốc chính mình và biểu lộ khả năng sáng tạo cao vô biên của con

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Elohim Astrea qua trung gian Kim Michaels ngày 21 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Elohim Astrea. Thày biết ơn các con đã sẵn lòng đọc bài chú để nâng cao bài giảng của thày, và do đó cho phép nó đi xa hơn vào tâm thức tập thể. Thày tới đây để làm một số chuyện, không chỉ cho con ngôn từ và giáo lý, nhưng còn rải truyền ánh sáng, ánh sáng của yếu tố thanh tảy và gia tốc của Tia thứ Tư. Con có thể cảm nhận hay không cảm nhận ánh sáng này. Con đừng quan tâm. Vần đề không phải là căng thẳng. Vấn đề là hòa điệu và cảm nhận điều con có thể cảm nhận.

3.1. Những quan tâm thông thường về Sứ vụ Thiêng liêng

Ta có thể hỏi cốt lõi của Sứ vụ Thiêng liêng là gì? Nó chính xác đến chừng nào? Nó bao gồm bao nhiêu thay đổi vật lý – kết quả vật lý trên trái đất? Con có cần gặp gỡ một số người ở một số thời điểm? Và nếu con không gặp những người đó, phải chăng con không thể hoàn thành Sứ vụ Thiêng liêng? Con người có thể có nhiều quan tâm khi nghe khái niệm Sứ vụ Thiêng liêng. Thày hy vọng sẽ giải trừ tất cả các quan tâm đó bằng cách giúp con thấy là Sứ vụ Thiêng liêng không dự trù những chi tiết nhỏ nhất. Giờ đây, con người ở những tầng tâm thức khác nhau có các tầng Sứ vụ Thiêng liêng khác nhau.

3.1.1. Người ở dưới tầng 48

Chúng ta hãy nói tới những người chưa mở tâm đón nhận con đường tâm linh và có nghiệp từ các kiếp trước vì họ ở dưới tầng 48. Với những người đó, có thể là họ có những dây nghiệp rất mạnh với một người hay nhiều người, do đó để có thể tiến triển tối đa họ cần gặp những người đó trong thân thể vật lý. Họ cần có một quan hệ nào đó, tùy theo những đòi hỏi của nghiệp vì như vậy họ được cơ hội tốt nhất để giải trừ nghiệp bằng cách giải quyết tâm lý của mình. Những người có nghiệp với họ sẽ phơi bày những khuôn nếp phản ứng của họ, và như vậy họ có cơ hội nhìn thấy những khuôn nếp đó. Với nhiều người, có thể nói là họ càng nhiều nghiệp thì Sứ vụ Thiêng liêng của họ càng chính xác trên phương diện những người mà họ cần gặp. Nhưng không có nghĩa là nếu họ không gặp những người đó thì họ sẽ không thể tiến triển trong kiếp sống này. Một số người có nghiệp nặng có nghiệp với nhiều người, do đó nếu họ không gặp người đầu tiên trong danh sách, thì họ cũng có thể gặp người thứ 10 hay thứ 20 trong danh sách. Họ vẫn có cơ hội nhìn vào các khuôn nếp phản ứng của họ.

3.1.2. Cư dân nguyên thủy của trái đất

Giờ đây chúng ta xem xét một khía cạnh khác, đó là: con là một cư dân nguyên thủy của trái đất hay một avatar? Vì nếu con là một cư dân nguyên thủy thì Sứ vụ Thiêng liêng của con có khuynh hướng mang một khía cạnh vật lý, hơn là nếu con là một avatar. Thày muốn nói là có xác suất cao một phần Sứ vụ Thiêng liêng của con bao gồm việc đem lại một kết quả vật lý trên trái đất. Để làm việc này thì có thể con cần gặp một số người ở một số thời điểm. Công việc của con có thể là, tỷ dụ, thiết lập một doanh nghiệp do đó con đi học ở một trường nơi con có thể gặp những người có thể cùng thiết lập doanh nghiệp với con. Cũng có thể là con đi vào lãnh vực nghiên cứu, hay con đi vào một lãnh vực thực dụng như xây dựng nhà cửa, vẽ kiểu nhà cửa, đem lại một phát minh mới trong bất cứ lãnh vực nào của đời sống.

Nếu con là một cư dân nguyên thủy của trái đất thì điều quan trọng là con gặp một số người ở một số thời điểm vì điều này có thể dẫn tới việc thể hiện chung một công trình vật lý. Lẽ tất nhiên, với các cư dân nguyên thủy của trái đất, việc giải quyết tâm lý cũng trất quan trọng. Do đó, nếu con không gặp những người đó ở đúng lúc cần thiết, thì con cũng có thể gặp một số người khác để giải quyết tâm lý của mình. Trong nhiều trường hợp, đó cũng là dịp để các người đó giúp con thể hiện bất cứ gì con dự định thể hiện trong thế giới vật lý.

Chúng ta có thể nói một cách tổng quát là với cư dân nguyên thủy của trái đất, điều quan trọng là họ ở một số nơi ở đúng thời điểm. Chuyện có thể xảy ra là nếu con không ở đúng nơi đúng thời thì con có thể hụt một khía cạnh của Sứ vụ Thiêng liêng của con, nhưng lúc nào cũng có kế hoạch phòng hờ. Một lần nữa, nếu con hụt một khía cạnh đặc thù, thì cũng vẫn còn khía cạnh khác mà con có thể thực hiện. Điều thày muốn nói ở đây là ngay cả với cư dân nguyên thủy, không bao giờ có một kiếp đầu thai uổng phí. Sự thật là ngay cả với những người có Sứ vụ Thiêng liêng rất nặng về nghiệp, ngay cả khi họ nổi loạn chống nghiệp và từ chối không chịu thực thi khía cạnh học hỏi của nghiệp, thì đây vẫn không phải là một kiếp sống uổng phí. Bởi vì nếu con nổi loạn chống lại nghiệp của con, thì lẽ tất nhiên trong cuộc sống con sẽ phản ứng lại người khác và có thể tạo thêm nghiệp, tuy thế con vẫn tăng cường độ căng thẳng của tâm lý mình và điều này có thể dẫn con tới điểm con không chịu nổi nữa, và đây cũng là cơ hội học hỏi. Nói cách khác, con càng có nhiều nghiệp thì tất nhiên con càng ở trong Trường đời Cay đắng. Ngay cả khi con trải qua cả một kiếp khiến trường đời cay đắng càng ngày càng cay đắng thêm, thì trên đường dài điều này cũng dẫn đến tăng triển.

3.1.3. Các Avatar

Giờ đây chúng ta xem tới các avatars, và ở đây có một sự vận hành khác. Con có thể nói là nếu con là một avatar thì có thể một phần của Sứ vụ Thiêng liêng của con là đem lại cái gì đó trong cõi vật lý, một cải thiện nào đó trong một lãnh vực đời sống, một phát minh, một sáng kiến mới, bất cứ nó là gì khác, nhưng phần này phụ thuộc cho một avatar. Bởi vì, với một avatar, thành phần chủ yếu trong Sứ vụ Thiêng liêng là việc giải quyết tâm lý, để con có thể tiến tới điểm hoặc con tự do rời trái đất hoặc con ở lại trái đất mà không có khuôn đúc phản ứng để con là cánh cửa mở cho Hiện diện TA LÀ của con, cho các chân sư thăng thiên, và như vậy con có thể chọn đầu thai thêm một kiếp sống, hay nhiều kiếp khác để giúp đem lại Thời Hoàng kim của Saint Germain.

Điều thày muốn nói là với các avatar, mục đích chính là giải quyết tâm lý. Mọi chuyện khác đều phụ thuộc. Một lần nữa, nếu con hụt dịp gặp gỡ một số người thì con vẫn có thể hoàn thành Sứ vụ Thiêng liêng bằng cách làm việc với tâm lý của mình, và có thể có những cách khác để đem lại bất kể kết quả vật lý nào mà con muốn đem lại.

3.1.4. Không bao giờ quá trễ để giải quyết tâm lý

Một lần nữa, cho dù con là một avatar, một cư dân nguyên thủy hay gì khác, con có thể nhìn lại cuộc đời mình với một số hối tiếc. Con có thể tự hỏi: “Có một người thu hút tôi khi ở trường trung học hay ở trường đại học, và tôi có cảm tưởng là chúng tôi đáng lẽ phải có một mối quan hệ hay tình bạn, nhưng có điều gì đó cản trở và chuyện không thành. Có nghĩa chăng là tôi đã hụt một khía cạnh quan trọng của Sứ vụ Thiêng liêng của tôi?” Con yêu dấu, nghĩ như vậy không tích cực chút nào. Con nhìn lại cuộc đời mình, con không hụt cơ hội nào cả. Con không hụt cơ hội nào – nếu con sẵn sàng nhìn vào chính mình, nhìn vào tâm lý của mình, các khuôn nếp phản ứng của mình. Con có thể nói: “À, tôi gặp một số tình huống khó khăn khi tôi còn trẻ và quả thật lúc đó tôi không nhân cơ hội này để xem xét tâm lý của tôi.” Có thể là không, nhưng điều gì ngăn cản con nhìn vào chuyện này bây giờ? Nếu con nhớ là con đã không nắm cơ hội lúc đó, thì con có thể nhớ tâm lý của con lúc đó và giải quyết nó bây giờ. Không bao giờ trễ quá cả. Đây là điểm mà thày muốn nói thật rõ ràng. Không bao giờ trễ quá để giải quyết một điều trong tâm lý và các khuôn nếp phản ứng. Do đó, con vẫn có thể thực thi mục đích chính của Sứ vụ Thiêng liêng của con.

3.2. Chứng minh con đường giải thoát cho cư dân trái đất

Với các avatar, con quả thật có thể nói là mục đích chính là con tới điểm có thể là chính mình và chia sẻ chính mình ngay cả trên hành tinh rất dày đặc và khó khăn này. Lẽ tất nhiên điều này đòi hỏi con khắc phục chấn thương nhập đời và thật sự nhìn vào cách con phản ứng lại trái đất. Không những phản ứng lại những chuyện đã xảy đến với con, mà còn là phản ứng lại độ dày đặc của trái đất, sự hỗn loạn của trái đất, cách con người đối xử với nhau. Con đã phản ứng ra sao trước tất cả các chuyện này? Các thày có nói đến các ngã tiềm thức đặc thù. Các thày có nói đến tầm nhìn chung chung mà con có về đời sống trên trái đất và cách con nhìn chính con trong tương quan với trái đất. Con có thể thấy là các chân sư đã từng đầu thai trên trái đất đều nói: “Chúng tôi đều đã phạm lỗi lầm tương tự. Chúng tôi đều có một chấn thương nhập đời. Chúng tôi đều đã phản ứng một cách nào đó. Chúng tôi đều bị choáng ngợp bởi sa nhân. Chúng tôi đều cảm thấy bị cư dân nguyên thủy của trái đất ruồng bỏ.” Con không cần đổ lỗi cho mình. Điều quan trọng là, việc con trải qua tất cả những chuyện đó có mục đích gì? Và ít ra một phần của mục đích đó là con chứng minh cho cư dân trái đất là con đã thức tỉnh khỏi những gì đang đè nặng trên họ, chứng minh cho họ là dù họ có bị đè nặng đến đâu thì họ lúc nào cũng có thể vươn lên. Họ có thể xử lý nó. Họ có thể nhìn vào phản ứng của họ và giải thoát họ khỏi nó. Lẽ tất nhiên, quả đúng là có sự khác biệt giữa các avatar đã trải nghiệm hành tinh tự nhiên và cư dân nguyên thủy của trái đất thường không còn nhớ trái đất khi nó là hành tinh tự nhiên. Tuy nhiên, toàn bộ mục đích của việc con xuống tầng 48 để hiện thân, bị sa nhân tấn công, đi xuống dưới tầng 48, là để con gánh chịu tất cả những gì cư dân trái đất đã gánh chịu. Nhìn như vậy thì sẽ thấy quả thật không có khác biệt bao nhiêu giữa các avatar và cư dân nguyên thủy.

Con có ngã tiềm thức, cư dân trái đất có ngã tiềm thức. Con có cái Ta Biết, họ có cái Ta Biết. Con có Hiện diện TA LÀ, họ có Hiện diện TA LÀ. Khi con chứng minh con đường giải quyết các ngã tiềm thức, trả tự do cho cái Ta Biết để nó là cái nó là, thì con có thể tạo cảm hứng cho cư dân nguyên thủy của trái đất. Vì họ sẽ thấy con có cùng các gánh nặng và con đã giải thoát mình khỏi chúng. Và chính vì con có cùng các gánh nặng, họ sẽ không nhìn con khác họ theo nghĩa con đến từ một hành tinh tự nhiên. Con có một cảm giác nội tâm nào đó là đời sống trên hành tinh tự nhiên như thế nào, và do đó con dễ giải thoát mình hơn vì con có một khung tham chiếu là các hành tinh có thể khác trái đất. Trong khi các cư dân nguyên thủy không có khung tham chiếu đó, nhưng họ không thấy sự khác biệt nơi con. Họ thấy là con cũng đã từng bị đè nặng như họ, nhưng con đã vươn mình lên khỏi gánh nặng, và do đó họ nhận ra là điều một người đã làm được, tất cả đều có thể làm được, và đây vẫn là sự thực. Dù công việc của con dễ hơn, nhưng họ vẫn có thể noi theo tấm gương của con và làm chuyện con đã làm. Và đây là lý do vì sao con có thể hoàn thành khía cạnh này của Sứ vụ Thiêng liêng của con, là việc chứng minh con đường giải thoát cho các cư dân trái đất.

3.3. Khắc phục mong muốn thay đổi người khác

Giờ đây, để làm việc đó thì con cần trau dồi hiểu biết của con về quyền tự quyết, như các thày khác đã nói trước đây. Con thấy chăng, con không ở đây để thay đổi các cư dân trái đất. Con không ở đây để ép họ, thuyết phục họ, thúc đẩy họ dưới bất cứ hình thức nào. Đây là một điều quan trọng mà con cần suy ngẫm vì tất cả các avatar đều tới điểm mong muốn thúc đẩy các cư dân nguyên thủy. Nhưng tại sao con có ý muốn này? Bởi vì con đã chịu chấn thương nhập đời, con đã tạo ra các ngã tiềm thức, và khi con nhìn cuộc sống trên trái đất xuyên qua những ngã tiềm thức đó, thì con thấy tất cả các khổ đau, chém giết và tang tóc, thì con cảm thấy khó chịu với chính mình, con bị chấn động là con ở trên một hành tinh như thế này, con không thể hiểu vì sao con lại tới nơi này, con đã làm gì sai, tại sao con không thể thuyết phục người khác, tại sao con không tới được họ, tại sao họ không chịu lắng nghe con, và do đó con nảy nở ý muốn ép họ để con cảm thấy thoải mái hơn bên trong mình.

Nhưng đó là lý do vì sao các thày đã trao truyền cho các con các dụng cụ tâm linh giúp con nhận ra con không cần thay đổi người khác để cảm thấy thoải mái bên trong mình vì con chỉ cần làm việc với tâm lý của mình, các ngã tiềm thức của mình, và khi con khắc phục chấn thương nhập đời, khi con khắc phục đa số các ngã đó, thì con khắc phục ý muốn, nhu cầu, động lực ám ảnh cưỡng chế của con muốn thay đổi người khác. Đó là lúc con chỉ chú tâm vào chính mình, biểu lộ chính mình, chia sẻ chính mình, và đây là cách chứng minh con đường tâm linh cho người khác.

3.4. Tình trạng khó xử do việc hạn chế chính mình

Giờ đây, nhiều avatar, trong đó có nhiều người trong các con, có tiềm năng tới điểm nơi con có thể nói: “Trong phần đầu của cuộc đời, tôi đã chứng minh con đường tâm linh, tôi đã bắt đầu với một tâm lý nào đó và giải thoát tôi khỏi nó. Tôi đã cho các cư dân trái đất một cơ hội để thấy điều này có thể làm được, nhưng nay tôi đã chứng minh điều đó và giải thoát tôi khỏi tâm lý đó.” Nói cách khác, như Chân sư More có nói, con đã đi xuyên qua khu rừng và ra phía bên kia. Lúc này con có thể đặt câu hỏi: “Bây giờ tôi không còn tâm lý giới hạn tôi nữa, thì tôi có nên tự nguyện giới hạn chính mình để tôi không tỏ ra là tôi quá xa cư dân trái đất, và như vậy họ không thể thấy họ giống tôi nữa?” Và đây là một câu hỏi quan trọng mà con cần bắt đầu suy ngẫm. Con không cần suy nghĩ về chuyện này và trong vòng hai phút lấy một quyết định. Câu trả lời có thể đến với con từng chặng, nhưng điều quan trọng là con nhớ đến câu hỏi này. Khi con đã đạt phần nào tự do khỏi các ngã tiềm thức, thì con thực sự có thể xem xét: “Tôi có cần giới hạn sự biểu lộ, sự tự biểu lộ của tôi chăng để cư dân trái đất không cảm thấy tôi quá xa họ?”

Có những avatar đã lấy quyết định giới hạn chính họ vì họ cảm thấy ở trong hoàn cảnh cần giao tiếp với nhiều cư dân trái đất và giúp đỡ họ. Con có thể là một nhân vật công chúng, chẳng hạn, trong một số lãnh vực đòi hỏi con xuất hiện trước công chúng – có thể là lãnh vực giáo dục, chính trị, kinh doanh hay bất cứ gì khác. Và do đó con có thể quyết định: “Tôi có thể đạt được kết quả tốt hơn nếu tôi làm việc từng bước một với người khác, và do đó có thể nói là tôi giới hạn sự tự biểu lộ của tôi ở mức họ có thể xử lý, chấp nhận.”

3.5. Chứng minh một cách sáng tạo cao hơn

Nhưng chắc chắn là cũng có nhiều người trong các con tới điểm con nói: “Bây giờ tâm lý của tôi không còn giới hạn sự tự biểu lộ của tôi, thì tại sao tôi lại phải để tâm lý người khác giới hạn sự tự biểu lộ của tôi? Hãy để các rào cản sụp xuống, hãy để tôi là tất cả những gì có thể là, như câu ngạn ngữ cổ ngờ nghệch có nói, không phải trong quân đội nhưng như một avatar trên trái đất – như một sinh thể sáng tạo – và tôi nói: “Tôi sẵn sàng để Hiện diện TA LÀ của tôi phát biểu bất cứ gì nó muốn xuyên qua tôi, tôi sẵn sàng để các chân sư thăng thiên biểu lộ bất cứ gì xuyên qua tôi, và tôi sẽ không giới hạn sự phát biểu đó để chiều lòng người khác hay các chờ đợi của họ.” Họ có thể là người trong gia đình, có thể là nhân loại nói chung. Con chỉ đơn giản nói: “Tôi sẽ chứng minh là có một tầng sáng tạo cao hơn tầng của rất nhiều người trên thế giới được coi là sáng tạo, có tài tổ chức, có khả năng kinh doanh, thậm chí lãnh đạo chính trị được người đời trọng vọng như thiên tài vì họ có khả năng sáng lập cơ sở kinh doanh, điều hành thương vụ hay là chính trị gia giỏi, hay bất cứ gì khác.

Nhưng điều con thấy nơi các thiên tài thế gian đó là họ rất bị pha màu bởi tự ngã hay bị tự ngã thúc đẩy. Như một avatar đã giải quyết tâm lý của mình, con có thể chứng minh một hình thức thiên tài cao hơn, một hình thức phụng sự cao hơn, xứng đáng với lời kêu gọi của Giê-su: “Ai là người xuất sắc nhất trong các con, hãy là người đầy tớ của tất cả.” Ngược lại với: “Ai là người xuất sắc nhất trong các con, hãy là người đầy tớ của tự ngã của y”, như con thấy nơi rất nhiều người trong thế gian. Họ có động lực cao muốn thành tựu điều gì, nhưng động lực của họ là tự ngã muốn cảm thấy đặc biệt, độc nhất, hơn người. Và lẽ tất nhiên đây không phải là tiềm năng cao nhất. Các thày rất mong có những người chứng minh một cách khác biểu lộ sự độc đáo, khả năng sáng tạo, khả năng đem lại cái gì. Một số người trong các con sẽ cảm thấy có thúc dục nội tâm muốn con chiêm nghiệm điều này có nghĩa gì cho con, con có thể đem lại cái gì.

Con có thể xem xét: “Nếu không có gò bó nào, nếu tôi không cần hạn chế khả năng sáng tạo cùa mình, thì tôi sẽ đem lại cái gì? Cái gì có thể được đem lại xuyên qua tôi?” Con không cần quyết định với tâm vỏ ngoài cái đó là gì, nhưng con có thể có một xung lực trực giác là có cái gì con có thể đem lại, và sau khi con đã đem cái đó lại, thì có thể con sẽ thấy một tầng cao hơn, và tới điểm cảm nhận dòng chảy không hạn chế của Dòng sông sự Sống, hay sức biểu lộ sáng tạo, và do đó con nói: “Tất cả mọi giới hạn đã tan đi. Tôi sẵn sàng là cánh cửa mở bất kể người khác nghĩ gì.”

3.6. Con muốn đem lại cái gì?

Như chúng ta đã thấy nơi một số tổ chức, kể cả tổ chức chân sư thăng thiên và tổ chức tâm linh khác, lẽ tất nhiên cũng có những người đã làm như vậy vì họ nghĩ họ là người tâm linh, nhưng họ vẫn do tự ngã thúc đẩy vì rất có thể con có một tự ngã tâm linh đang muốn sử dụng giáo lý tâm linh. Nhưng điều thày muốn nói ở đây là việc giải quyết tâm lý. Một lần nữa, đây không phải là một điều mà con quyết định bằng tâm vỏ ngoài. Nó không do tham vọng vỏ ngoài thúc đẩy, nhưng là một điều mà con có thể chiêm nghiệm khi con đã giải quyết tâm lý và cứ để nó hiện ra cho con mà không lấy quyết định bằng tâm vỏ ngoài. Nó chỉ tới từ bên trong. Có một cái gì đó cần biểu lộ.

Con cần xét xem có điều gì con lúc nào cũng mơ ước được làm, nhưng con nghĩ con không thể làm, hay con đã đình chỉ: “À, tôi không thể làm ngay hôm nay, tôi không thể làm tuần này, có thể tháng sau, có thể trong mười năm nữa”, và bỗng nhiên con nhìn ngày sinh nhật của mình, nhìn trên chiếc bánh sinh nhật có bao nhiêu ngọn nến, và con nhận ra là hoặc không còn chỗ trên chiếc bánh để gắn thêm nến hoặc con cần một chiếc bánh lớn hơn, và điều này có nghĩa là cuối đường đã gần kề, do đó nếu con muốn biểu lộ cái gì, thì nếu không làm bây giờ thì bao giờ?

Con hãy cho phép mình nối kết vì nhiều người trong các con có một cảm nhận lúc nào đó trong cuộc đời, có thể là lúc còn bé, hay không phải vậy, là có chuyện con thực sự muốn làm, nhưng người ta nói với con: “Ấy, chuyện này không thiết thực.” Thày không nói tới chuyện em bé trai muốn làm người chữa lửa hay phi hành gia, và em bé gái muốn làm y tá. Thày muốn nói tới điều gì sáng tạo mà con muốn đem lại, con có cảm nhận con có khả năng đem lại, nhưng đầu óc dường như thiết thực và đầy thiện ý của người lớn đã xuất hiện và nói: “Ồ, con không thể kiếm sống bằng nghề viết văn”, hay những quan tâm tương tự. Đầy thiện ý, đầy thiện ý, nhưng không đầy trực giác.

Con có thể nên theo đuổi ý đó. Con cảm thấy gì? Có điều gì con có thể đem lại ngay bây giờ? Nhưng con đừng tự giới hạn mình. Đó có thể là một điều mà con không dám nghĩ tới với tâm ý thức và do đó, con có thể cần chiêm nghiệm, lắng nghe nội tâm, sẵn sàng hòa điệu với Hiện diện TA LÀ. Hiện diện TA LÀ muốn con đem lại cái gì? Con hãy hòa điệu với các chân sư. Các chân sự muốn đem lại gì xuyên qua con? Một điều gì trong lãnh vực nào đó của xã hội, bất kể nó là gì. Và sau đó con nói với chính mình: “À, tôi có thể mất gì trong phần còn lại của cuộc đời này? Nếu cuộc đời tôi đi vào một ngả hoàn toàn khác, thì tôi sẽ mất gì?”

Có thể con đã giải quyết nhiều vấn đề thực tiễn. Các con đã khôn lớn. Con đã kiếm đủ tiền. Có lẽ đây là lúc con làm chuyện gì khác mà con chưa bao giờ nghĩ tới. Một lần nữa, các thày không muốn nói con phải làm gì. Các thày chỉ muốn con mở tâm đón nhận những cái có thể, vì nếu con không thấy một chuyện là có thể, thì làm sao con có thể biểu hiện nó? Vũ khí dũng mãnh nhất của sa nhân là giới hạn trí tưởng tượng của con, để con không dám nhìn vào những gì có thể. Và lẽ tất nhiên, sau đó lúc nào cũng có những thái độ như: “Tôi không bi quan, tôi chỉ thiết thực”, “Ồ, chuyện này không thể xảy ra, điều này không thiết thực.”

Hãy nhìn nơi con sinh ra. “Chúng ta lúc nào cũng là người lao động trong gia đình mình.” Tất cả những điều mà con đã bị phóng chiếu, đây là lúc nhìn vào chúng, thấy là con đã được dạy dỗ để có một viễn quan tổng quát nào đó về cuộc đời, và con bác bỏ chúng đi và nói: “Bi quan không phải là thiết thực. Lạc quan là thiết thực.” Đây là lý do vì sao trái đất đã tiến triển, vì một số người đã thấy viễn quan sáng tạo tích cực thật sự thiết thực. Nhưng nếu con không thấy nó, và nếu con không thể chấp nhận là chuyện đó làm được, thì con sẽ không thể biểu hiện nó.

3.7. Gia tốc, gia tốc, gia tốc, gia tốc!

Thày, với tư cách Elohim của Tia Thứ Tư, có thể cống hiến gì cho con để giúp con neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng của mình? À, tại sao con chưa neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng của con, nếu con cảm thấy con chưa neo trụ vào nó? Đó là vì trong tâm con có cái gì đang ngăn cản con, Đó có thể là các ngã tiềm thức, nhưng đó cũng có thể là một thái độ chung chung đang giới hạn trí tưởng tượng của con. Vậy con cần làm gì? Con cần gia tốc tầm nhìn của con về cuộc đời, gia tốc trí tưởng tượng của con, gia tốc, gia tốc, gia tốc, gia tốc trong cả bốn phương của vật chất. Con hãy gia tốc thân thể vật lý của mình, là điều mà con có thể làm với một số biện pháp vật lý, nhưng cũng bằng cách đọc chú đọc thỉnh. Con hãy gia tốc cảm xúc của con, để con khắc phục bi quan giả trang thành thiết thực. Con hãy gia tốc tư duy của con, để thay vì nghĩ đến những lý do vì sao không thể làm được thì con nghĩ tới lý do duy nhất vì sao có thể làm được. Con hãy gia tốc ý niệm bản sắc của con, dám thấy và chấp nhận con không phải là người phàm với tất cả những giới hạn đã được gán ghép với nhãn đó trong nền văn hóa của con và cách con được dạy dỗ. Con là một sinh thể tâm linh, con là một người đồng-sáng tạo với Thượng đế, con có tiềm năng đồng-sáng tạo, do đó con có thể gia tốc chính mình để chấp nhận nó, để mở tâm đón nhận nó. “Cha ta đã làm và nay ta làm”, như Giê-su nói, nhưng con phải sẵn sàng làm.

Con cần sẵn sàng nhân lên và gia tốc các khả năng mà con đã được ban cho, thay vì chờ một phép lạ nào đó hiện ra. Có những người đã ngồi chờ trong nhiều năm nhìn vào bản đồ kho tàng của họ, chờ những thứ sẽ rơi vào nón xếp, quả cam sẽ rơi vào nón xếp, nhưng họ không chịu gia tốc chính họ và lấy những biện pháp ở các cõi vật lý, xúc cảm, tư tưởng và bản sắc sẽ khiến viễn quan họ thành hiện thực.

3.8. Món quà của Astrea

Đó là món quà cuối mà thày muốn trao cho các con trong bài giảng này, là ngọn lửa của gia tốc. Thày đã giơ hai tay lên như thế này từ rất lâu để lan tỏa năng lượng, nhưng điều thày cống hiến các con như một món quà đặc biệt cho các con đang có mặt tại đây, là sau khi thày niêm bài truyền đọc này thì thày sẽ nói người sứ giả đứng lên giơ tay như thế này, và các con nào sẵn sàng lên đây thì có thể đặt tay mình lên tay người sứ giả trong một khoảng thời gian ngắn, và thấy con có cảm được năng lượng gia tốc mà thày rải truyền xuyên qua hai bàn tay người sứ giả.

Đây là chuyện hoàn tự nguyện, con đừng cảm thấy bắt buộc phải làm. Con đừng chờ đợi gì. Nếu con không cảm thấy gì, thì đừng trách mình. Các thày không muốn con thẩm định: “Ồ, có thể là tôi không tốt đủ. Có thể là tất cả người khác đều cảm thấy, còn tôi thì không.” Và tất cả mọi người đều nghĩ, có thể mọi người khác đều cảm thấy, còn tôi thì không. Con hãy để tất cả các ý nghĩ này qua một bên. Con hãy lên đây mà không chờ đợi gì. Hãy trung hòa tối đa. Nếu con không cảm thấy gì ngay lúc này, con có thể cảm thấy sau này nếu con chỉ cần mở lòng đón nhận năng lượng này. Con có thể chỉ chạm tay người sứ giả trong một phút. Thày không đi đâu cả. Thày không bị giới hạn bởi không gian và thời gian. Con có thể hòa điệu với thày bất cứ lúc nào, bằng cách đọc bài chú của thày, nghe bài truyền đọc này, đọc bài truyền đọc này, đặt chú ý vào thày. Và lẽ tất nhiên, điều này cũng áp dụng cho tất cả các con đang dự khóa học này qua mạng Internet hay đọc hay nghe sau này. Thày chỉ tạo cơ hội cho những ai có mặt ở đây hòa điệu với thày bằng động tác vật lý, nhưng nếu con không ở đây trong thân vật lý thì con vẫn có thể hòa điệu với thày chỉ qua tâm.

Tới đây thì thày niêm bài truyền đọc này và người sứ giả sẽ đứng lên ngay không gián đoạn. Con có thể lên đây nếu con muốn. Và sau đó sẽ kết thúc. Thày xin các con không nói chuyện trong này. Các con cứ thoải mái ra ngoài và nói chuyện, nhưng đừng nói chuyện trong này. Các con cứ giản dị im lặng, chú tâm vào bên trong, chú tâm vào Hiện diện của thày. Sau đó, con rời phòng trong im lặng. Con cứ thoải mái nói chuyện bên ngoài phòng. Hoàn toàn tùy ý con. Hay con có thể đi ngủ và bên trong vẫn chú tâm vào rung động gia tốc này. Tới đây thì thày niêm bài truyền đọc này và mời các con tiến hành.

2 | Thăng thiên có phải là ý chí của con sau kiếp sống này?

Chân sư Thăng thiên MORE qua trung gian Kim Michaels, ngày 21 tháng 3 năm 2025. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân dịp Hội Nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo trụ vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên MORE và thày tới đây để nói với con về khái niệm Ý chí Thượng đế liên quan tới Sứ vụ Thiêng liêng của con vì từ lâu này đã có những người biết tới khái niệm sứ vụ Thiêng liêng và nghĩ nó giống như chiếc áo tù khóa tay, như cái gì đó áp đặt lên con. Họ trộn khái niệm này với khái niệm Ý chí Thượng đế mà họ cũng xem là chiếc áo tù khóa tay áp đặt lên họ. Và lẽ dĩ nhiên, họ không có cái hiểu cao nhất về cả hai khái niệm. Giờ đây, con cần hiểu là có nhiều tầng khác nhau trên con đường tâm linh. Ở những tầng khác nhau, con cần những giáo lý khác nhau vì ở các tầng thấp hơn không thể trao truyền một sự hiểu biết sâu xa của một số khái niệm tâm linh. Ở các tầng thấp hơn, tâm con người vẫn còn chịu ảnh hưởng của các lực thấp, các năng lượng thấp, nhiều ảo tưởng mà họ đã lấy vào có thể trong nhiều kiếp sống và vì thế giản dị là không thể cho họ một sự hiểu biết sâu xa hơn. Ở các tầng thấp hơn này của con đường tâm linh, có nhu cầu trao cho họ những giáo lý, mà chúng ta có thể nói là gây sốc cho họ, lay động họ ra khỏi sự ù lì, khỏi thế quân bằng của họ và khiến họ nhận ra có một cái hiểu cao hơn mà họ có thể cố gắng đạt tới.

2.1. Ý chí Thượng đế ở các tầng thấp hơn của con đường tâm linh

Bây giờ khi con nhìn lại, con là người rất hăng hái học giáo lý tâm linh, con nghĩ tất cả mọi người nghe tới khía cạnh tâm linh của đời sống sẽ cũng hăng hái học những điều mới như con nhưng đây không phải là trường hợp của hầu hết mọi người. Tâm của nhiều người tìm thấy một giáo lý tâm linh nào đó không thực sự cởi mở để học điều mới vì họ rất dính mắc với cảm giác an toàn mà họ có và cảm giác an toàn này dựa trên một cảm giác cân bằng nào đó. Và họ không muốn mất cảm giác cân bằng đó. Họ muốn một giáo lý tâm linh xác chứng cảm giác cân bằng của họ để họ cảm thấy an toàn hơn trong cảm giác an toàn giả của tự ngã. Quả thật, ở các tầng thấp này cần cho họ những giáo lý gây sốc để kéo họ ra khỏi sự an toàn này. Dù là con sẽ nói họ không đặc biệt có trình độ cao lắm, họ không có sự hiểu biết đặc biệt cao về con đường tâm linh theo cái nhìn của con, họ lại cảm thấy họ có sự hiểu biết cao về đời sống và con đường tâm linh, và đây chính là lý do tại sao các thày khó tiếp cận họ và trao cho họ một giáo lý tâm linh cao.

Với các người ở tầng tâm tức thấp này, một trong những việc của các thày là khiến họ nhận ra có gì đó ngoài trạng thái tâm của họ. Các thày đã làm thế với khái niệm Ý chí Thượng đế để họ nhận ra có một ý chí cao hơn cho cuộc sống của họ so với ý chí hiện hành của họ vì lẽ tất nhiên ý chí hiện hành của họ đa phần dựa trên tự ngã và cảm giác cân bằng của tự ngã. Và ở các tầng tâm thức thấp này, các con duy trì cảm giác cân bằng thế nào? Ấy, cảm giác cân bằng của con dựa trên vô minh. Con không biết nhiều nhưng con nghĩ những điều con biết chính xác và đủ và do đó con không muốn sự vô minh của mình bị chất vấn hay bị quấy rối. Con người bám chặt vào vô minh của họ. Trong các đợt truyền giáo trước, nhiều người có ý tưởng là ý chí của họ, ý chí vỏ ngoài của tự ngã tốt đủ hay thậm chí là cao cả nữa. Do đó, cần cho họ khái niệm, một khái niệm thật vững chắc về ý chí của Thượng đế là ý chí cao hơn ý chí vỏ ngoài của họ, ý chí dựa trên tự ngã.

Và điều này hữu ích cho một số người trải qua giai đoạn nhận ra: “Không chừng ý chí của tự ngã của tôi, ý chí vỏ ngoài của tôi, không phải là ý chí cao nhất cho cuộc đời tôi, không chừng có một ý chí cao hơn cho cuộc đời tôi, không chừng Thượng đế có một ý chí nào đó cho cuộc đời tôi.” Điều này, lẽ tất nhiên, như con có thể thấy từ nhãn quan của con, không phải là một hiểu biết cao lắm vì nó dựa trên cái nhìn xưa cũ về Thượng đế mà nhiều người đã có khi lớn lên. Đi ngược trở về các truyền thống Cơ đốc và ngay cả truyền thống Do thái của Kinh Cựu ước, cái nhìn này cho rằng có một Thượng đế Toàn Năng, một Thượng đế Toàn Tri ở cao trên thiên đàng kia, ngài có một ý chí cao cho tất cả mọi người, ngài nhìn xuống trái đất và ngài có một ý chí riêng cho mỗi người. Và lẽ tất nhiên điều này dựa trên nhãn quan cổ xưa đi ngược trở về thời con người có một nhận biết rất địa phương, nhỏ hẹp.

Thậm chí họ còn không biết hành tinh tròn và thế giới rộng lớn. Họ chỉ biết tới khu vực địa phương của họ và họ nghĩ họ và khu vực của họ là trung tâm của vũ trụ. Họ nghĩ họ quan trọng đến độ Thượng đế là sinh thể tạo ra toàn thể vũ trụ, Thượng đế cao nhất, ngài đích thân quan tâm tới bộ lạc nhỏ bé đang chạy quanh vùng Trung Đông này, giết chóc hàng xóm và cướp đất của họ. Cho nên, đấng Thượng đế Toàn năng của vũ trụ xác chứng hành động của bộ lạc nhỏ bé đang chạy quanh trong sa mạc này.

Và con có thể thấy được cái nhìn này cục bộ như thế nào và nó được truyền sang ý tưởng Thượng đế, đấng Thượng đế Toàn năng có một ý chí cho cá nhân con. Con thấy chăng tác động của nó? Trước tiên, con có những người hoàn toàn kẹt trong ý chí dựa trên tự ngã của họ, giờ đây họ có ý tưởng là có ý chí của Thượng đế, một ý chí cao hơn ý chí cá nhân của họ. Họ cần cảm thấy đây là vị Thượng đế tối hậu có một ý chí quan trọng cho cuộc sống của họ để tự ngã họ vẫn duy trì được cảm giác họ đặc biệt, họ quan trọng đối với Thượng đế.

2.2. Ý chí Thượng đế ở các tầng cao hơn của con đường tâm linh

Con thấy là ngay cả trong khoảng thời gian tương đối ngắn ngủi kể từ các thập niên 1930 và phong trào TA LÀ (I AM movement), các thày đã phải thích ứng giáo lý của các thày với trình độ tâm thức của con người. Lẽ tất nhiên đây là điều mà các thày không đề cập tới trong các đợt truyền giáo trước nhưng các thày có thể đề cập tới trong đợt này vì rất nhiều người trong các con đã sẵn sàng vật lộn với các khái niệm khó khăn này. Rất nhiều người trong các con đã sẵn lòng làm việc với tâm lý mình để cho tự ngã muốn duy trì trạng thái ảo tưởng của nó không làm chủ được cuộc đời các con. Và đó là lý do tại sao thậm chí thày có thể cho con bài giảng này vì thày có thể bảo đảm với con là nếu thày giảng bài này trong các đợt truyền giáo trước, nhiều người sẽ gọi giáo lý này là giả và nói đây không thể đến từ El Morya thật. El Morya sẽ không bao giờ đổi tên. El Morya sẽ không bao giờ hơn là thày Morya mà chúng tôi đã bỏ vào cái hộp nhỏ nơi chúng tôi nghĩ chúng tôi kiểm soát được thày.

Điều thày muốn đem ra nói ở đây là Ý chí Thượng đế. Ý chí Thượng đế là gì? Trong sự hiểu biết mà các thày trao cho các con ở đây, có chăng một Thượng đế bên ngoài có một ý chí cho riêng cá nhân con, về những gì con phải làm trong kiếp hiện thân này? Lẽ tất nhiên là không có. Trước tiên hết, ai là vị Thượng đế bên ngoài trong Kinh Cựu ước? Ấy, đó là một thượng đế hoàn toàn do con người tạo ra. Đây không phải là đấng Thượng đế Toàn năng. Con hãy nhìn những gì con biết ngày nay. Con hãy bước ra ngoài một đêm không mây và nhìn lên Giải Ngân hà. Con hãy nhìn những gì khoa học đã khám phá. Họ đã đưa ra những kính thiên văn mới, họ thấy được vũ trụ này thậm chí còn rộng lớn hơn, thậm chí còn bao la hơn những gì họ chờ đợi trước đây. Con nghĩ chăng là sinh thể sinh tạo ra tất cả những thứ này có sự quan tâm mật thiết với nhóm người sống trên hành tinh nhỏ bé này giữa cả vũ trụ bao la này?

Như các thày đã giải thích, trước tiên hết, đấng Sáng tạo không đích thân tạo ra bầu cõi không thăng thiên của con. Đó là do các chân sư thăng thiên ở tầng cấp trên con. Đấng Sáng tạo không nhìn xem chuyện gì xảy ra trong bầu cõi chưa thăng thiên theo nghĩa ngài không nhìn nó trực tiếp. Ngài nhìn nó qua trung gian những đại diện của ngài là đẳng cấp các chân sư thăng thiên đi xuống tới các thày là chân sư ở ngay trên các con. Vậy thì chúng ta có thể nói được chăng là các chân sư thăng thiên đại diện cho ý chí Thượng đế và các thày có ý chí cho cá nhân con, về chuyện gì phải xảy ra cho con và con phải làm gì trong suốt cuộc đời còn lại? Ấy, có thể là con cần ý tưởng này ở một mức nào đó trên con đường tâm linh, nhưng cái hiểu cao hơn mà thày muốn cho con là các thày không có một ý chí bên ngoài cho con. Không phải là khi con chuẩn bị vào kiếp sống này, các thày ngồi đó như những nhân vật thẩm quyền bảo con rằng: “Đây là những điều con phải khắc phục trong tâm lý của con, đây là điều con cần học, đây là điều con cần phơi bày ra.” Các thày không áp đặt bất cứ điều gì cho con. Các thày giúp con thấy và sau đó con quyết định.

Ý chí Thượng đế cho kiếp sống này của con là ý chí của con. Nó chỉ sáng rõ hơn ý chí mà con có khi con đi vào thân vật lý dày đặc này. Nhưng không có nghĩa là ý chí, viễn kiến con có khi con thảo Sứ vụ Thiêng liêng của mình cho kiếp sống này là một viễn kiến tối hậu. Không có nghĩa là các thày ngồi đó và bảo con: “ Đây là tất cả những vấn đề con có trong tâm lý mà con cần giải quyết.” Các thày làm việc với con ở mức tâm thức mà con có khi con rời kiếp sống trước. Các thày tìm cách giúp con thấy con có tiềm năng khắc phục những gì trong kiếp sống tới, con có tiềm năng đem lại những gì, nhưng chỉ trong phạm vi các thông số của những gì con có thể thấy và sẵn lòng thấy. Các thày tuyệt nhiên không ép uổng con bằng bất cứ cách nào. Và đây là điều thày muốn nhấn mạnh với con ở đây. Không có ý chí bên ngoài nào tìm cách ép uổng con. Ấy, có những ý chí như thế nhưng chúng không ở cõi thăng thiên. Có những tà lực, sa nhân, những lực thấp và những người khác, nhưng nơi cõi thăng thiên không có ý chí bên ngoài nào tìm cách ép uổng con phải thấy hay làm điều gì đó.

2.3. Sứ vụ Thiêng liên của con vận hành thế nào

Đơn giản là các thày có mặt ở đó. Các thày giúp con nhìn thấy tối đa những gì con thấy được giữa hai kiếp hiện thân. Nhưng có lẽ con chưa hiểu được hoàn toàn. Không đúng là con có thể thấy được mọi thứ khi ở giữa hai kiếp hiện thân. Không đúng là con có thể thấy toàn bộ tiềm năng những gì con có thể đem lại trong kiếp sống này. Không đúng là con thấy được các điều này trước khi hiện thân. Con thấy những gì con có thể thấy dựa trên tầng tâm thức mà con có và con có thể thấy vài bước phía trước nhưng không phải là nhiều bước phía trước. Đó là lý do tại sao Sứ vụ thiêng liêng của con dựa trên tầng tâm thức của con và tầng tâm thức này quy định con có thể thấy được gì ở tầng đó. Và sau đó con quyết định những thành phần con đặt vào Sứ vụ thiêng liêng của mình như con muốn sinh ra trong hoàn cảnh bên ngoài như thế nào, con muốn gặp những ai, con muốn học ngành gì, con muốn nghề nghiệp nào hay làm việc trong lãnh vực nào. Con quyết định những điều như thế. Nhưng tại sao con không được cho thấy viễn kiến đầy đủ về Sứ vụ của mình? Bởi vì giải quyết tâm lý nghĩa là gì? Nếu con biết trước chuyện gì sẽ xảy ra, nếu thày lấy một trong các con ở trên này, mời con ngồi xuống và nói: “Đây là điều con phải khắc phục trong tâm lý mình, đây này, đây này, đây này, đây này” và trải bày hết cho con, thì làm sao điều này giúp con được?

Nó không giúp con vì con không thăng vượt tâm lý khi có người ngoài chỉ cho con. Vấn đề không phải là hiểu bằng trí năng. Vấn đề là một trải nghiệm, con trải nghiệm từ bên trong tâm vỏ ngoài của con. Làm sao con khắc phục một ngã tiềm thức? Con phải trải nghiệm nó từ bên trong và sau đó con trải nghiệm là có cái gì hơn nữa, có một viễn kiến cao hơn. Nhưng nếu có ai nói cho con từ bên ngoài thì con sẽ không có được trải nghiệm xoay chuyển giúp con giải quyết ngã và thoát khỏi nó vì con thấy nó. Hiểu biết trí năng sẽ không giúp con xoay chuyển. Các thày đã nói điều này trước đây. Nhiều người trong các con đã nắm bắt được nhưng lúc nào cũng có người mới chưa nắm bắt ý này. Đó là lý do vì sao thày nhắc lại.

Bây giờ chúng ta trở lại Sứ vụ thiêng liêng của con. Con không thấy hết mọi chuyện từ trước. Con thấy một phác họa chung chung. Có thể nói con đặt cuộc đời mình vào một lộ trình, một con đường nào đó nhưng con không biết chính xác chuyện gì sẽ xảy ra trước mặt. Chúng ta có thể nói con đang đứng trước một khu rừng với rất nhiều cây và dựa trên những gì con thấy ở khoảng quang đãng trong rừng nghĩa là không gian giữa hai hiện thân của con, con chọn lựa. Có một lối đi vào rừng. “Tôi chọn con đường này.” Nhưng con không thể thấy rất xa trước mặt có gì.

2.4. Theo và thăng vượt con đường

Và khi con khởi hành, khi con xuống đầu thai, con lớn lên ở tuổi thơ và vị thành niên, con đặt cuộc đời mình vào con đường đó. Con theo con đường đó, nhưng chỉ khi tiến sâu vào rừng thì con mới thấy những thử thách đằng trước. Và như thày đã nói, lý do là con cần trải nghiệm ngã và hoàn cảnh từ bên trong để có thể thật sự giải quyết nó và khiến trải nghiệm hòa nhập vào bản thể con. Nếu con nhìn những nhà tâm lý trong thế gian, con sẽ thấy nhiều người có hiểu biết trí năng sâu xa và có giá trị về tâm lý, nhưng họ vẫn cư xử như trẻ vị thành niên trong một số khía cạnh cuộc sống bởi vì họ không áp dụng tâm lý cho chính họ. Họ hiểu tâm lý. Họ có thể nói với người khác về tâm lý. Một số là những giảng viên đại học dạy những tâm lý gia khác. Họ có thể nói từ tầm nhìn trí năng nhưng tâm lý họ chưa xoay chuyển vì họ không áp dụng cho chính mình. Đây không phải là điều các thày tìm cách làm với Sứ vụ thiêng liêng của con.

Các thày tìm cách giúp con chọn một lối đi và sau đó con theo lối đi này và sau đó nếu con hòa nhập các bài học con học được, rồi con tiến sâu hơn vào khu rừng. Giờ đây điều có thể xảy ra, ít nhất cho một số các con, là nếu con mở tâm, nếu con sẵn lòng, nếu con quả thực cần mẫn, con có thể đi xuyên qua khu rừng tâm lý của con và bước ra ngoài phía bên kia. Và sau đó con có thể thấy: “Bây giờ cuộc sống của tôi quả thật không còn trên một con đường nữa. Trước mặt tôi là cánh đồng mở rộng và tôi có thể đi bất cứ hướng nào tôi muốn vì tôi đã hoàn thành điều tôi muốn hoàn thành trong kiếp sống này trên phương diện giải quyết tâm lý.” Và lẽ tất nhiên, con có thể nói các thày có ý chí muốn tất cả các con đều tới điểm này nơi các con đã giải quyết tâm lý xong và giờ đây cánh đồng mở rộng trước mặt các con. Nhưng một lần nữa, đây không phải là điều các thày tìm cách áp đặt lên con. Các thày tìm mọi cách để giúp con bước đi trên con đường, tới điểm giải quyết, bởi vì, thày bảo đảm với con, chỉ khi con đã giải quyết mọi chuyện thì con mới đi qua được khu rừng.

2.5. Thăng vượt ý chí đặt trọng tâm vào ngã

Với một số người, họ có thể tới điểm có hiểu biết trí năng về tâm lý, ngay cả một hiểu biết trí năng về con đường tâm linh, nhưng họ vẫn ở trong khu rừng và chưa đi xuyên qua nó. Và đây là lúc con đường có thể trở thành một xòng xoáy đi xuống. Như các thày có nói, một số người đã tới gần tầng tâm thức thức 96 nhưng không vượt qua được thử thách ở tầng 96, nên lại bắt đầu đi xuống và càng ngày càng đặt trọng tâm vào ngã của mình. Nếu con chưa ra khỏi khu rừng thì con còn đặt trọng tâm vào ngã. Thậm chí con có thể tới điểm con quả thật nghĩ một số các ngã này không phải là ngã mà con cần giải quyết, vì giờ đây con nghĩ ngã này quả thực là một cái ta cao chỉ cho con thấy con đã giải quyết được một điều gì và do đó con cần tiếp tục nhìn cuộc sống theo cách nhìn mà con đang hiện có trong suốt quãng đời còn lại của mình. Chuyện này đã xảy ra ngay cả cho những người theo học giáo lý chân sư thăng thiên và họ chưa bao giờ khắc phục sự đặt trọng tâm vào ngã.

Thày muốn nói gì khi nói con đi xuyên qua khu rừng? Con khắc phục sự đặt trọng tâm vào ngã, như các thày đã đề cập tới trong vài năm vừa qua. Và khi con khắc phục sự đặt trọng tâm vào ngã thì đấy là lúc cánh đồng mở ra trước mặt con vì giờ đây con có thể nói: “À, ý chí của tôi cho quãng đời hiện thân còn lại là gì?” Cho tới lúc này, ý chí của con là tăng triển trên con đường tâm linh, giải quyết tâm lý, đạt một số mục tiêu bên ngoài, nhưng các điều này dựa trên viễn kiến của con khi thảo Sứ vụ thiêng liêng của mình. Nhưng nếu con đi xuyên qua khu rừng thì giờ đây trước mặt con rộng mở. Con có thể đi bất cứ hướng nào con muốn vì con không đặt trọng tâm vào ngã nữa. Điều này có nghĩa là bây giờ con có thể bước lùi lại và nói: “Tôi có thật sự còn một ý chí bên ngoài nữa chăng? Tôi có chăng một ý chí đặt trọng tâm vào ngã? Vậy thì ý chí cao kia ở đâu?”

Ấy có thể là cái Ta Biết lúc đó không cho phép ý chí của nó bị các ngã tiềm thức điều khiển, nhưng cái Ta Biết có thể muốn trải nghiệm điều gì đó trong cuộc sống, bất kể trải nghiệm đó là gì. Cái Ta Biết có thể muốn biểu hiện một số điều, dựa trên cái mà Mẹ Mary gọi là “cái nhìn tổng quan về cuộc đời”, cái nhìn tổng quan về quan hệ giữa con và hành tinh này. Con có thể lưu trữ điều gì đó trong căn thể từ các kiếp trước mà con chưa có dịp biểu thị và bây giờ con có thể chọn biểu thị nó. Một ý chí cao khác có thể là Hiện diện TA LÀ của con cũng có thể muốn có một số trải nghiệm hay muốn biểu thị một số điều.

Một chọn lựa khác là con nói: “Tôi có thể làm được gì cho các chân sư thăng thiên?” Nếu con tới điểm nhận ra con không có ước muốn cá nhân nào cần thực hiện, thì con có thể nghĩ tới chuyện: “Tôi làm được gì cho các chân sư thăng thiên để giúp giáo lý các thày, để giúp người khác?” Và đây có thể không là một chương trình vĩ đại nào đó để đem lại một phát minh kỹ thuật thay đổi thế giới. Nó có thể ở mức rất cá nhân như giúp người khác không tiến xa như con trong việc giải quyết tâm lý.

2.6. Hội đủ điều kiện để thăng thiên

Con có rất nhiều chọn lựa khi tới điểm này. Và để giúp con tới được điểm này, các thày đã trao cho con đủ các giáo lý để giải quyết các ngã, những phương pháp để làm việc này, cũng như giáo lý mà các thày trao trong hội nghị này. Như Mẹ Mary nói trong bài mở đầu, con có thể hòa điệu với những gì có trong căn thể của con, trong Hiện diện TA LÀ của con, điều gì Hiện diện TA LÀ có thể chưa giải quyết, điều gì con có thể chưa giải quyết. Và đấy cũng là ý chí cao giải quyết điểm cuối cùng trước khi con tự do thăng thiên, nếu tiềm năng của con là thăng thiên sau kiếp sống này.

Chúng ta hãy nói về chuyện này. Khi con ở trình độ hiện nay nhận ra cáo giáo lý này và con gặp các thày trước khi đầu thai, thì con có quy định việc thăng thiên trong Sứ vụ thiêng liêng của con chăng? À, một số các con có và một số các con không vì như thày đã nói, chuyện này tùy thuộc tầng tâm thức của con và con có mở tâm để nhìn vượt quá mức đó không. Có một số các con không biết đến khái niệm thăng thiên trong các kiếp sống trước vì con chưa thể nắm bắt nó. Con chỉ thấy được: “Có một lối đi vào khu rừng mà tôi muốn đi theo.” Và điều này tốt. Đấy là viễn kiến con có khi con xuống hiện thân. Nhưng điều này không có nghĩa là con không thể thăng thiên sau kiếp sống này nhưng đây là một điều con sẽ phải quyết định sau khi con đã làm việc để đi xuyên qua khu rừng của các ngã tiềm thức, và giờ đây con có chọn lựa đó.

Giờ đây với một số các con, có thể là con chọn thêm một kiếp sống khác vì con muốn giúp Saint Germain thị hiện thời đại Hoàng kim. Hoặc có thể con quyết định vẫn còn những điều con muốn trải nghiệm hay biểu đạt trên trái đất. Những chọn lựa này đều tốt. Nhưng chuyện tốt là con ở điểm con có chọn lựa thăng thiên nếu con muốn. Chúng ta có thể nói rằng nếu con không đặt việc thăng thiên vào Sứ vụ thiêng liêng nhưng vẫn tìm ra các giáo lý nói về thăng thiên này, thì đó là vì con đã tiến bộ nhiều đến độ con có thể hội đủ điều kiện thăng thiên trong phần còn lại của kiếp sống này nếu con chịu tinh tấn tiến triển.

Giờ đây, lẽ dĩ nhiên có những người trong các con có thể đã nghe tới khái niệm thăng thiên trong một kiếp trước. Một số các con thậm chí đã nghe tới khái niệm này trong các tổ chức Ngọn Hải đăng trên Đỉnh (The Summit Lighthouse), Phong trào TA LÀ (I AM Movement) hay các đợt truyền giáo trước. Hoặc con đã sẵn lòng nghe về nó giữa hai kiếp hiện thân vì đây là một khái niệm mới chưa được giảng dạy lâu bên ngoài nhưng con vẫn sẵn sàng muốn nghe về nó. Vì vậy con nắm được tầm quan trọng của việc thăng thiên và con neo trụ vào ý muốn thăng thiên, được giải thoát khỏi trái đất, vượt thăng trái đất và thăng lên cao hơn. Và lẽ dĩ nhiên điều này nghĩa là con sẽ thấy có thể dễ chấp nhận hơn khả năng thăng thiên sau kiếp sống này và vì vậy nó không đòi hỏi con thay đổi nhiều như nếu con chưa bao giờ xem xét nó. Nhưng dù sao chăng nữa, tất cả những ai sẵn sàng đều có thể xoay chuyển và quyết định.

Nhưng lại nữa, ngay cả nếu con đã nghe tới việc thăng thiên, thì con vẫn có thể ghi trong Sứ vụ Thiêng liêng: “Tôi muốn hội đủ điều kiện và sau khi hội đủ, tôi muốn nhìn lại chính mình, tôi muốn nhìn tình trạng trái đất rồi sau đó tôi sẽ quyết định: Tôi sẽ thăng thiên chăng, tôi sẽ ở lại trái đất chăng để giúp Saint Germain thị hiện thời đại hoàng kim?” Thày không nói là con phải quyết định ngay bây giờ. Thày chỉ trình bày những kịch bản cho những ai trong các con đã nói: “Tôi sẽ không quyết định trước khi xuống hiện thân. Tôi sẽ chờ xem và sau đó quyết định trước khi tôi rời hiện thân.”

Nhưng cũng có một số trong các con nắm bắt được tiềm năng thăng thiên, thấy nó và có thể nhìn lại một số kiếp quá khứ và đã lấy một quyết định nội tâm sâu thẳm: “Tôi muốn thăng thiên sau kiếp sống này.” Và nếu đây là trường hợp của con thì điều quan trọng cho con, à cũng là điều quan trọng cho tất cả các con, là ít nhất con nên hỏi câu hỏi này và suy ngẫm: “Thái độ của con liên quan tới việc thăng thiên là gì?” Và nếu con có cảm nhận bên trong rất mãnh liệt là con đã quyết định: “Tôi muốn hội đủ điều kiện thăng thiên sau kiếp sống này,” thì những ưu tiên của con cần phải thẳng hàng với quyết định đó, trừ phi chúng đã như thế rồi.

2.7. Xoay chuyển ưu tiên

Và con cần rất rõ trong tâm là nếu mục tiêu của con là thăng thiên sau kiếp sống này, thì mọi chuyện khác đều phụ thuộc so với mục tiêu đó. Không có gì có thể quan trọng hơn mục tiêu này. Giờ đây con phải cẩn thận về điều thày đang nói ở đây. Khi con đang hiện thân con có quyền quyết định: “Tôi chưa làm xong một việc.” Con có thể đã quyết định trước khi xuống hiện thân: “Mục tiêu của tôi là thăng thiên.” Sau đó con xuống đây, con trải nghiệm trái đất và con cảm thấy: “Có gì đó tôi chưa làm xong.” Con có quyền quyết định như thế. Nhưng như vậy có nghĩa là con trì hoãn việc thăng thiên của con. Con không thể làm được cả hai thứ. Con không thể thờ hai chủ. Không có gì sai trái ở đây. Thày chỉ nói, nếu con rõ ràng muốn hội đủ điều kiện thăng thiên sau kiếp sống này thì mọi thứ khác phải là thứ yếu. Không có nghĩa là giờ đây con cần bỏ bê gia đình, bạn bè, bổn phận và trách nhiệm. Thày không bảo con bỏ việc làm, bán những vật sở hữu và vào hang đá trong dãy Hi-mã-lạp-sơn ngồi thiền.

Thày chỉ nói tới chuyện thay đổi ưu tiên để bất cứ hoạt động nào con tham gia đều giúp con tiến tới mục tiêu cuối cùng là rời bỏ vĩnh viễn hành tinh này. Các thày có nói điều này trước kia nhưng chưa nhấn mạnh nhiều trong đợt truyền giáo này. Nhưng thày muốn đem điều này ra nói rõ ràng nhất có thể. Khi con sẵn sàng thăng thiên thì con sẽ đối diện sự đặc miễn được minh họa trong câu truyện của Phật ngồi dưới cội cây Bồ đề với đám quỷ Mara diễn hành trước mặt thày. Con sẽ đối diện thử thách khi các quỷ dữ của Mara, ông hoàng thế gian và các lực của thế gian này sẽ được phép làm bất cứ gì để cám dỗ con phản ứng, khiến con nghĩ có gì đó con phải sửa chữa, có gì đó con phải làm, có gì đó con không thể bỏ lại đằng sau. Chúng được phép cám dỗ con bằng tuyệt đối đủ mọi cách và con phải trải nghiệm điều đó. Rồi sau đó con cần phải đứng đó, nhìn xuống trái đất và biết rằng nếu con quay người và đi qua cánh cửa đằng sau con, con sẽ rời bỏ hành tinh này lại đằng sau vĩnh viễn và mãi mãi.

Con sẽ không đầu thai trở lại nữa. Đây là một bước vĩnh viễn, vĩnh viễn hơn cái chết của thân vật lý. Và thày không đang cố làm cho nó có vẻ đáng sợ, thày chỉ đang cố làm cho rõ là nếu mục tiêu của con là thăng thiên thì con cần đặt ưu tiên cho suốt quãng đời còn lại của mình, để con làm việc hướng tới mục tiêu đó, để con có thể nhìn bất cứ điều gì trên trái đất và ông hoàng thế gian không tìm được gì bên trong con để kéo con về bất cứ hướng nào. Do đó, con có thể đứng đó, chẳng phản ứng gì cả, không mảy may có bất cứ phản ứng nào và như vậy, con có thể tới điểm cảm thấy con đang nhìn, con đang cảm nhận và đây không phải là một quyết định, đây không phải là một hành động của ý chí. Dù thày là Thượng sư của Tia Thứ nhất của Ý chí, đây không phải là một hành động của ý chí, nó là sự từ bỏ cuối cùng. Đây là sự buông bỏ cuối cùng khi con cảm thấy tận trong cốt lõi của bản thể con có sự buông bỏ: “Aa…aa…” Và không suy nghĩ, không phân tích, không quyết định mà con có thể gọi là ý chí, con chỉ quay người lại và con nhìn vào cõi thăng thiên và con bước tới ngọn lửa mà con thấy và thế là xong.

2.8. Hành động từ bỏ cuối cùng

Giờ đây khi con là một chân sư thăng thiên con có thể chọn tiếp tục làm việc với trái đất như con thấy tất cả các thày đây đang làm. Nhưng chắc chắn là nhiều người đã thăng thiên từ trái đất và bỏ lại trái đất đằng sau. Nhưng một lần nữa, con không phải lấy chọn lựa này ngay bây giờ, con chọn sau khi đã thăng thiên. Nhưng để có thể thăng thiên, con phải tới được điểm đó. Và làm sao con tới được điểm mà không có gì có thể lôi kéo con? À, con phải sẵn sàng nhìn bất cứ gì và tất cả những gì có thể lôi kéo con. Như thày đã nói, trong các đợt truyền giáo trước, các thày đã phải thích nghi với tầng mức tâm thức lúc ấy. Các thày đã đưa ra một phiên bản giản dị hóa về tiến trình thăng thiên: con học giáo lý chân sư thăng thiên, con thỉnh ngọn lửa tím, con ngồi vào chiếc ghế gia tốc nguyên tử, con tới lớp nhập thất thăng thiên của thày Serapis Bey ở Luxor và con trải qua một tiến trình thần diệu nào đó. Có một cỗ máy nào đó kêu ục ục hay vo vo và bỗng nhiên, phụt, con thăng thiên. Đấy là phiên bản giản dị hóa, nhưng con hãy suy ngẫm. Làm sao nó có thể áp dụng trong một vũ trụ mà mọi chuyện đều xoay vần chung quanh quyền tự quyết?

Như thày đã nói, thăng thiên quả thật không phải là một hành động ý chí mà đúng hơn là một hành động từ bỏ. Và nếu con muốn, con có thể nói từ bỏ là một hành động ý chí tối hậu. Nhưng trong tiến trình thăng thiên cần phải có một chọn lựa hoàn toàn tự do, chọn lựa quay người lại và bỏ đi. Và để tới được điểm đó, mỗi ngày bỏ ra ba giờ đồng hồ để thỉnh ngọn lửa tím trong vòng 30 năm có đủ chăng? Đi nhập thất đâu đó và trải qua tiến trình sáng ngộ có đủ chăng? Không đâu, tiến trình sáng ngộ xảy ra ngay trên trái đất này khi con đang hiện thân. Sáng ngộ đó là con liên tục nhìn vào phản ứng của mình, con nhìn các ngã tiềm thức bởi vì các thày đã nói gì? Con tới trái đất, con phản ứng lại hoàn cảnh trên trái đất. Thày không trách cứ con, tất cả chúng ta đều làm thế, nhưng con đã tạo ra các ngã tiềm thức ở đây trên trái đất. À, Giê-su nói gì 2000 năm trước đây? Chỉ sinh thể xuống từ trời mới có thể thăng thiên trở về trời. Chỉ có cái Ta Biết trong trạng thái nhận biết thuần khiết đi xuống và chỉ trong trạng thái nhận biết thuần khiết con mới có thể thăng thiên. Con phải bỏ lại đằng sau tất cả mọi thứ con đã mang vào khi ở đây trên trái đất, nhưng con chỉ bỏ lại đằng sau khi con thấy nó và buông bỏ nó một cách ý thức.

Cốt lõi của giải quyết một ngã tiềm thức là gì? Đó là con đứng đó, con nhìn nó và thay vì quyết định bằng tâm vỏ ngoài: “Ồ, ta buông bỏ mi, ta cho mi chết đi, ta không còn muốn mi nữa,” con có một sự buông bỏ từ bên trong và con đơn giản bước đi bỏ nó lại đằng sau. Con cảm thấy nó không phải là con, nó không phải là một phần của con, nó không thực. Cứ mỗi lần con làm việc với các ngã tiềm thức này và giải quyết chúng, con chuẩn bị cho việc thăng thiên của con vì con đang hòa nhập với tiến trình buông bỏ cho tới khi con tới điểm con ở tầng 144. Con không thật sự bỏ lại một ngã theo đúng nghĩa dù rằng có một ý niệm bản ngã ở tầng 144 nhưng không thực sự có một cấu trúc trong ngã đó. Nó giống một sự tập trung hơn, tập trung chú ý của con vào một điểm nào đó trong quang phổ vật chất, ở các tầng bản sắc, lý trí, tình cảm và vật lý. Đó là một sự tập trung của chính con vào điểm giờ đây là trung tâm của vũ trụ của con như con trải nghiệm nó vì con đang trải nghiệm thế giới vật chất qua điểm đó, qua điểm nhìn đó.

Giống như người sứ giả đang ngồi đây và nhìn ra ngoài, tất cả các con đang ngồi nhìn về hướng ngược lại, nhìn người sứ giả. Tất cả các con đều có điểm nhìn vật lý cá nhân nhưng con có trong thể bản sắc điểm tập trung của riêng con và từ điểm đó con trải nghiệm toàn thể vũ trụ vật chất. Và ở tầng 144, đây là cái con buông bỏ. Con không còn điểm nhìn cố định trong thế giới vật chất. Con buông bỏ nó và sau đó con bước vào cõi thăng thiên. Lẽ dĩ nhiên con không đang bước đi. Thày đưa ra hình ảnh minh họa như thể con đang đứng nơi đó với thân vật lý rồi con buông bỏ, quay người và bước qua cánh cửa. Lẽ tất nhiên, chuyện thực không phải như thế. Con buông bỏ và ngay tức khắc con ở trong cõi thăng thiên. Và để có được sự buông thả cuối cùng đó, con không thể còn bất cứ điều gì chưa xong. Có thể nói con phải đi tới quyết tâm: hết rồi, xong rồi. Không còn gì thêm nữa cả. Không còn gì thêm nữa cả trong cõi này. Chỉ còn gì thêm nữa trên cõi thăng thiên.

2.9. Trở về trạng thái tự nhiên

Và sau đó sự tập trung của con xoay chuyển. Có thể nói là ý niệm bản ngã tập trung ở thế giới này chết đi và con tái sinh như một sự tập trung vào cõi thăng thiên. Giờ đây trong các đợt truyền giáo trước, các thày cũng đưa ra cái nhìn thăng thiên là một tiến trình vinh quang với thiên thần thổi kèn và một nghi lễ lớn. Và quả thật có các chân sư ở đó để đón mừng con và có một nghi lễ. Có sự trang trọng và hoàn cảnh. Tuy thế trong tâm con thăng thiên không như một sự xoay chuyển vĩ đại. Con cảm thấy nó là sự trở về một trạng thái tự nhiên nhất. Và một số học viên trong các đợt truyền giáo trước nghĩ thăng thiên giống như một trải nghiệm tuyệt đỉnh tối hậu. Nhưng con thấy đấy, một trải nghiệm cao phải tương phản với một trải nghiệm thấp. Và đấy là điều con trải nghiệm trong trạng thái không thăng thiên. Trong trạng thái thăng thiên, đâu là cái tương phản? Cho nên con cảm thấy nó như là một trải nghiệm tự nhiên nhất, giống như: “À. đây là cái tôi là. Đây là cái tôi là.” Và con có thể nhìn lại và có thể nói con thấy được là biểu hiện mình như là điểm tập trung trong cõi vật chất là một trải nghiệm không tự nhiên.

Không phải con ép mình làm thế nhưng đó vẫn là trạng thái không tự nhiên. Nó là một trạng thái con mang vào và con cảm thấy nhẹ nhàng khi buông bỏ nó và trở về trạng thái tự nhiên. Và đây là lý do tại sao, khi con đã thăng thiên, không phải là con sẽ chạy vòng vòng và hét lớn, la lớn, đập tay ăn mừng với Saint Germain và với Giê-su. Sự thực là con cho mình thời gian và con chỉ thích nghi, con thích nghi với ý niệm bản ngã mới của mình, sự tập trung mới của mình, thực tại mới của mình. Và sau đó con nhận ra Hiện diện TA LÀ thật sự là con. Lẽ tất nhiên, trong trạng thái không thăng thiên, con không thể khám phá trọn vẹn Hiện diện TA LÀ của con, nhưng giờ đây thì con làm được. Con cho mình thì giờ để thích nghi với sự kiện này, con từ từ khám phá một cõi mới trong Hiện diện TA LÀ và con trải nghiệm: “TA LÀ cái này và TA LÀ cái này và TA LÀ cái này.” Và sau đó, sau khi con đã khám phá toàn vẹn Hiện diện TA LÀ của con, con có thể nhìn vào cõi thăng thiên, xem có cơ hội nào thu hút con chăng, hay có thể con nhìn lại trái đất và con nói: “Tôi có muốn ở lại trái đất như là một chân sư thăng thiên chăng?”

2.10. Phụng sự như một tấm gương

Nhưng lẽ tất nhiên thày đang đi hơi quá xa. Thày chỉ muốn cho con một ấn tượng thực tế về cảm tưởng của con khi thăng thiên, vì con đã sẵn sàng. Hành tinh đã sẵn sàng. Tâm thức tập thể đã sẵn sàng để những điều này được đem vào vật lý. Một lần nữa, không phải là các mô tả trước kia sai. Các thày hoàn toàn không tìm cách hạ thấp chúng hay thay thế chúng. Nhưng với những người trong các con đang đi trên con đường tâm linh mà các thày phác họa trong đợt truyền giáo này, mà ta có thể gọi là con đường ý thức đi tới thăng thiên, trong khi trước kia các thày chỉ có thể đưa ra một con đường có màn che. Mục tiêu thăng thiên đúng nhưng con đường có màn che. Con đường thật sự nghĩa là gì, cần làm gì để tới đó, đều bị che. Và ngày hôm nay con có một cái nhìn thực tế hơn nhiều nên con có thể bước trên con đường một cách ý thức. Con hiểu là thày không đang nói là không có những người dùng các giáo lý trước để hội đủ điều kiện thăng thiên. Điều này đã xảy ra. Không nhiều như một số người nghĩ, những điều đó đã xảy ra,

Nhưng những đệ tử thời đó không ý thức họ đang làm gì bằng các con ngày nay. Cho nên người khác không dễ theo họ. Nhưng khi các con ý thức hơn và đi theo tiến trình tu một cách ý thức hơn, thì con có thể để lại một con đường khiến người khác dễ theo hơn. Và đó là lý do tại sao các thày khuyến khích con chia sẻ các kinh nghiệm và tiến trình của mình với người khác, vì nó có giá trị. Và lẽ dĩ nhiên, các thày muốn tới điểm mà người khác dễ tìm thấy con đường tâm linh hơn, khám phá tiềm năng thăng thiên và đi trên con đường dẫn tới thăng thiên. Thày đã nói gì? Có một thời các thày thậm chí còn không nói được tới chuyện thăng thiên dù thăng thiên được đề cập thoáng qua trong câu truyện của Giê-su. Nhưng lẽ dĩ nhiên giáo hội Công giáo và các giáo hội Cơ đốc đã hoàn toàn bóp méo nó để có vẻ như Giê-su là người duy nhất thăng thiên. Nhưng phương châm của các thày là gì? Điều một người làm được, tất cả đều làm được. Nhưng con thấy chăng, những người ngày hôm nay tự xưng là người Cơ đốc, họ thấy Giê-su như một tấm gương cho bất cứ chuyện gì hay là người ngoại lệ trong mọi chuyện?

Giê-su là người con trai duy nhất của Thượng đế. Con dám nghĩ chăng con là con trai hay con gái của Thượng đế? Tội phỉ báng! Con sẽ bị nguyền rủa và đày xuống địa ngục muôn đời. Do đó, Giê-su không thể trở thành một tấm gương. À, vậy thì ai sẽ là tấm gương đây?

Nếu không phải là con thì ai đây? Nếu không phải bây giờ thì khi nào đây? Với ý này, thày sẽ nói đây là lúc thày rút lui và thày cám ơn các con đã chú ý. Và thày hy vọng con tìm được một lượng định mới về ý chí Thượng đế không phải là một điều gì đáng sợ, và Tia Thứ nhất cũng đầy hỷ lạc như bất cứ tia nào khác mà con có thể tưởng tượng. Thày đầy hỷ lạc như bất cứ chân sư nào mà con có thể tưởng tượng. Được chia sẻ con người thày với các con là một đặc ân và một niềm vui cho thày. Giờ đây, thày niêm con trong niềm vui của thày.

1 | Hãy dám là chính mình: Hòa nhập với những quan sát của Hiện diện và của cái Ta Biết về cuộc đời

Bài truyền đọc của chân sư thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels ngày 21 tháng 3, 2025, nhân dịp hội nghị ở Hòa Lan với chủ đề: Neo chặt vào Sứ vụ Thiêng liêng của con.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary và thày rất hân hạnh và hân hoan khai mở hội nghị này. Lẽ tự nhiên, các thày cảm ơn các con đã quyết định tham dự đông đảo, tại hội nghị và qua mạng Internet. Các con sẽ cùng nhau thêm động lượng và hoàn thành cái mà chúng ta có thể gọi là một Antahkarana ánh sáng, mà thày mong các con có thể thấy như thày thấy nó từ cõi thăng thiên, như một mạng lưới toàn cầu kết nối tất cả các con. Và lẽ tất nhiên điều này có nghĩa là khi các con cùng nhau đọc các bài chú bài thỉnh và nghe các bài truyền đọc, thì các con cầu thỉnh ánh sáng từ cõi thăng thiên xuống, và ánh sáng lan tỏa xuyên qua Antahkarana ánh sáng đó, mạng lưới ánh sáng đó, và được rải xuống nơi các con ở trong địa phương của mình, và do đó, có tác dụng lớn hơn rất nhiều vì tất cả các con đều nối kết với nhau.

Lẽ tất nhiên các thày trước đây đã trao truyền giáo lý về Sứ vụ Thiêng liêng, ngay cả tại nước Hòa Lan này. Các giáo lý này tất nhiên vẫn còn giá trị. Lẽ tất nhiên các giáo lý này vẫn tiếp tục giúp các con hòa điệu với Sứ vụ Thiêng liêng của mình, nhưng điều các thày mong muốn trao cho các con trong hội nghị này là bước kế tiếp. Nếu con chưa biết đến khái niệm Sứ vụ Thiêng liêng, thì thày khuyên con hãy bắt đầu với quyển sách đầu và học tập theo quyển đó, và sau đó con lấy các giáo lý được trao truyền tại đây và dùng chúng để coi như khám phá các giai đoạn cao hơn của Sứ vụ Thiêng liêng của con.

1.1. Mọi người trên trái đất đều có Sứ vụ Thiêng liêng chăng?

Giờ đây thày muốn bắt đầu bằng cách cho con một tầm nhìn về lý do vì sao các con đã được dạy dỗ để phớt lờ, bỏ qua bên, thậm chí phá hoại Sứ vụ Thiêng liêng của con. Lẽ tất nhiên cha mẹ, gia đình, xã hội, các thày cô tại nhà trường không cố ý làm điều này, nhưng họ đã mặc nhiên làm như vậy vì ở tầng tâm thức hiện nay, lẽ tất nhiên không xã hội nào trên trái đất có hiểu biết là con có một Sứ vụ Thiêng liêng. Ngay cả các xã hội tin vào thuyết luân hồi cũng không có khái niệm là con có một kế hoạch trước khi con đầu thai vào kiếp này.

Thày xin bắt đầu với vài nhận xét tổng quát. Con có thể hỏi, như một số người đã hỏi, là có phải tất cả mọi người trên trái đất đều có một Sứ vụ Thiêng liêng? Và câu trả lời là có và không. Tất cả mọi người đều có một kế hoạch về những điều họ muốn hoàn thành trong kiếp sống này. Nhưng với những người có tâm thức dưới một tầng nào đó thì họ không tham gia vào việc soạn thảo Sứ vụ Thiêng liêng đó vì họ không có khả năng và ý muốn giao tiếp với các chân sư thăng thiên. Cũng có một số sinh thể khi giữa hai kiếp đầu thai có thể tiếp xúc với một số sinh thể nơi các tầng bản sắc thấp, tầng tư tưởng và tầng cảm xúc cao. Những người đó có thể thảo một Sứ vụ Thiêng liêng cùng với các sinh thể đó.

Các thày có giảng là có những sinh thể ở cả bốn tầng của bầu cõi chưa thăng thiên và nhiều sinh thể ở các cõi cảm xúc, tư tưởng và bản sắc thấp không có ác ý. Họ không muốn lừa đảo, khuynh loát con người hay đánh cắp năng lượng, do đó các người có tầng tâm thức thấp có thể làm việc với họ. Lẽ tất nhiên, cũng có những người có tầng tâm thức quá thấp đến độ không thể làm việc ngay cả với các sinh thể đó. Những người đó trụ nơi cõi cảm xúc thấp giữa hai kiếp sống, và do đó họ không thể làm việc với bất cứ ai một cách có ý thức. Khi đó, các chân sư thăng thiên sẽ tạo ra một kế hoạch cho các dòng sống đó với nội dung đơn giản là: dòng sống có thể nào trong kiếp sống tới tăng trưởng tâm thức đến mức có thể bắt đầu đi vào con đường tâm linh một cách có ý thức, tìm thấy một giáo lý tâm linh mà họ có thể neo trụ vào, qua đó dòng sống có thể ít nhất nâng tâm thức lên đôi chút để khi hết kiếp sống và trong khoảng giữa hai kiếp sống có thể soạn thảo một kế hoạch trọn đời tốt hơn, và do đó có thể theo một con đường tuần tự tiến lên từ kiếp này sang kiếp khác? Các thày luôn luôn soạn một kế hoạch mà ta có thể gọi là kế hoạch phòng hờ cho tất cả mọi dòng sống. Thành thật mà nói thì đa số các dòng sống này không bao giờ dấn thân vào việc thực hiện kế hoạch đó, không bao giờ tăng triển trong một kiếp sống, nhưng tất nhiên có một số làm được việc này. Con quả thật thấy một số người hiện đang đầu thai, rồi tới một điểm trong cuộc đời, họ có ý thức hơn, có nhiều nhận thức hơn, và họ tìm ra một cách nào đó để nhìn vào tâm lý của họ để xem có thể thay đổi gì chăng. Các cách này có thể khác nhau tùy mỗi người. Họ có thể theo đuổi võ thuật, thiền chánh niệm, học một giáo lý tâm linh nào đó, hay yoga, thậm chí có thể là làm việc với cơ thể. Đơn giản là bất cứ sinh hoạt nào trên thế gian có mục đích cải thiện chính mình có thể giúp con bước vào một con đường tích cực cho phần còn lại của kiếp sống. Qua đó con có thể tăng trưởng, và con có thể tiến bộ ngay cả khi con không tìm ra một sinh hoạt có tính chất tâm linh rõ ràng, và như vậy có nghĩa là khi ở giữa hai kiếp sống con có thể soạn một Sứ vụ Thiêng liêng cho kiếp sống sau bao gồm việc tìm ra một giáo lý tâm linh nào đó.

Con quả thật có thể quan sát người chung quanh và thày khuyến khích con quan sát những người mà con quen biết, không phải với cái nhìn là họ phải tìm một giáo lý tâm linh hay một giáo lý chân sư thăng thiên, vì với nhiều người đây không phải là một mục đích thiết thực trong kiếp sống này. Nhưng ít nhất con có thể tìm cách giúp họ, hay giữ viễn quan là họ sẽ tìm thấy một cái gì giúp họ cải thiện chính họ. Trong thời đại này con thấy có nhiều nhận biết hơn là con người có thể làm việc với tâm lý của mình, cải thiện tâm lý một cách nào đó, và qua đó cải thiện cách họ trải nghiệm cuộc đời.

Ta có thể nói là ở tầng thấp nhất có những người sẽ không thay đổi trạng thái tâm hay cách tiếp cận đời sống trong suốt một kiếp sống. Nhưng cũng có người đạt được tiến bộ, và có một nhóm thứ ba có tiềm năng tìm ra một giáo lý tâm linh trong kiếp sống này. Và những gì con người có thể khám phá cũng thuộc nhiều tầng cấp khác nhau, trong đó có một thiểu số tương đối nhỏ có thể khám phá một giáo lý chân sư thăng thiên. Nhưng con số này có thể lớn hơn những gì con nghĩ.

1.2. Thày tâm linh không nghĩ đến lợi ích riêng

Thời nay quả thật có nhiều người có tiềm năng khám phá giáo lý chân sư thăng thiên, không chỉ riêng thuộc tổ chức này, nhưng thậm chí chỉ là khái niệm có các vị thày tâm linh ở ngoài cõi vật lý và đứng trên mọi hình thức tư lợi.

Các vị này không cần gì từ con. Họ không tìm cách đánh lừa con, khuynh loát con, lấy năng lượng của con, lấy chú ý, sự quý mến, tuân phục của con nhưng họ chỉ cống hiến con một cái gì. Ta có thể nói đây là sự khác biệt chủ yếu giữa giáo lý chân sư thăng thiên và các giáo lý khác hiện hành trên trái đất. Các thày không cần năng lượng của con. Ngay lúc này là lúc con có thể nói có mấy trăm người khắp thế giới đang hòa điệu với những gì thày đang nói, thày không nhận năng lượng nào từ các con cho dù các con đang đặt chú tâm vào thày. Thày không tiếp nhận. Không có năng lượng nào chảy từ các con sang thày. Có năng lượng chảy từ thày sang các con và nếu con mở tâm ra đón nhận nó thì con sẽ cảm thấy dòng chảy năng lượng đó. Và nếu con nhạy cảm với năng lượng thì con cũng có thể cảm nhận là thày không lấy gì từ con. Tại sao vậy? Vì thày không cần năng lượng đó.

Con có thể nhìn mặt trời và con có thể tự hỏi là nếu con lấy máy rọi ánh sáng mạnh nhất mà nhân loại có thể sáng chế, con đem nó ra ngoài, bật nó lên và chiếu về hướng mặt trời, thì liệu mặt trời có cần ánh sáng đó chăng? Lẽ dĩ nhiên là không. Không có lượng ánh sáng nào chiếu từ trái đất về phía mặt trời có thể tạo khác biệt cho mặt trời vì mặt trời tự túc, và các chân sư thăng thiên cũng vậy. Khi con đã thăng thiên và kết nối với toàn thể đại đoàn chân sư thăng thiên lên đến tận đấng Sáng tạo, thì làm sao con lại có thể cần bất cứ gì từ một tầng thấp hơn?

1.3. Con có thể và muốn nhận điều gì?

Các thày vui mừng được tặng con một món quà, và các thày chỉ có một điều kiện – con nhận nó hay không nhận? Và nếu con nhận thì nó sẽ được trao vì nó đã được trao ra trước khi con lấy quyết định có nhận hay không. Đây là cơn mưa rơi xuống người công chính và người bất chính, là mặt trời chiếu sáng cái ác và thiện. Câu hỏi duy nhất là con người có nhận hay không. Với các con là những người đã biết đến chân sư thăng thiên, thì vấn đề duy nhất là tăng trưởng mong muốn nhận từ các thày. Các thày không phải là người chọn sẽ cho hay không cho con điều gì. Và lẽ tất nhiên, câu này cũng cần được thay đổi vì không phải một người có thể đến với lòng ham muốn và nhận biết trong ý thức và nói: “Tôi muốn nhận được tối đa ánh sáng có thể có”, và các thày sẽ tự động trao cho y, vì các thày chỉ trao những gì con người có khả năng nhận, có khả năng tiếp thu vì dĩ nhiên, quá nhiều ánh sáng có thể thiêu đốt các luân xa. Và đây là điều mà các thày sẽ không làm ở tầng thăng thiên.

Có những sinh thể ở các tầng bản sắc thấp, tư tưởng và cảm xúc có thể sẽ làm việc này và đó là lý do vì sao con có thể thấy có những người đã có một số trải nghiệm, mà họ có thể gọi là lửa Kundalini dâng lên hay gì khác, quá khả năng nhận của họ. Họ đã phá tan ý niệm bản sắc của họ, họ đã đốt cháy luân xa của họ vì họ đã tìm cách, như Giê-su khi xưa nói, chiếm thiên đàng bằng vũ lực. Con có thể tới các thày và nói con muốn nhận, nhưng các thày sẽ chỉ cho con cái gì con có thể xử lý tùy theo trình độ tâm thức của con, mức độ trong sạch của hào quang và luân xa con, để như vậy con không bị quá tải. Và đó là lý do vì sao đã có những người đến với giáo lý chân sư thăng thiên với tham vọng vỏ ngoài muốn đạt trải nghiệm tột đỉnh hay quyền năng, và họ muốn các thày cho họ ánh sáng để họ có được các quyền năng đó. Nhưng lẽ tất nhiên các thày thấy là điều này có thể có hại cho họ và do đó các thày chỉ cho họ lượng ánh sáng mà họ có thể xử lý.

Nhưng không có gì giới hạn điều các thày sẽ cho nếu con có khả năng xử lý nó. Và trên hết, điều thày muốn nói với con là từ phía các thày không có giới hạn nào dựa trên phán xét con theo tiêu chuẩn thế gian do sa nhân đặt ra. Con thấy chăng, toàn bộ khái niệm con là một tội đồ đã đặt giới hạn đó trên con. Con xứng đáng được nhận gì từ bên trên? Nhưng các thày không xem xét là con xứng đáng nhận được gì, mà chỉ xem con có khả năng xử lý và con có muốn nhận chăng? Nếu con mong muốn nhận thì các thày sẽ rải truyền cho con những gì con có khả năng xử lý, và khi con dùng ánh sáng đó để thanh tẩy hào quang và luân xa của mình, thì các thày sẽ trao thêm nữa. Đây chính là câu chuyện ẩn dụ về chuyện nhân lên các tiền ta lăng, cũng là các khả năng.

1.4. “Không ai muốn con người mà tôi thật là”

Các nhận xét trên dẫn thày tới đề tài chính của ngày hôm nay. Và đề tài chính này, như thày đã nói, là các con đã được dạy dỗ để phá hoại Sứ vụ Thiêng liêng của mình, và điều này có hai khía cạnh. Trước tiên, con bị phóng chiếu là con chỉ là một người phàm giống như tất cả các người khác trong xã hội nơi con khôn lớn, và do đó con hoặc không xứng đáng hoặc không có khả năng hòa điệu với các chân sư thăng thiên trên cõi cao và nhận được ánh sánh từ các thày. Hoặc con cũng có thể bị phóng chiếu là con giống như các người khác, do đó con không có gì đặc biệt để cống hiến thế giới này. Con có khía cạnh alpha là điều con có thể nhận từ bên trên, và khía cạnh omega là điều con có thể cống hiến thế giới, và con đã được dạy dỗ để chối bỏ cả hai khía cạnh – chối bỏ là con có khả năng nhận, chối bỏ là con có khả năng cho.

Nếu con nhìn về chính mình, nhìn cách con đã được dạy dỗ, thì con sẽ thấy sự phóng chiếu rất vi tế đó. Con có thể không nghĩ về điều này trước đây, nhưng đây là một phóng chiếu rất vi tế, và ta cần làm việc một chút để phơi bày nó vì không phải là con đã được dạy dỗ là con không có gì để cho, nhưng con đã được dạy dỗ để nghĩ rằng cái con cho phải phù hợp với khuôn khổ làm mọi việc trong xã hội của con. Có một hình ảnh trong xã hội của con, tất nhiên khác nhau tùy mỗi cá nhân, tùy nơi con sinh sống, nhưng có một quan niệm nào đó về thế nào là một người bình thường trong xã hội của con. Đúng, họ muốn con đi làm và cung cấp sức lao động của con. À, cái này thì con được quyền cho. Con có thể có người trong gia đình muốn con cho họ sự chú tâm, giúp đỡ, tình thương của con và nhiều thứ tương tự. Người ta chờ đợi con chu toàn một vai trò, và khi con đã chu toàn vai trò đó thì con được phép cho trong khuôn khổ của vai trò, và người ta sẽ muốn những gì con cho trong khuôn khổ đó.

Nhưng bên ngoài khuôn khổ đó, bên ngoài vai trò đó, con được dạy dỗ để nghĩ rằng con không có gì để cho. Và cái mà con đặc biệt không có, không có gì hết để cho, là cái gì? Đó là cái ta của con, bản thể cao của con, Hiện diện TA LÀ của con, cá thể thiêng liêng của con. Tất cả các con đều đã được dạy dỗ, bất kể con lớn lên ở đâu, để nghĩ rằng – thày biết là các con không được dạy dỗ để nghĩ như vậy một cách có ý thức, nhưng con được dạy dỗ để nghĩ: “Không ai muốn tôi ở đây, không ai muốn con người mà tôi là.” Tất cả chúng ta đã nhận thông điệp này khi đầu thai trên trái đất vì đây là thông điệp mà con nhận khi ở trên một hành tinh phi tự nhiên: “Chúng tôi muốn bạn đóng một vai trò, và ngoài ra bạn không có gì để cho, không có gì mà ai đó muốn nhận.” Đây là thông điệp không thành lời trong tiềm thức được phóng chiếu tới con. Lẽ tất nhiên thông điệp này khởi thủy đến từ sa nhân, nhưng nó đã được sát nhập vào tất cả mọi nền văn hóa.

1.5. Thông điệp tiềm thức: Giữ đúng vai trò

Nhiều người trong các con đã làm việc để cải thiện tâm lý của mình, thì con đã sẵn sàng để bắt đầu nhìn vào vấn đề này. Và khi con nhìn lại cuộc đời mình thì con có thể thấy là có một số người có tầm quan trọng trong cuộc đời con. Đây có thể là cha mẹ, anh chị em, người phối ngẫu, con cái, hay người con đã gặp trong một số tình huống khác. Nhưng thông thường thì đó là một người trong gia đình. Và con có thể thấy là họ đã đặt khuôn đúc đó lên con nơi thể cảm xúc, thể tư tưởng và thể bản sắc. Khuôn đúc này quy định con là ai đối với người đó, và người đó muốn con làm tròn vai trò đó và không đi quá, không khiến họ bị xáo trộn, không đi ra ngoài vai trò một người tốt trong gia đình hay môi trường sống.

Và thông điệp tiềm thức thật sự là, tuy người đó đã tương tác với con, có thể từ khi con còn thơ ấu, đã biết con dường như rất rõ, nhưng họ vẫn không muốn con biểu lộ con là ai, và một số trong các người đó sẽ cảm thấy rất bị đe dọa khi con làm vậy, khi con đi quá những gì họ muốn nơi con. Thông điệp tiềm thức mà con nhận được là gì? “Ồ, chúng tôi không muốn bạn như bạn thật sự là, bạn hãy chối bỏ con người mà bạn là, giữ đúng vai trò, cho chúng tôi những gì chúng tôi muốn, nhưng không hơn thế. Đừng khiến chúng tôi bị xáo trộn, đừng làm tròng trành chiếc xuồng, đừng tìm cách theo cái giáo lý chân sư thăng thiên đó và làm những gì có thể có trong Sứ vụ Thiêng liêng của bạn ngoài những gì chúng tôi đã quy định cho bạn.” Nhiều người trong các con sẽ nhận ra thông điệp này. Quả thực , tất cả các con đều có thể nhận ra nó vì tất cả các con đều đã bị sự phóng chiếu đó. Ấy, ngay cả Giê-su cũng có phần bị phóng chiếu như vậy, tuy không phải là từ thày và Joseph, nhưng từ một số người khác.

1.6. Món quà chính yếu của con cho hành tinh

Để có thể bước đi trên con đường quả vị Ki-tô mà Giê-su đã chứng minh 2000 năm trước, con cần phải sẵn sàng đi quá sự phóng chiếu đó như Giê-su đã làm, và quả thật như thày cũng đã làm, vì mang một người con ở tuổi mà thày mang thai Giê-su không phải là điều mà cha mẹ thày và xã hội nơi thày sống đã quy định cho thày. Con cần sẵn sàng hòa điệu với Sứ vụ Thiêng liêng của con và thấy rằng, bất kể con đã được dạy dỗ để là ai và làm gì trong đời, con biết là có điều gì khác mà con cần làm, cần hòa điệu với, cần hoàn thành trong đời. Trong các giáo lý trước mà các thày đã trao truyền về Sứ vụ Thiêng liêng, các thày đã nói tới hai phần của Sứ vụ Thiêng liêng. Đầu tiên là giai đoạn làm việc, là lúc con thu thập kỹ năng, làm việc với tâm lý của mình, để con tới điểm đạt được một sự tự do nào đó ngõ hầu đem lại món quà mà con muốn trao tặng hành tinh. Và các thày có nói món quà này có thể là sự cải thiện một lãnh vực nào đó của xã hội, và điều này tất nhiên hoàn toàn có giá trị.

Tuy nhiên, từ một tầm nhìn cao hơn, thì món quà chính yếu bên dưới tất cả mọi thứ mà con có thể tặng hành tinh là gì? Đó là chính con, là con người mà con là và biểu lộ nó. Thày biết rất rõ, và tất nhiên thày có thể cảm nhận dòng năng lượng phản hồi từ phía các con khi thày nói câu này, câu hỏi đầu tiên là: “À, vậy tôi là ai?” Phản ứng này rất dễ hiểu, vì một lần nữa con không được dạy dỗ để xem xét mình thật sự là ai. Con được dạy dỗ để giữ một vai trò, để đóng một vai trò, để chơi một trò chơi đã được quy định cho con bởi người khác, và chuyện con là ai không quan trọng một khi con hoàn tất vai trò. Đây là điều đa số con người muốn nơi con. Khi chúng ta nói về đề tài này, thì tất nhiên con có câu hỏi: “Vậy tôi là ai?” Nhưng con thấy chăng, con người mà con là là sự pha trộn giữa cá thể trong Hiện diện TA LÀ của con, và cách con, cái Ta Biết, đã nhìn chính mình qua nhiều kiếp đầu thai nơi hành tinh tự nhiên cũng như trên hành tinh phi tự nhiên này.

1.7. Thái độ của con đối với đời sống trên trái đất

Thày biết là các thày đã nói về các ngã vỏ ngoài, các ngã tiềm thức trong các thể bản sắc, tư tưởng và cảm xúc của con đã hợp thành nhân cách vỏ ngoài của con. Và tất nhiên việc giải quyết các ngã đó là một phần của Sứ vụ Thiêng liêng của con. Nhưng các thày cũng đã giảng là bên ngoài các ngã, cái Ta Biết có thể tạo dựng một tầm nhìn tổng quát nào đó về đời sống trên trái đất và về chính con, và như các thày đã giảng, tầm nhìn này neo trụ trong ngã tiềm thức. Nhưng ngã tiềm thức này rộng hơn các ngã đặc thù điều khiển phản ứng của con trước những tình huống đặc thù. Tỷ dụ, con có thể có một ngã mà con đã tạo ra để phản ứng lại một tình huống chấn thương trong quá khứ. Nhưng con cũng có các ngã đã qua một thời gian dài tạo một loại hậu cảnh, dựa trên tầm nhìn chung của con về cuộc sống trên trái đất, trải nghiệm chung của con về đời sống trên trái đất. Những ngã này vi tế hơn, và do đó, con có thể cần làm việc nhiều hơn để khám phá chúng.

Tuy nhiên, nhiều người trong các con đã bắt đầu khám phá ra các ngã đó khi các con dùng giáo lý và dụng cụ mà các thày đã trao truyền trong quyển sách Chữa lành chấn thương tâm linh và các quyển sách khác trong cùng bộ. Con đã bắt đầu khám phá một số các ngã khiến con có một thái độ nào đó đối với đời sống trên trái đất. Có thể là con đã mệt mỏi đối với một số chuyện. Con đã chán ngán một số chuyện. Con cảm thấy là cuộc đời quá khó khăn, quá nhiều đấu tranh vật lộn. Mỗi người trong các con có thể có cảm giác khác nhau, nhưng chúng liên quan đến cách con tiếp cận cuộc sống trên trái đất nói chung. Những ngã này sẽ ngăn cản con biết mình thực sự là ai. Chúng sẽ ngăn cản con hòa điệu với cá thể trong Hiện diện TA LÀ của con, đồng thời với cách nhìn cuộc đời mà cái Ta Biết đã đạt tới.

1.8. Các nhận xét của cái Ta Biết về cuộc sống trên trái đất

Giờ đây thày biết đây là một đề tài vi tế, do đó thày cần con chiêm nghiệm bài giảng này nhiều lần và thấy nó áp dụng cho con như thế nào. Thày nói đến những ngã tiềm thức đặc thù được tạo ra trước một số tình huống đặc thù tỷ dụ như chấn thương nhập đời của con. Thày nói đến những ngã chung chung hơn được tạo ra để đáp ứng lại trải nghiệm mà con có trên trái đất. Nhưng con thấy chăng, bên ngoài các ngã này, cái Ta Biết có khả năng nhận xét mà không tạo ngã tiềm thức. Đây là một điều mà các thày chưa nói đến trước đây vì các thày đã rất thận trọng trao truyền giáo lý dần dần.

Con có thể nói là các thày đã giảng là khi cái Ta Biết bước ra ngoài nhân cách vỏ ngoài thì nó trải nghiệm chính nó như nhận biết thuần khiết. Và khi con là nhận biết thuần khiết, thì nhận xét về cuộc sống trên trái đất ở đâu? Nó tồn trữ ở đâu? Nói cách khác, trong nhân cách vỏ ngoài con có các ngã tiềm thức. Và song song con có nhận biết thuần khiết của cái Ta Biết. Đâu là chỗ trong cái Ta Biết, như các thày đã giảng cho tới nay, chất chứa các nhận xét về cuộc sống? À, không có chỗ nào trong cái Ta Biết, nhưng có chỗ trong cái mà các thày đã gọi là căn thể, là một phần của Hiện diện TA LÀ của con. Khi cái Ta Biết trải nghiệm cuộc sống trên trái đất từ bên trong con thì con có nhận xét.

Các nhận xét này không dựa trên nhị nguyên và tách biệt, tỷ dụ chúng không là nhận xét liên quan đến một tầng tâm thức đặc thù. Chúng là nhận xét chung chung về cuộc sống trên một hành tinh phi tự nhiên. Lẽ tất nhiên con cũng đã làm như vậy trên hành tinh tự nhiên. Nhưng con có những nhận xét về cuộc sống và chúng được lưu trữ trong căn thể của con trong một ngăn đặc biệt để cái Ta Biết có thể sử dụng. Và điều mà nhiều người trong các con đã bắt đầu làm là bắt đầu kết nối với các nhận xét đó. Con có khái niệm là con có kho tàng được lưu trữ trên thiên đàng.

À, một phần của kho tàng đó là các nhận xét của cái Ta Biết. Và thày không nói tới những nhận xét khiến con cảm thấy: “Ồ, mọi chuyện quá khó khăn trên trái đất. Tôi không muốn phải đối phó với cuộc sống trên trái đất.” Các cảm giác này tạo một ngã tiềm thức. Nhưng con có thể có một nhận xét về những chuyện không thành công trên một hành tinh phi tự nhiên. Tỷ dụ, khác với một hành tinh tự nhiên, cuộc sống ở đây quá dày đặc, vật chất quá dày đặc. Con có thể có nhận xét là lòng vị kỷ không thật sự hữu hiệu. Kết quả sẽ tốt hơn khi con không chú tâm vào những gì được coi là có lợi cho con trên cương vị một ngã tách biệt, mà có một tầm nhìn rộng hơn. Có thể có nhiều nhận xét tương tự, và con có thể tới điểm con, tỷ dụ, cảm thấy: “Tôi đã chán theo đuổi những đồ vật chất chỉ để có chúng. Tôi muốn cuộc sống có một mục đích cao hơn, tỷ dụ như sự tăng triển tâm linh của tôi.”

Con có thể có nhiều nhận xét tương tự được lưu trữ trong căn thể của con, và có nhiều người trên trái đất đã có những nhận xét như vậy qua nhiều kiếp sống, nhưng họ không nối kết có ý thức với nó. Khi các con đầu thai kiếp này, đa số các con không có nối kết có ý thức. Nhưng sau khi con đã tìm ra và theo đuổi con đường tâm linh thì con bắt đầu có nối kết. Đó là lý do vì sao đôi khi con có trải nghiệm nhìn vào một hoàn cảnh và bỗng nhiên thấy một cái gì đó. Con chỉ thấy hoàn cảnh mà không có phin lọc bình thường. Con không nhìn hoàn cảnh bằng tâm đường thẳng và phân tích, phán xét. Con chỉ quan sát. Một khía cạnh khác của sự việc này là khả năng đọc rung động. Con gặp một người mà con chưa từng gặp. Con cảm thấy có cái gì sai trái với năng lượng người đó. Có một năng lượng thấp tỏa ra từ người đó. Đó là vì con rút tỉa từ các kinh nghiệm, các nhận xét trong căn thể cho con biết rằng đằng sau bộ mặt bên ngoài mà người khác khoác vào, con có thể học cách đọc năng lượng của họ, và qua đó cảm nhận ý định của họ.

1.9. Tiến trình học hỏi

Nhiều người trong các con đã bắt đầu làm việc này. Và mục đích của thày khi trao truyền bài này tất nhiên là để các con nhận biết chuyện này hơn. Nếu con muốn một giải thích lý thuyết và triết học, thì con có thể nói: “Trong cái Ta Biết có chỗ để học hỏi điều gì từ trái đất chăng? Đó là cái Ta Biết hay Hiện diện TA LÀ học hỏi?” Và thực tại là cả hai học hỏi. Nhưng như các thày có giảng, con có nhân cách vỏ ngoài, các ngã tiềm thức, và cái Ta Biết bước vào một ngã tách biệt và trải nghiệm một tình huống qua ngã đó cho tới khi con giải trừ ngã đó và con được tự do. Nhưng nếu cái Ta Biết là nhận biết thuần khiết, thì đâu là chỗ trong cái Ta Biết để học hỏi? Và như thày đã nói, chỗ đó là căn thể.

Bây giờ chúng ta tới một điểm cũng đã được nêu lên trong bài cầu thỉnh cuối là con cũng có thể bắt đầu tra vấn: “Cái Ta Biết học hỏi được gì từ Hiện diện TA LÀ? Và Hiện diện TA LÀ học hỏi được gì từ cái Ta Biết?” Bởi vì con đã có những nhận xét đó với tư cách cái Ta Biết, và chúng được lưu trữ trong căn thể nên rất nhiều khi Hiện diện TA LÀ sẽ lấy các nhận xét đó của cái Ta Biết và học hỏi từ chúng, nhưng không nhất thiết như vậy và không phải lúc nào cũng như vậy.

Điều con có thể thấy nơi nhiều người trên trái đất là có một cái mà ta có thể gọi là rào cản hay sự phân cách giữa cái Ta Biết và Hiện diện TA LÀ, khi cái Ta Biết đã học một số bài học, đã có một số nhận xét dựa trên sự kiện nó ở bên trong trái đất, ở bên trong hệ thống năng lượng, nhưng Hiện diện TA LÀ chưa hoàn toàn hấp thu những chuyện này vào trong nó. Do đó, chuyện có thể xảy ra là khi con đạt các tầng tâm thức cao thì con có thể bắt đầu làm việc với Hiện diện TA LÀ và xét xem Hiện diện có đã quả thực hấp thu những bài học mà con đã học khi đầu thai dưới này.

1.10. Sự phân cách

Hiện diện TA LÀ có quả thực nhìn cuộc sống trên trái đất xuyên qua con chăng? Hay nó chỉ đã nhìn giống như tầm nhìn chim bay từ trên cao? Bởi vì, như các thày có nói, Hiện diện TA LÀ lúc nào cũng nhìn vào cuộc sống trên trái đất, nhưng nó không nhất thiết nhìn từ bên trong. Thày biết một số các con khó có thể tin điều thày sắp nói, nhưng con quả thật có thể có trường hợp một người trải qua một chấn thương rất khó khăn, tỷ dụ như chấn thương nhập đời trên trái đất, trong đó cái Ta Biết trải nghiệm đau đớn và khổ đau to lớn và tạo ra ngã tiềm thức, ngã gốc. Và Hiện diện TA LÀ cũng trải nghiệm sự cố đó khó chịu, và do đó rút lui khỏi sự cố. Và cốt yếu là con có thể có trường hợp Hiện diện TA LÀ rút lui khỏi cái Ta Biết, đại để nói rằng: “Ồ, tôi sẽ ngưng không nhìn xuyên qua cái Ta Biết cho tới khi cái Ta Biết giải quyết một số các ngã tiềm thức đang khiến nó trải nghiệm khổ đau triền miên.” Và do đó, Hiện diện TA LÀ chỉ nhìn vào cuộc sống trên trái đất với tầm nhìn chim bay từ trên cao.

Hiện diện TA LÀ học một số bài học, nhưng nó không học cùng những bài học như cái Ta Biết, và nó không hội nhập các bài học từ cái Ta Biết vào chính nó. Và đây là trường hợp của đa số các người trên trái đất không có nhận biết tâm linh. Trong họ có sự phân cách giữa cái Ta Biết và Hiện diện TA LÀ, và cái Ta Biết có một số nhận xét dựa trên cuộc sống trên trái đất.

1.11. Hội nhập các kết luận của cái Ta Biết

Với những người ở các tầng tâm thức thấp, đặc biệt những người ở dưới tầng 48 là nơi tất cả hay đa số các ngã tiềm thức của họ đều dựa trên nhị nguyên, thì những gì cái Ta Biết học hỏi rất giới hạn, vì nó luôn luôn phản ứng xuyên qua các ngã tiềm thức.

Tuy thế, họ cũng có những nhận xét như: “Cách này không thành công” hay “Tôi đã chán ngán trải nghiệm này.” Và đây là điều mà trên căn bản các thày đã nói, là khi con đi xuống dưới tầng 48 thì con có thể tiếp tục đi xuống cho tới khi con tới một bước ngoặt là nơi con không muốn sống như vậy nữa. Và đây là cái Ta Biết nói. Ngã tiềm thức không tới bước ngoặt, và chính cái Ta Biết tới bước ngoặt và nói, tỷ dụ: “Tôi đã chán ngán thử nghiệm với lòng vị kỷ”. Nó không lấy quyết định này một cách có ý thức, đó chỉ là một nhận ra mà cái Ta Biết đạt tới.

Chúng ta hãy lấy thí dụ một dòng sống xuống tới tầng tâm thức 18 và nó nói: “Tôi chán ngán lắm rồi, tôi không muốn đi xuống thấp hơn nữa.” Đây là điều thày muốn nói, đó là một nhận xét, một kết luận, một loé sáng, một quyết tâm của cái Ta Biết, và nó được lưu trữ trong căn thể của người đó. Nhưng nếu Hiện diện TA LÀ đã rút lui thì Hiện diện TA LÀ không hội nhập bài học đó, và nay cái Ta Biết bắt đầu đi từ tầng 18 lên tầng 19 và có thể tiếp tục như vậy cho tới tầng 48. Và có thể ở tầng 48 thì nay Hiện diện TA LÀ sẵn sàng nhìn trở lại những trải nghiệm của cái Ta Biết, nhưng nó vẫn chưa chịu nhìn vào những trải nghiệm đau đớn nhất.

Đó là lý do vì sao thày nói là khi con lên đến những tầng cao của con đường tu, khi con đã học và thực tập hết các quyển sách mà các thày đã trao truyền về đề tài chữa lành những chấn thương nặng nhất, tỷ dụ như chấn thương nhập đời, thì con có thể bắt đầu xem xét: “Tôi có thể làm gì để giúp Hiện diện TA LÀ thấy những điều mà nó chưa thấy?” Tới một điểm nào đó của đường tu, con có cảm tưởng là sự liên hệ giữa con và Hiện diện TA LÀ là con đường một chiều. Con nhận ánh sáng từ Hiện diện TA LÀ. Hiện diện TA LÀ là phần cao trội hơn trong bản thể của con.

1.12. Tiết lộ tuần tự

Trong các đợt truyền giáo chân sư thăng thiên trước, đặc biệt là với phong trào TA LÀ (I AM movement), Hiện diện TA LÀ được coi gần như ngang hàng với Thượng đế. Những đệ tử từ đợt truyền giáo đó sẽ nhìn vào bài giảng này và nói: “Đây chắc chắn là một giáo lý giả, vì chúng tôi quen nhìn Hiện diện TA LÀ như một sinh thể toàn hảo.” Nhưng đó là giáo lý có thể trao truyền vào thời đó. Thực tế là vì các con đã nâng tâm thức mình lên nên các con nhận biết là mọi chuyện phức tạp hơn. Đây chính là toàn bộ quan niệm tiết lộ tuần tự.

Nếu con nhìn trở về thập niên 1930 và tập trung vào phong trào TA LÀ, thì con thấy quan niệm các chân sư thăng thiên có thể trực tiếp truyền dạy giáo lý là một tiết lộ tuần tự so với Thánh kinh, chẳng hạn, đã được viết ra mấy trăm năm trước. Bây giờ, đây là một giáo lý cao hơn được trao truyền trực tiếp từ cõi thăng thiên. Con gọi đó là tiết lộ tuần tự, coi nó quan trọng, nhưng con lại nghĩ là trong thập niên 1930, các chân sư thăng thiên đã có thể trao truyền giáo lý cao nhất, tiên tiến nhất mà các thày có thể trao truyền. Ý tưởng này đơn giản không thiết thực.

Giáo lý có thể trao truyền được trong thập niên 1930 dựa trên trình độ tư duy của con người lúc đó và đó là một giáo lý giản lược. Điều này không có gì sai trái, nhưng đó là một giáo lý giản lược đưa ra cảm tưởng sự thực đơn giản hơn nó là, và đưa ra hình ảnh thăng thiên dễ hơn nó là. Và khi các thày đi lên các tầng cao hơn của tiết lộ tuần tự, thì lẽ tự nhiên, tính chất tuần tự là nó tiết lộ càng ngày càng thêm giáo lý, và do đó giáo lý trở nên ít đơn giản hơn, không trắng đen như trước mà có nhiều sắc thái hơn, mang nhiều lớp sâu thẳm hơn. Đây chính là ý nghĩa tiết lộ tuần tự. Điều thày muốn nói là khi con tiến lên cao hơn, và chắc chắn là khi con đi quá tầng 96, thì con có thể bắt đầu thấy là quan hệ giữa con và Hiện diện TA LÀ phức tạp hơn, và con có thể bắt đầu thấy là quan hệ đó đi hai chiều.

1.13. Hai mặt của tiến trình học hỏi

Vì sao Hiện diện TA LÀ gửi cái Ta Biết xuống đầu thai? Lẽ tất nhiên là để tăng triển. Hiện diện TA LÀ muốn tăng triển. Nhưng như thày có nói, Hiện diện TA LÀ nhìn sự việc với tầm nhìn chim bay từ trên cao, và nó có thể rút lui để không trải nghiệm những gì cái Ta Biết đang trải nghiệm. Do đó, có thể có một sự phân cách và điều này có nghĩa là con, như cái Ta Biết, có thể tới điểm xem xét: “Tôi có thể dạy Hiện diện TA LÀ điều gì?”

Và để thực sự thấm nhập chuyện này, con cần buông bỏ niềm tin cho rằng Hiện diện TA LÀ toàn hảo gần bằng Thượng đế. Con cần nhận ra là Hiện diện TA LÀ gửi con xuống đầu thai vì nó muốn tăng triển, và nó gửi con xuống một hành tinh phi tự nhiên vì nó muốn tăng triển, vì có một số bài học mà Hiện diện TA LÀ chưa học trên hành tinh tự nhiên. Lẽ tự nhiên, con, cái Ta Biết, có một số điều có thể dạy Hiện diện TA LÀ. Và rất có thể là con đã có những nhận xét ở dưới này mà Hiện diện TA LÀ chưa hội nhập.

1.14. Chia sẻ những nhận xét của con về cuộc đời

Những điều thày vừa giảng liên quan gì đến đề tài của thày? Món quà cao nhất mà con có thể trao tặng trong Sứ vụ Thiêng liêng của con là gì? À, ở tầng gần kề nhất, đó là các nhận xét, bài học và kết luận mà cái Ta Biết đã rút tỉa và được lưu trữ trong căn thể của con, mà con có thể nối kết và trao truyền. Và nhiều người trong các con đã làm chuyện này rồi. Nhiều người trong các con có thể thấy là khi con nói chuyện với người khác, về một đề tài tâm linh hay chuyện gì khác, thì con thấy là con đang chia sẻ một điều gì. Con chia sẻ một điều gì với người khác. Con chia sẻ từ trái tim, như con thường nói. À, đây là nhận xét của con về cuộc đời. Con chia sẻ từ căn thể của con, và có lẽ không có gì quý giá bằng mà con có thể trao tặng người khác đang mở lòng đón nhận.

Giờ đây, như thày có nói, có thể một số người trong gia đình con không mở lòng đón nhận vì họ muốn con tiếp tục đóng vai trò mà họ đã quy định cho con. Nhưng con có thể tìm người khác và chỉ nhận biết mọi chuyện vận hành ra sao. Có những người mà con có thể có những đối thoại tuôn chảy tự do. Họ không cảm thấy bị đe dọa bởi con, con không cần để ý từng câu mà con nói. Con chỉ chia sẻ con người mình là và điều này có thể thay đổi người khác nhiều hơn là nội dung những gì con nói – bởi vì con chia sẻ con người con là. Điều quan trọng không phải là đưa ra những lập luận trí thức. Con chỉ chia sẻ con người mà con là, và bỗng nhiên người kia cảm thấy có cái gì chân thật nơi con, và điều đó có thể giúp người đó nối kết với điều họ đã có trong căn thể của họ. Nhưng trong nhiều trường hợp họ cần con chỉ ra cho họ thấy.

1.15. Hội nhập với Hiện diện

Đối với nhiều người trong các con, đây là một bước mà ít ra con có thể bắt đầu suy ngẫm. Sau đó, lẽ tất nhiên con có thể thấy là ngoài việc chia sẻ những gì cái Ta Biết đã lưu trữ trong căn thể, lẽ tất nhiên cũng có Hiện diện TA LÀ. Bởi vì chúng ta có thể nhìn như thế này. Con không thể cùng một lúc ở trong thân thể vật lý nhìn đời qua thân thể vật lý và đồng thời có một tầm nhìn chim bay từ trên cao nhìn xuống. Hiện diện TA LÀ của con cũng đã có nhận xét về cuộc sống trên trái đất với tầm nhìn chim bay từ trên cao, và lẽ tất nhiên con, ở tầng cái Ta Biết, có thể hòa điệu với các nhận xét đó.

Con có thể học cách hòa điệu với những gì con đã lưu trữ trong căn thể đồng thời với những gì Hiện diện TA LÀ đã lưu trữ trong căn thể, và qua đó con có tầm nhìn rộng hơn. Một lần nữa, nhiều người trong các con đã làm chuyện này rồi như một phần của con đường tâm linh. Thày chỉ đơn giản giúp con nhận biết chuyện đó để con có nhận biết có ý thức hơn và phát triển nó thêm nữa. Con có thể thấy là khi con nhìn lại cuộc đời mình, có nhiều lúc con đã từng có những viễn quan khi có thể nói là con bước lui khỏi tình huống, nhìn nó từ bên ngoài, hay khi con nhìn chuyện xảy ra trên thế gian với một tầm nhìn khác, giống như là con có tầm nhìn rộng lớn hơn đa số người khác.

Nhiều người trong các con sẽ thấy là con không bị lôi cuốn vào các cuộc tranh luận và quan điểm chính trị sôi nổi mà con thấy trong xã hội. Con như đứng lui lại một chút và nhận ra dính dáng vào các chuyện này không phải là công việc của con. Và vì sao con đi trên con đường tâm linh? Bởi vì con đã hội nhập qua nhiều kiếp sống là con không ở thế gian để chủ yếu tham gia vào lạc thú hay trải nghiệm vật lý hay tích lũy đồ đạc vật chất. Con ở đây vì một tầm nhìn rộng hơn. Con ở đây để học hỏi, để tăng triển, và khi con nhận biết điều này rõ hơn thì con có thể bắt đầu hội nhập. Con có thể bắt đầu hội nhập hơn với Hiện diện TA LÀ.

Và đây là một đề tài tế nhị, một quân bình tế nhị. Trong quá khứ các thày đã trao truyền giáo lý, và khi con trở về thập niên 1930 khi các thày bắt đầu giảng về Hiện diện TA LÀ, và thậm chí các đồ hình về Hiện diện từ các phong trào I AM Movement (Phong trào TA LÀ) và The Summit Lighthouse (Ngọn hải đăng trên đỉnh) mô tả một con người ở dưới và tít trên cao là Hiện diện TA LÀ, thì con thấy các giáo lý và hình ảnh này củng cố ý niệm có sự xa cách.

Trong đợt truyền giáo này, các thày đã trao truyền giáo lý là con cần khắc phục ý niệm xa cách đó. Nhưng con thấy chăng, làm sao con làm chuyện này? Bằng cách hội nhập với Hiện diện của con. Và con hội nhập bằng cách nào? À, bằng cách bắt đầu nghĩ về việc này, suy ngẫm là có những điều cái Ta Biết đã học hỏi mà Hiện diện TA LÀ chưa hoàn toàn hội nhập. Và cũng có những điều mà Hiện diện TA LÀ đã thấy từ trên cao mà con chưa hội nhập ở dưới này, và do đó có thể có một tiến trình cộng sinh, một dòng chảy hình số 8. Và khi con xem xét tiến trình thăng thiên thì lẽ tất nhiên con nhận ra đó là một tiến trình hai chiều nhưng đó là cái Ta Biết vươn lên, thăng lên trình độ của Hiện diện, vì Hiện diện ở trên cõi thăng thiên. Cái Ta Biết phải tiến về Hiện diện. Nhưng lẽ tất nhiên cũng có nghĩa là Hiện diện phải sẵn sàng mở lòng đón nhận việc tái phối hợp cái Ta Biết vào chính nó, và để làm việc này, Hiện diện phải hội nhập các bài học và nhận xét của cái Ta Biết.

Đó là lý do vì sao tiến trình thăng thiên là một tiến trình cộng sinh hai chiều. Và điều con có thể làm từ tầm mức cái Ta Biết là làm điều thày vừa mô tả. Con hãy bắt đầu chiêm nghiệm. Con có thể dạy Hiện diện TA LÀ điều gì? Hiện diện TA LÀ đã thực sự thấy chăng những gì con đã thấy dưới này? Con đã thấy chăng những gì Hiện diện thấy từ trên cao và con có thể hội nhập cả hai vào bản thể mình từ góc nhìn của cái Ta Biết?

1.16. Trải nghiệm cá thể thiêng liêng của mình

Thày biết, vì thày có thể cảm nhận tâm các con, là tâm đường thẳng trí năng của các con đang tìm cách gỡ rối vấn đề này, nhưng đây không phải là một tiến trình trí năng. Đây là tiến trình xoay chuyển tâm thức. Thày không đòi hỏi con hiểu đề tài bằng trí năng, dán nhãn nó, phân loại nó. Thày trao truyền giáo lý này để con có thể bắt đầu làm việc với nó bằng trực giác và xoay chuyển cách con nhìn Hiện diện TA LÀ và bắt đầu suy ngẫm làm sao con có thể hội nhập với Hiện diện. Ta có thể nói, nếu con hình dung hình số 8 chiều dọc, thì con có thể nói Hiện diện là phần trên của hình số 8, nhân cách vỏ ngoài là phần dưới và cái Ta Biết ở điểm eo.

Thày chỉ muốn nói ở đây là cái Ta Biết làm tan ra các ngã tiềm thức đang kéo sự chú ý của con vào phần dưới hình số 8, để con được tự do đặt chú ý vào phần trên hình số 8 và kéo dãn cái Ta Biết, giống như con đã kéo dãn cái Ta Biết về phần phía dưới của hình số 8. Giờ đây con kéo nó ra khỏi phần phía dưới, và con kéo dãn nó về phần phía trên, khiến nó nhận biết nhiều hơn Hiện diện, nhận ra Hiện diện là gì, nhận ra cá thể thiêng liêng được neo trụ trong Hiện diện.

Nhưng con cũng hiểu là khi con chưa thăng thiên, con không được ích lợi gì khi con nói: “Đúng, tôi đang ở điểm eo hình số 8 và tôi nhìn lên trên về phía Hiện diện và tôi tìm cách hiểu và tạo khái niệm về cá thể thiêng liêng của tôi.” Đây không phải là điều thày muốn con làm. Thày muốn con hội nhập để con có thể biểu lộ, con có thể trở thành cánh cửa mở và để cho cá thể thiêng liêng của con biểu lộ xuyên qua con để, các con hãy lắng nghe, không phải là con nhìn lên về hướng Hiện diện TA LÀ, thấy cá thể thiêng liêng của mình và để cho nó biểu lộ xuyên qua con. Không phải vậy, con hội nhập, con trở thành cánh cửa mở và khi Hiện diện TA LÀ biểu lộ chính nó qua con thì con trải nghiệm cá thể thiêng liêng của mình. Con không nhìn nó từ ngoài xa như một khái niệm của tâm. Con trải nghiệm nó ngay khi nó đang biểu lộ. Và lẽ tất nhiên, đây cũng là một điều mà con có thể trao tặng người khác, và đây là một món quà rất quý giá khi con có thể trao tặng nó.

1.17. Hãy dám chia sẻ con người con là!

Và đây là món quà cao nhất trong Sứ vụ Thiêng liêng của con. Con hãy tặng con người con là. Con hãy dám tặng con người con là. Và con làm bằng cách nào? À, con có thể làm bằng nhiều cách, nhưng con có thể giản dị nói chuyện với những ai mở tâm đón nhận và con nhận biết hơn con đang cho phép nó tuôn chảy và quả thật dám là chính mình, dám chia sẻ con người mà con là. Các thày không muốn cứ mang người sứ giả này ra làm thí dụ, nhưng con hãy nhìn các videos của ông trên YouTube, và tất cả những gì ông muốn làm chỉ là chia sẻ con người mà ông là. Và lẽ tất nhiên, có người có phản ứng tiêu cực vì họ cảm thấy bị đe dọa. Nhưng con chỉ phớt lờ số ít người tiêu cực với con khi con phát biểu chính mình.

Thày không nói là con phải làm chuyện này trên YouTube. Thày chỉ muốn nói là khi con dám biểu lộ chính mình thì con sẽ có phản ứng tiêu cực từ một số người, đặc biệt thường là người trong gia đình. Nhưng con cũng sẽ tìm ra những người mà con có thể là chính mình với họ. Nhưng thật sự vấn đề là dám là chính mình vì, như thày có nói, các con đã được dạy dỗ là điều duy nhất con không được làm là là chính mình và biểu lộ chính mình. Để phá vỡ các dây xích đang ngăn con biểu lộ chính mình, con cần lấy một quyết định có ý thức. Con cần phải thử và để lấy được quyết định này, con cần phải đột phá sức cản và dám phát biểu. Tựa như con đang đứng giống như nhân vật Hamlet đứng cầm một sọ người trong cảnh mà con có thể đã thấy trong vở kịch của Shakespeare – là hay không là. Đây là câu hỏi mà con đối diện, dám biểu lộ chính mình hay ở lại trong vỏ ốc nhỏ bé nơi con cảm thấy là nếu con sống theo các chờ đợi và vai trò, thì ít nhất con sẽ không nhận một phản ứng tiêu cực, hay ít ra con sẽ không nhận một phản ứng tiêu cực trong mọi lúc.

Con cần dám đột phá. Và lẽ tất nhiên thày hiểu là nhiều người trong các con đã bị thương tổn trong các kiếp trước. Con đã tạo ra các ngã tiềm thức. Nhưng đây chính là một phần mục đích của thày khi trao truyền bài giảng này, đó là giúp con nhận ra là con cần nhìn vào ngã đó. Con cần lôi ra ngã hay tập hợp ngã đang nói với con là con không thể biểu lộ chính mình. Và khi con đọc bài truyền đọc này, khi con đọc lại hay nghe lại bài này, thì nếu con để ý thì con sẽ thấy các ngã đó không dằn nổi khi thày giảng bài này mà sẽ gào thét vào tai con: “Không được đâu, nguy hiểm đó, đừng nghe theo lời này. Bạn biết điều gì sẽ xảy ra, bạn biết là người khác sẽ nổi giận với bạn. Bạn biết là họ sẽ nói điều này điều kia, họ sẽ dè bỉu và nhạo báng bạn, và bạn sẽ không ưa tình cảnh này đâu, và bạn sẽ bị tổn thương như bạn đã từng bị tổn thương, do đó bạn phải thận trọng, coi trọng sự an toàn của mình và đừng làm những chuyện Mẹ Mary nói. Mẹ Mary không thực sự muốn bạn làm chuyện thày nói đâu. Tôi nghĩ Mẹ Mary không muốn vậy. Tôi hy vọng là Mẹ Mary không muốn vậy. Có thể là Mẹ Mary không thực sự muốn vậy. Mẹ Mary không biết bạn như là tôi biết bạn”, cùng với tất cả những chuyện sẽ được nêu ra. Và con cần phải sẵn lòng nhìn vào chuyện này và sử dụng các dụng cụ mà các thày đã trao truyền để giải quyết các ngã đó. Nhưng với một số trong các con, có thể là con không cần giải quyết ngã nào cả.

Thày đã nói gì trong bài này? Các con hãy lắng nghe cho kỹ. Cái Ta Biết có thể có những nhận xét tổng quát về cuộc sống. Một số các nhận xét đó là nhận xét tích cực được lưu trữ trong căn thể. Nhưng một số khác chỉ là quyết định mà con đã lấy, và đúng là có một ngã tiềm thức, nhưng có thể nó không có sức hút mạnh như con nghĩ. Có thể vấn đề chỉ là lấy một quyết định khác, nhận biết là con đã lấy một quyết định và thay đổi một cách có ý thức quyết định đó – tôi sẵn sàng chia sẻ con người tôi là. Một số người trong các con có ngã mà con cần giải quyết, nhưng với một số người khác thì vấn đề chỉ là lấy một quyết định. Tôi sẵn sàng chia sẻ. Và khi con bắt đầu chia sẻ thì con nhìn phản ứng của người khác, con nhìn là trong con có khởi lên phản ứng nào chăng, và nếu có thì đúng là có một ngã tiềm thức mà con cần giải quyết, sau đó con giải quyết nó và con sẽ cảm thấy tự do hơn và con sẽ có thể biểu lộ chính mình hơn và con sẽ tiếp tục làm như vậy cho tới khi con tới điểm giải thoát mình để phát biểu bất cứ gì khởi lên trong con.

1.18. Trả tự do cho con và người khác

Và lý do vì sao con đã trả tự do cho mình là vì con đã cho người khác quyền tự do phản ứng như họ muốn trước những gì con chia sẻ. Con cho phép họ được là người mà họ là ở tầng tâm thức hiện tại của họ. Họ có quyền ngu dốt hay giận dữ hay ganh tỵ và phản ứng dựa trên các ngã tiềm thức đó. Nhưng con có quyền biểu lộ chính mình hoàn toàn biệt lập với các ngã tiềm thức của họ. Con không có bổn phận phải thích nghi với ngã tiềm thức của người khác. Chỉ có ngã tiềm thức của con mới muốn con nghĩ là con phải để ý đến ngã tiềm thức của người khác vì khi con để ý đến ngã của người khác thì con không thể thấy các ngã của chính mình, và như vậy chúng có thể lẩn trốn khỏi tầm mắt của con.

Con hãy chỉ nhìn vào màn xiệc của các tương tác giữa con người và nói: “Tôi sẽ không chơi trò chơi này nữa. Tôi sẽ dám là người mà tôi là để phát biểu những nhận xét của tôi và là cánh cửa mở cho Hiện diện của tôi biểu lộ chính nó xuyên qua tôi.” Đây là món quà cao nhất thuộc về Sứ vụ Thiêng liêng của con.

1.19. Khi người đệ tử sẵn sàng thì vị thày xuất hiện

Làm sao con biết được là bài giảng này áp dụng cho con? À, con đang lắng nghe nó, phải không con? Con có nghĩ chăng là con có thể ở đây nếu con chưa sẵn sàng để ít nhất xem xét giáo lý này? Con có nghĩ chăng là con có thể tìm thấy nó dưới dạng bài viết nếu con chưa sẵn sàng? Khi người đệ tử sẵn sàng thì vị thày xuất hiện. Đây không phải là một câu nói phổ quát, nhưng nó áp dụng cho con theo nghĩa con ít nhất sẵn sàng xem xét sự tương phản giữa cách con được dạy dỗ để chối bỏ chính mình và con người thật mà con là. Con đã sẵn sàng xem xét là có thể có người đang phóng chiếu vào con là họ không muốn con là người con là. Họ không muốn con ở đây. Họ không muốn con khác thường. Nhưng cũng có những người khác muốn con như con là, muốn con khác thường, muốn con chia sẻ chính mình vì như vậy có thể tạo cảm hứng cho họ cũng làm như vậy.

Các con hãy lắng nghe điều thày đang nói. Khi con có một hành tinh phi tự nhiên, thì chuyện gì xảy ra? Chuyện xảy ra là tất cả mọi người trên hành tinh đó bị giới hạn. Họ bị giam vào một nhà tù. Làm sao hành tinh có thể khá hơn? À, phải có một số người dám thoát ra khỏi nhà tù và chứng minh là điều đó có thể làm được. Nếu không thì sẽ không bao giờ có gì thay đổi. Không có cách chi phá vỡ vòng xoắn đi xuống của một hành tinh phi tự nhiên nếu không có một số người dám làm điều gì khác thường, dám không theo đám đông. Các con là những người đó đang hiện thân trong kiếp này và đã tìm ra con đường tâm linh và giáo lý chân sư thăng thiên vì trong các kiếp trước con đã dám khác thường.

Thày không đang tìm cách thúc đẩy con làm một chuyện mà con không muốn làm vì nếu con có thể nghe bài giảng này thì con đã đặt trong Sứ vụ Thiêng liêng của mình là con muốn thoát ra khỏi rào cản đó. Nhưng giờ đây có thể có một số ngã vỏ ngoài đang gào thét vào tai con là con không muốn được tự do. Chúng ta muốn ở lại trong nhà tù. Chúng ta muốn vùi đầu xuống cát. Nhưng vậy con là ai? Con là các ngã vỏ ngoài hay con là hơn thế? Thày chỉ đang tìm cách nối kết con trở lại với cái hơn nữa mà con là vì thày đã thăng thiên bằng cách kết nối lại với cái hơn nữa mà THÀY LÀ cũng như là tất cả những người đã thăng thiên đều đã kết nối với cái hơn nữa mà họ là.

Tới đây thì thày đã trao cho các con những gì thày muốn trao. Các con hãy nhận niềm vui của thày khi tương tác với các con, vì đó là niềm vui phát biểu sinh thể mà thày là trên một hành tinh như trái đất. Nếu không thì thày đã tiến đi nơi khác. Khi con là một chân sư thăng thiên, có rất nhiều chuyện mà con có thể làm hơn là ở lại với một hành tinh phi tự nhiên. Tuy thế, lý do vì sao một số các thày đã chọn ở lại là vì các thày có niềm vui khi giúp đỡ những người trên trái đất.

Thày cảm ơn các con đã cho thày cơ hội chia sẻ sinh thể mà THÀY LÀ. TA LÀ Mẹ Mary và thày đại điện Mẹ Thiêng liêng cho tất cả mọi người trên trái đất. Và một người mẹ muốn gì cho các con của mình? Bà muốn các con hơn nữa, là tất cả những gì chúng có thể là, được tự do để chia sẻ chính chúng nó.

4 | Vật chất gia tốc – Chuyển dời quang phổ tâm thức trên trái đất

Chân sư Thăng thiên Elohim Astrea qua trung gian Kim Michaels, ngày 5 tháng 1 năm 2025. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân Khóa học qua Mạng Đầu năm 2025 – Hãy gia tốc chính mình và hành tinh với các Chân sư của Tia thứ Tư.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Elohim Astrea. Lẽ tất nhiên các thày hoàn toàn hợp nhất với các Đại thiên thần trong sự phát động một chu kỳ mới này, sự truyền rải ánh sáng Ki-tô. Nhưng sự rải truyền này có nghĩa gì ở tầng cấp Elohim?

4.1. Tác dụng của ánh sáng Ki-tô trên vật chất

Các con có thể nói một cách giản lược là công việc của các Đại thiên thần là hạ độ rung của ánh sáng từ cõi tâm linh xuống bốn tầng của cõi vật chất. Công việc của các Elohim là sử dụng ánh sáng để tạo ra những cấu trúc trong bốn tầng cõi vật chất. Do đó, các Đại thiên thần rải truyền ánh sáng vào trường năng lượng cá nhân của những người hòa điệu với ánh sáng. Các Đại thiên thần cũng rải truyền ánh sáng vào tâm thức tập thể. Còn các Elohim thì sử dụng ánh sáng đó và rải truyền và khuếch đại nó xuống cõi vật chất. Điều này không chỉ có nghĩa là hành tinh, mà chính vật chất.

Điều này chính xác có nghĩa gì? À, nó có nghĩa là trong khoảng từ 5 đến 12 năm tới, việc rải truyền ánh sáng sẽ có nhiều tác dụng trên cõi vật chất. Lẽ dĩ nhiên việc này có nhiều tầng, nhưng chắc chắn là có tầng của thiên nhiên mà ta có thể định nghĩa như là các sinh vật.

4.2. Sinh vật

Sự rải truyền ánh sáng sẽ ảnh hưởng đến tất cả các sinh vật trên trái đất. Bệnh tật sẽ gia tăng. Đây không phải vì mọi chuyện đang trở nên tệ hơn nhưng vì ánh sáng sẽ xả sạch những bợn nhơ và bất quân bình. Do đó, đây là một giai đoạn tạm thời. Nhưng con sẽ thấy điều này xảy ra với con người và với cầm thú. Con sẽ thấy nhiều hành vi thất thường của cầm thú, con sẽ thấy con người có nhiều hành vi thất thường hơn. Con sẽ thấy có một số loài cầm thú sẽ suy giảm rất nhiều hay bị tuyệt chủng, vì chúng không thích nghi được với ánh sáng.

Như các thày đã gợi ý trước đây, những loài cầm thú mà con thấy hiện nay trên trái đất không do Thượng đế tạo lúc ban đầu. Nhiều loài cầm thú là sản phẩm của tâm thức tập thể bất quân bình của nhân loại. Có thể nói chúng là một biểu hiện của tâm thức tập thể nhân loại. Các thày có nói là tất cả các loài thú có chất độc không do các Elohim tạo ra. Tất cả các ký sinh trùng cũng không do các Elohim tạo ra. Trông có vẻ như mọi chuyện đang tệ hơn, tỷ dụ như số ký sinh trùng gia tăng, nhưng đây cũng sẽ là một hiện tượng tạm thời sẽ lên một cao điểm rồi hạ giảm.

4.3. Hiện tượng thời tiết

Con cũng sẽ thấy trong thiên nhiên thêm nhiều hiện tượng thời tiết thất thường. Con đã thấy điều này đang xảy ra, nhưng con sẽ thấy nhiều thêm nữa, và nguyên do không phải là sự hâm nóng toàn cầu như các khoa học gia và các nhà tuyên truyền thuyết này khẳng định. Nguyên do giản dị là vì ánh sáng gia tăng. Nhưng một lần nữa, đây là một cơ chế tạm thời.

Nếu con đã từng làm công việc tảy rửa thân thể vật lý, thì con biết là khi con làm công việc tảy rửa thì có thể có một số triệu chứng nghiêm trọng trong một thời gian ngắn cho tới khi việc tảy rửa đạt tới một khối lượng tới hạn, một mức độ tới hạn. Sẽ có tảy rửa xảy ra trong thiên nhiên, trong các hệ thống thiên nhiên, kể cả các hiện tượng thời tiết. Sẽ có những khu vực trở nên khô cằn hơn, nóng hơn, hay lạnh hơn,

Như các khoa học gia luôn luôn muốn làm, con có thể truy tìm một nguyên do duy nhất của những xáo trộn, nhưng không có nguyên do duy nhất nào ngoài sự gia tăng ánh sáng. Ánh sáng có tác dụng khác nhau tùy theo các bất quân bình trong từng lãnh vực cá biệt. Thày đang đi ra ngoài đề một chút, nhưng con có thể thấy đây là một vấn đề của nền khoa học ngày nay, tức là khoa học luôn luôn cố tìm một lý thuyết giải thích tất cả mọi chuyện.

Khoa học nghĩ rằng có một nguyên do tối hậu và duy nhất, tỷ dụ như hâm nóng toàn cầu, chất CO2 được nhả ra, hay bất kể gì khác mà họ tìm kiếm. Không phải lúc nào cũng có một nguyên do duy nhất, ngoài việc rải truyền ánh sáng như thày đã nói, nhưng hậu quả khác nhau. Hậu quả khác nhau tùy lãnh vực, tùy theo các bất quân bình trong các lãnh vực đó. Sau đó, lẽ tất nhiên chúng ta có thể đi quá lãnh vực các sinh vật. Chúng ta có thể đi quá thời tiết trên mặt địa cầu. Chúng ta có thể nhìn vào chính hành tinh.

4.4. Hành tinh

Khi ánh sáng gia tăng thì chuyện gì nhất định sẽ xảy ra? Ấy, thân thể của trái đất mẹ sẽ có những triệu chứng tảy rửa. Sẽ cò nhiều động đất hơn. Trầm trọng đến mức nào tùy thuộc con người ở mỗi khu vực đặc thù đáp ứng ra sao với ánh sáng Ki-tô. Dân chúng càng chấp nhận ánh sáng Ki-tô, càng sẵn sàng thăng vượt chính họ, thì động đất sẽ càng bớt trầm trọng. Họ càng kháng cự ánh sáng Ki-tô, càng từ chối không chịu thăng vượt chính họ, thì động đất sẽ càng trầm trọng hơn. Lẽ tất nhiên động đất sẽ đưa tới sóng thần. Núi lửa cũng sẽ phun nhiều hơn. Một lần nữa, các hiện tượng này trầm trọng nhiều hay ít sẽ tùy thuộc con người chịu thăng vượt chính họ đến mức độ nào.

4.5. Vật chất gia tốc

Nhưng chúng ta thậm chí còn có thể đi xa hơn nữa. Chuyện gì sẽ xảy ra cho chính vật chất? Khi ánh sáng gia tăng thì vật chất sẽ bắt đầu rung động ở một tần số cao hơn. Các thày đã nhiều lần giải thích là trái đất được tạo ra như một hành tinh tự nhiên bởi các thày, các Elohim. Các thày quy định một hành tinh trong đó vật chất có độ dày đặc thấp hơn hiện nay. Thày không nói là trái đất sẽ trở lại trạng thái hành tinh tự nhiên trong vòng 12 năm sắp tới. Thày chỉ nói là khi ánh sáng gia tăng thì độ rung của trái đất được nâng lên, và do đó gia tốc độ rung của chính vật chất.

Kết quả là con người sẽ dễ tách rời, dễ không đồng hóa, tâm với thân thể hơn. Con người sẽ dễ dàng hơn trải qua tiến trình nhận ra mình không phải là thân thể mà mọi người tâm linh đã trải qua. Con không phải là thân thể vật lý. Con là một tâm hồn hay dòng sống khoác vào thân thể. Con người sẽ dễ dàng hơn thấy mình là một sinh thể tâm linh, thậm chí chấp nhận thuyết tái sinh.

Con người sẽ dễ chấp nhận hơn rằng: “Các vấn đề tâm lý của tôi không thể nào chỉ là kết quả của những gì xảy ra trong tuổi thơ ấu của tôi trong kiếp sống này. Chúng nhất định phải có nguyên do sâu xa hơn đi trở về các kiếp sống trước, và chỉ cần đọc sơ sách sử cũng đủ chứng tỏ là mọi người rất có thể đã gánh chịu nhiều chấn thương, kể cả chiến tranh, tra tấn và xung đột.” Nhận thức này sẽ đưa đến một chuyển đổi tâm thức.

Nhận thức có tái sinh sẽ gia tốc sự chuyển đổi tâm thức hiện đã và đang xảy ra qua đó càng ngày càng nhiều người chấp nhận họ là sinh thể tâm linh, rằng chúng ta chỉ bị giới hạn bởi tâm lý của chính mình, và do đó cuộc đời mình phải chú tâm vào điểm: “Nếu tôi muốn được tự do và an bình với chính mình và an bình với việc sống trên trái đất, thì tôi phải giải quyết tâm lý của tôi.”

Lẽ tất nhiên nhiều người đã bắt đầu nhận ra điều này. Rất nhiều người hơn nữa sẽ tới điểm nhận ra điều này trong vòng 12 năm tới. Và đây là một sự chuyển đổi mà các thày chờ đợi. Các thày chờ đợi một chuyển đổi qua đó càng ngày càng nhiều người thức tỉnh và nhận ra là, bất kể hoàn cảnh bên ngoài là gì, họ không bất lực vì lúc nào họ cũng có thể tiến hành công việc giải quyết tâm lý của họ.

4.6. Phương cách chữa lành mới

Tiến trình giải quyết tâm lý không tùy thuộc điều kiện bên ngoài, do đó nhân loại sẽ để ý hơn đến các quan niệm tự giúp mình, giải quyết tâm lý, và ngay cả tâm linh. Một nhận xét phụ là các con, những người tiên phong trong các người tâm linh, rất có thể thấy cơ hội thương nghiệp với các khuynh hướng này, qua đó con có thể phối hợp việc sinh kế và giúp đỡ người khác. Qua đó, con gia tốc sự tăng trưởng của mình, gia tốc sự tăng trưởng của người khác, và cân bằng nghiệp quả với người khác. Thày không có lới khuyên cho riêng từng người trong các con, thày chỉ muốn nói là nếu con cưỡi ngọn sóng thì con có thể trải nghiệm tăng trưởng lớn lao.

Lẽ tất nhiên, khi con gia tốc độ rung của vật chất vật lý thì kết quả là những người chấp nhận sự gia tốc này ở các tầng bản sắc, tư tưởng và tình cảm cũng sẽ gia tăng độ rung của thân thể vật lý của họ. Sau một giai đoạn tảy rửa ban đầu thì thân thể của con sẽ lành mạnh hơn. Và điều này sẽ xảy ra cho nhiều người trên khắp thế giới.

Sẽ có một số bệnh tật sẽ gia tăng trong một thời gian, và sau đó giảm thiểu. Nhiều người hơn sẽ nhìn nhận rằng không thể dùng phương pháp vật lý máy móc để chữa lành bệnh tật thể chất. Con người cần một phương pháp toàn diện hơn, nhìn con người như một tổng thể và nhận ra rằng cách tốt nhất để chữa lành thân thể vật lý là làm việc với tâm lý. Lẽ tự nhiên nhiều người đã nhận ra điều này, nhưng điều thày muốn nói là quan niệm này sẽ đi vào chính mạch hơn, được nhìn nhận rộng rãi hơn. Do đó, sẽ có nhu cầu hợp tác giữa các người cung cấp dịch vụ y tế vật lý và tâm lý.

Và sau cùng thì một phương pháp hoàn toàn mới sẽ lộ diện trong đó những người cung cấp dịch vụ ý tế sẽ được huấn luyện về cả hai mặt vật lý và tâm lý của chữa lành. Một lần nữa, lẽ tất nhiên một số người đã bắt đầu làm việc này, nhưng khuynh hướng sẽ tăng triển. Một lần nữa, đây là một cơ hội cho những ai muốn dấn thân vào lãnh vực này. Một lần nữa, thày không muốn khuyên mỗi người trong các con nên làm gì, thày chỉ muốn chỉ ra cơ hội.

4.7. Đột phá trong lãnh vực khoa học

Sau đó, lẽ tất nhiên, sự gia tăng độ rung trong vật chất sẽ đưa tới nhiều khám phá đột phá trong lãnh vực khoa học, qua đó khoa học sẽ bắt đầu nhìn ra nhiều dạng công nghệ mới. Các thày đã nêu lên sự kiện là hiện nay nền công nghệ có hình thức mà các thày gọi là dựa trên sức mạnh. Thày Saint Germain có nói là một nền công nghệ mới sẽ xuất hiện, không dựa trên sức mạnh, và sự kiện này sẽ gia tốc trong 12 năm tới. Chính xác những đột phá nào xuất hiện sẽ tùy thuộc vào cách con người đáp ứng ánh sáng Ki-tô và sẵn sàng gia tốc chính mình.

4.8. Đón nhận năng lượng

Nhưng điều chắc chắn là có khả năng một công nghệ mới xuất hiện trong ngành sản xuất năng lượng, hay đúng hơn là đón nhận năng lượng, mà không dựa trên sức mạnh. Tuy nhiên, như các thày có nói trước đây, việc này cũng đòi hỏi có thay đổi trong xã hội, vì lẽ tự nhiên không thể cho phép một thành phần thượng lưu quyền lực nhỏ giành độc quyền loại công nghệ này như họ đã chiếm độc quyền công nghệ dựa trên sức mạnh. Lẽ dĩ nhiên họ không dễ chiếm độc quyền một nền công nghệ không dựa trên sức mạnh, nhưng họ có thể đình hoãn hay ngăn chặn nó.

Một lần nữa, nếu một số lượng người tới hạn đáp ứng thì giới thượng lưu quyền lực sẽ không thể chiếm độc quyền hay ngăn chặn nền công nghệ mới này. Do đó, sẽ có những nguồn năng lượng mới được khám phá, hoặc con người sẽ khám phá cách khai thác mới các nguồn năng lượng đã có sẵn.

Điều này không có nghĩa là trong 12 năm tới sẽ nhất thiết có năng lượng hoàn toàn miễn phí. Sẽ vẫn có nhu cầu khai thác năng lượng gọi là năng lượng bền vững như điện lực từ mặt trời, điện lực từ gió. Sẽ có nhu cầu nghiên cứu về hội nhập hạt nhân hay các lãnh vực khác, nhưng các khoa này chỉ có tính cách tạm thời. Và sẽ có một giai đoạn, có lẽ sau chu kỳ 12 năm, trong đó năng lượng sẽ trở nên hoàn toàn miễn phí và sẵn có ở khắp mọi nơi. Sẽ không có nhu cầu phân phối năng lượng.

Quan niệm có một hệ thống phân phối năng lượng từ một nhà máy điện lực trung ương sẽ dần dần biến đi. Giới thượng lưu quyền lực sẽ chống trả khuynh hướng này, vì họ muốn tiếp tục thu họach những lợi nhuận vĩ đại phi lý từ hệ thống năng lượng. Nhưng nếu đủ lượng người đáp ứng ánh sáng Ki-tô thì họ sẽ không thể ngăn chặn công nghệ mới.

4.9. Thấy vật chất là rung động

Sau đó, lẽ tất nhiên, khi độ rung của vật chất được nâng lên thì con người sẽ khám phá, thực ra chúng ta phải nói là nhận ra, điều mà thuyết tương đối và khoa vật lý lượng tử đã công bố, đó là vật chất là rung động. Khi đi xuống những tầng sâu hơn của vật chất, thì ta bước qua một lằn ranh nơi không còn hạt phân tử nữa mà chỉ còn sóng năng lượng.

Điều này lẽ tất nhiên mang nhiều ý nghĩa. Một ví dụ là giờ đây có thể thấy được là thân thể có thể được chữa lành bằng rung động. Đây là điều mà các con đã phần nào làm khi các con đọc chú đọc thỉnh. Nhưng lẽ tự nhiên các khoa học gia sẽ tìm một cách máy móc hơn để thực hiện việc này. Đã có một số khoa học gia đã khám phá một số điều, nhưng trong tương lai quan niệm này sẽ đi vào chính mạch hơn và các khoa học gia sẽ chế tạo dụng cụ, dụng cụ máy móc và vật lý, để phát ra làn sóng cao có khả năng chữa lành các tế bào, giải thoát chúng khỏi ung thư, độc tố hay nhiều bệnh khác.

Nhưng cũng sẽ có nhận biết càng ngày càng tăng là các nhà giả kim thời xưa không hoàn toàn điên rồ khi họ toan tính biến kim khí thô sơ thành vàng. Duy có điều là việc này không thể thực hiện bằng phương tiện hóa học, và chỉ có thể thực hiện bằng rung động.

Một lần nữa, thầy không muốn nói ở đây là trong 12 năm tới nhân loại sẽ có khả năng biến đất thành vàng và mang ra lát đường. Tuy nhiên, sẽ có sự nhìn nhận rằng vật chất mềm dẻo hơn những gì con người nghĩ trước đó. Do đó, việc dùng rung động để biến một dạng vật chất sang một dạng khác là điều quả thực khả thi.

Thày không nói là con người có thể biến chì thành vàng, vì đây là một bước nhảy lớn không dễ thực hiện trong 12 năm tới. Nhưng nếu ít nhất con người nhận ra là có thể phát sóng vào một hạt phân tử và biến nó thành một hạt phân tử khác, thì đây đã là một tiến bộ đáng kể trong chu kỳ 12 năm tới. Và lẽ tất nhiên, việc các Elohim rải truyền ánh sáng sẽ khiến khám phá này dễ xảy ra hơn, dễ chấp nhận và thực hiện hơn. Nhưng một lần nữa, cách con người đáp ứng ánh sáng Ki-tô sẽ ảnh hưởng việc này.

4.10. Các khoa học gia

Khi thày nói đến con người, thày không chỉ muốn nói các người tâm linh, thày cũng bao gồm các khoa học gia. Vì các khoa học gia sẽ chỉ khám phá ra công nghệ này nếu họ nâng cao tâm thức họ lên trên hệ thuyết duy vật. Lẽ đương nhiên đã có một số khoa học gia bắt đầu làm việc này rồi, nhưng khuynh hướng cần trở nên chính mạch hơn. Và các khoa học gia sẽ dễ làm việc này hơn khi ánh sáng được rải truyền. Nhưng điều này không nhất thiết xảy ra, vì lẽ tất nhiên luật tự quyết ngự trị tuyệt đối trên trái đất.

Các con có thể cầm giữ viễn quan về việc này, các con có thể thỉnh gọi việc này, các con có thể tìm các khoa học gia đã nói về việc này, nói về quan niệm tâm thức là sắc thái căn bản của vũ trụ, vì đây là điều cần được nhận ra. Con người cần nhận ra là công nghệ dựa trên sức mạnh trong bản chất có tính chất máy móc. Nói cách khác, một khi con đã sáng chế ra máy chạy hơi nước, thì tâm thức của người đút than vào lò không quan trọng. Máy sẽ tiếp tục đốt than, tạo ra hơi nước và làm công việc của nó.

Nhưng điều con cần nhận ra là máy chạy hơi nước là một bước tiến khó lớn lao của nhân loại so với xe ngựa kéo. và bước tiến này chỉ có thể xảy ra vì một số khoa học gia đã nâng cao tâm thức của họ. Để nhân loại có thể tiến từ công nghệ dựa trên sức mạnh lên công nghệ không dựa trên sức mạnh thì một số lượng tới hạn các khoa học gia phải nâng cao tâm thức của họ, nhận biết của họ, ngõ hầu có thể chấp nhận tâm thức là một sắc thái căn bản của vũ trụ. Vì công nghệ không dựa trên sức mạnh chỉ có thể được khám phá và đem vào hiện thực bởi các khoa học gia đã nhận ra vai trò của tâm thức trong sự sinh tạo thế giới vật chất.

Như thày có nói, một số khoa học gia đã bắt đầu nhận ra việc này. Con có thể nghiên cứu công việc của họ, con có thể thỉnh gọi để họ được giải thoát, có đủ uy lực. Để họ được gia tốc, thấy cách thực hiện được công nghệ mới vì lẽ tự nhiên, có nhiều khoa học gia sẽ chỉ được thuyết phục khi có ai chế tạo được loại công nghệ có kết quả trông thấy được.

Việc này hoàn toàn có thể xảy ra trong 12 năm tới vì sự gia tốc xảy ra trên hành tinh. Nhưng nó cần một bước tiến lớn hơn bước tiến từ xe ngựa lên đầu máy hơi nước, hay bước tiến từ phản ứng hóa học lên phân tách nguyên tử.

4.11. Tâm thức là sắc thái căn bản của vũ trụ

Có nhu cầu rất lớn có một số khoa học gia sẵn sàng bước lui lại, trước tiên là rũ bỏ hệ thuyết duy vật, và sau đó bắt đầu xem xét: nếu tâm thức là sắc thái căn bản của vũ trụ, thì điều này có nghĩa gì? Làm sao chúng ta có thể đem tâm mình hòa nhịp với tâm lớn hơn tất phải có nếu tâm thức là sắc thái căn bản?

Các con thấy điều thày muốn nói ở đây. Hệ thuyết duy vật cho rằng tâm thức của con, mọi chuyện xảy ra trong tâm con, là kết quả của những tiến trình vật chất và vật lý xảy ra trong bộ óc vật lý. Nó là một hiện tượng đến sau các tiến trình vật lý. Toàn bộ vũ trụ bắt đầu không có tâm thức. Một tiến trình tiến hóa máy móc, vô thức đã đem đến sự xuất hiện của trái đất và con người, và tâm thức chỉ xuất hiện khi bộ óc con người đạt tới một mức độ tinh vi cần thiết.

Nhưng nếu tâm thức được coi là sắc thái căn bản, thì điều này có nghĩa gì? Đây là câu hỏi mà một số khoa học gia đã bắt đầu đặt ra. Nhiều khoa học gia hơn khác cần đặt câu hỏi này. Nhiều người không phải là khoa học gia cần đặt câu hỏi này, để dần dần một động lượng được xây đắp trong tâm thức tập thể dẫn tới sự bãi bỏ hệ thuyết duy vật. Và khi có một số lượng tới hạn thì sẽ có các khoa học gia có thể hòa điệu tâm họ với thày Saint Germain và các chân sư khác và sử dụng kiến thức khoa học của họ, hiểu biết khoa học thực dụng và công nghệ, để chế tạo công nghệ không dựa trên sức mạnh.

4.12. Năng lượng miễn phí

Con đã biết là công nghệ này đã có mặt. Điện lực từ gió, điện lực từ mặt trời, điện lực thủy điện có thể coi là công nghệ không dựa trên sức mạnh theo nghĩa con người không dùng sức mạnh, không dùng năng lượng do con người tạo ra để khiến, để ép gió thổi, mực nước dâng lên sau đập, hay mặt trời chiếu sáng. Lẽ tự nhiên, nếu tâm thức là một sắc thái căn bản của thiên nhiên, thì các khoa học gia sẽ bắt đầu nhận ra – chắc chắn là họ có thể bắt đầu nhận ra, và đó là lý do thày nói bài này vào tâm thức tập thể – là tâm thức chính thật là nguồn tạo ra năng lượng khiến vũ trụ sinh động.

Nhưng năng lượng này đến từ một cõi cao hơn, mà chúng ta gọi là cõi tâm linh, và độ rung của năng lượng này được thuyên giảm qua trung gian của tâm thức, trước tiên xuống tầng bản sắc, sau đó tới tầng tư tưởng, sau đó tới tầng tình cảm và sau cùng tới tầng vật lý. Và khi con nhận ra điều này, con nhận ra là con có thể dựa vào dòng năng lượng này và chế tạo công nghệ đem năng lượng từ ba cõi cao vào cõi vật lý là nơi năng lượng có thể làm công việc vật lý, kể cả dưới dạng điện năng nhưng không chỉ giới hạn vào điện năng.

Quả thực có tiềm năng, có lẽ không trong 12 năm tới, con người nhận ra có những dạng năng lượng căn bản hơn điện năng nhưng có khả năng làm công việc cơ khí mạnh mẽ hơn điện năng. Ta có thể nói điều này sơ đẳng đối với các thày, các Elohim, nhưng nó đòi hỏi một bước nhảy vĩ đại trên mặt tâm thức và công nghệ để thành hiện thực.

Các con là những người tâm linh có thể cầm giữ viễn quan, thỉnh gọi, để các người có khả năng kỹ thuật chuyên môn làm được bước nhảy vọt này. Vì lẽ tự nhiên khi con bắt đầu có năng lượng không do giới thượng lưu quyền lực nắm độc quyền, không được tạo ra để kiếm lời, thì sẽ có hệ quả không thể tưởng tượng trong xã hội.

Các con hãy tưởng tượng, và các có thể thấy việc này thay vì tưởng tượng, là khi giá dầu hỏa xuống thấp thì nền kinh tế khởi sắc. Khi giá dầu hỏa lên cao thì nền kinh tế trì trệ. Bây giờ con tưởng tượng năng lượng – dùng để bật đèn, sưởi ấm, chuyên chở, công nghiệp – miễn phí. Con sẽ thấy nền kinh tế tăng trưởng đến chừng nào? Một sự tăng trưởng mà đa số con người không thể tưởng tượng nổi.

Con hãy lấy thí dụ một quốc gia như Ấn Độ, là một nước đang bắt đầu có một nền kinh tế tốt đẹp hơn. Nhiều người Ấn Độ đã bắt đầu thoát nạn nghèo đói, nhưng vẫn còn nhiều làng mạc chưa có điện. Con hãy tưởng tượng là tất cả các làng mạc đó, tất cả các nơi hẻo lánh trên địa cầu, có điện lực ở ngay địa phương họ ở và miễn phí. Sẽ có bao nhiêu cơ hội mới nảy sinh? Con hãy tưởng tượng con người sẽ làm được gì với công ngfhệ đó.

Con hãy tưởng tượng là việc chuyên chở vật dụng từ nơi này sang nơi nọ có thể không hoàn toàn miễn phí, nhưng ít nhất là không có giá dầu xăng cần dùng trong tầu thủy, xe lửa và xe cộ. Con hãy tưởng tượng giao thương thế giới sẽ ra sao khi giá chuyên chở hạ xuống như vậy. Con hãy tưởng tượng có những người sống tại các vùng hẻo lánh hiện nay chỉ có thể dùng nông nghiệp để sinh nhai, mà nông nghiệp thì gặp khó khăn vì khí hậu thay đổi, con hãy tưởng tượng nếu họ thiết lập cơ sở sản xuất vì họ có năng lượng miễn phí, có thể chuyên chở hàng hóa với giá rẻ tới các thành thị nơi có thị trường.

Bổng nhiên, một thành phần khổng lồ của nhân loại có thể thoát nạn nghèo đói. Họ không cần phải dời về thành thị để có việc làm trong những hãng xưởng lớn. Bỗng nhiên, mọi chuyện sẽ dễ dàng phân tản về địa phương và con có thể tránh việc con người tập trung về các thành thị lớn với những vấn đề cung ứng phức tạp liên hệ.

4.13. Những người sợ thay đổi

Việc rải truyền ánh sáng sẽ có nhiều, nhiều hệ quả tích cực. Nhưng như các thày có nói, một số người sẽ coi đây là một mối đe dọa, và mọi chuyện sẽ tùy thuộc cán cân giữa những người coi đây là một cơ hội và sẵn sàng gia tốc họ để tận dụng cơ hội, và những người coi đây là một mối đe dọa vì họ sợ mất những gì họ đang có.

Một sắc thái của hành tinh phi tự nhiên là trên đó đa số con người sống trong hoàn cảnh rất giới hạn. Tuy thế, nhiều người rất dính mắc vào những gì họ đang có, sợ mất những gì họ đang có, sợ thay đổi sẽ chỉ đem đến tình trạng tệ hơn.

Thày có nói đến các làng mạc hẻo lánh, ở Ấn Độ, Trung Đông, Nam Mỹ, Siberia hay đâu khác. Tại những nơi đó có những người sống như tổ tiên họ sống cách đây mấy trăm năm, và họ không thật sự muốn thay đổi. À, họ có thể muốn có một điện thoại thông minh, nhưng ngoài ra họ không muốn thay đổi nếp sống cơ bản của họ.

Khía cạnh khác mà người tâm linh cần chú ý, để có thể thỉnh gọi, là trên một hành tinh phi tự nhiên con người bị đàn áp. Thày Saint Gernain có nói, con người bị kẹt cứng, bị đau khổ, họ biết hoàn cảnh sống của họ bị giới hạn, nhưng liệu họ có muốn gia tốc mình ra khỏi hoàn cảnh chăng?

4.14. Cảm thấy bị đàn áp

Điều con người cần hiểu, và điều này sẽ dễ hơn với ánh sáng được rải truyền, là trên trái đất hiện nay đa số con người sống trong điều kiện vật lý giới hạn, nhưng họ cũng sống trong điều kiện tâm lý rất giới hạn. Họ bị đàn áp về mặt tâm lý, thậm chí có thể nói về mặt tâm linh.

Cơ chế kỳ lạ liên quan đến việc này là ai ai cũng có ý niệm là mọi chuyện phải như thế nào và không được như thế nào. Với nhiều người đây không nhất thiết là một tiến trình suy nghĩ có ý thức, mà là một tiến trình đa phần vô ý thức. Ta có thể gọi đây là một cảm nhận trực giác hay bản năng, nhưng trực giác có lẽ là một từ không chỉnh với nhiều người ở tầng tâm thức thấp. Tuy thế, con hãy nhìn những người đang sống trong một chế độ độc tài như một thí dụ.

Con hãy lấy nước Nga như một thí dụ hiển nhiên. Các thày có nói là dân tộc Nga đã bị các lãnh đạo tàn chuyên chế đàn áp trong rất nhiều thế hệ, trong suốt mấy ngàn năm. Nhưng con nhìn người dân Nga bình thường, họ quả thực cảm nhận có việc gì không phải, hoàn cảnh không lý tưởng, mọi chuyện có thể khá hơn. Có thể họ không suy nghĩ rõ ràng như vậy, nhưng họ cảm thấy bị áp chế, họ cảm thấy nặng nề, họ cảm thấy bị đè xuống.

Nhưng sa nhân đã thành công trong việc gài một cơ chế vào tâm họ khiến họ không chịu nhìn nhận cảm giác của họ và đặt một câu hỏi giản dị: “Tại sao? Tại sao tôi bị đàn áp? Tôi có cần bị đàn áp hay không? Đây có phải là cách duy nhất để sống hay không?”

Người dân Nga có những lý do vì sao họ không đặt những câu hỏi đó. Những người khác trên thế giới đang bị đàn áp có những lý do khác, hay cũng có thể cùng lý do với người Nga, nhưng liên quan đến những điều kiện bên ngoài khác. Những người bị đạo Hồi đàn áp, chẳng hạn, họ nhìn sự việc như một vấn đề tôn giáo, trong khi người dân Nga coi đây như là một vấn đề liên quan đến cá nhân họ.

4.15. “Tại sao chúng tôi bị đàn áp?”

Con thấy chăng, khắp nơi trên thế giới con có những nhóm người bị đàn áp nặng nề. Họ có cảm nhận đang bị đàn áp, họ cảm thấy bị đàn áp. Và điều sẽ xảy ra trong 12 năm tới là mức độ ánh sáng gia tăng sẽ buộc những người đó, và thày dùng chữ buộc một cách cố ý, phải đối mặt điều mà họ không chịu đối mặt. Một mặt, ánh sáng sẽ giúp các người đó dễ hỏi câu hỏi: “Tại sao chúng tôi bị đàn áp? Chuyện này có cần thiết chăng? Chúng tôi có thể được giải thoát khỏi đàn áp chăng?”

Nhưng ánh sáng cũng sẽ buộc họ phải đối mặt câu hỏi, vì có cơ chế là con người càng bị đàn áp thì họ càng tạo thêm nhiều lớp vỏ phủ nhận khiến họ không trả lời câu hỏi “tại sao?” và xem xét làm sao họ có thể được giải thoát.

4.16. Chúng tôi muốn loại lãnh đạo nào?

Một lần nữa, lẽ tất nhiên điều này liên quan đến việc nhận ra là chính giới thượng lưu quyền lưc đang đàn áp con người khắp nơi trên thế giới, không phải chỉ là giới thượng lưu quyền lực đang hiện thân trong cõi vật lý, mà còn là sa nhân trong các cõi tình cảm, tư tưởng và bản sắc. Con người cần quyết định: Chúng tôi có muốn những sinh thể này trên trái đất hay chăng, hay chúng tôi muốn trái đất được giải thoát khỏi họ? Trong ngắn hạn, con người cần quyết định: Chúng tôi có muốn loại người này lãnh đạo xã hội hay chúng tôi muốn được giải thoát khỏi họ?

Nhưng con thấy chăng, muốn làm chuyện này thì con người phải đối mặt với câu hỏi: Nếu chúng tôi không có một nhà lãnh đạo độc tài, thì ai sẽ lấy quyết định? Chúng tôi có chịu đứng ra lãnh trách nhiệm, như những người dân trong các nước dân chủ đã làm, tham dự vào những quyết định trong xã hội, sẵn sàng tạo cho mình kiến thức, sẵn sàng nhìn vào chính mình, xem xét liệu mình có đủ hiểu biết, liệu mình có đủ nhận biết, để lấy quyết định sáng suốt? Hay người dân không chịu nâng tâm thức của họ, không chịu gia tốc tâm thức của họ?

4.17. Cơ hội hay đe dọa?

Như các thày có nói, một số người sẽ coi 12 năm tới như một cơ hội, trong khi một số khác sẽ coi đây là một đe dọa. Một số sẽ coi đây là một cơ hội lớn lao để tăng trưởng và sáng tạo. trong khi một số khác sẽ coi đây là một đe dọa vì một số cấu trúc và tổ chức hiện hành sẽ sụp đổ. Kết quả thực sự sẽ là một phân chia theo tâm thức, như Giê-su có nói khi xưa về phân chia giữa cừu và dê, và một số sẽ nâng tâm thức, và một số sẽ hạ tâm thức.

Kết quả là trái đất sẽ gia tốc, tâm thức tập thể sẽ gia tốc lên một tầng cao hơn, nếu có đủ số người đón nhận thay đổi. Và điều này có nghĩa là, như các thày có nói trước đây, toàn bộ tầng mức của 144 tầng tâm thức sẽ dời chuyển lên trên. Chuyện này sẽ xảy ra trong 12 năm tới, nếu đủ số người đón nhận cơ hội.

4.18. Gia tốc hàng loạt hay diệt chủng hàng loạt?

Nhưng việc 144 tầng tâm thức dời chuyển sẽ có hậu quả gì? Thứ nhất, một số sa nhân ở các tầng tâm thức thấp nhất sẽ không được phép đầu thai. Nhưng cũng sẽ có một số người bám víu vào cái cũ, cũng sẽ không thể tiếp tục đầu thai. Hậu quả là điều mà thày Saint Germain đã khiêu khích các con khi thày nói là sẽ có hoặc gia tốc hàng loạt hoặc diệt chủng hàng loạt. Thày Saint Germain cố ý nói khiêu khích như vậy, vì thày muốn các con là người tâm linh, hãy nhìn vào phản ứng của mình khi nghe lời tuyên bố đó.

Nếu con có một phản ứng cảm xúc mạnh, thì nó từ đâu tới? À, con đã có giáo lý về các ngã tiềm thức. Một phản ứng cảm xúc mạnh có thể từ đâu tới nếu không từ một ngã tiềm thức? Các thày không chê trách con. Các thày hiểu là nhiều người trong các con vẫn còn những ngã tiềm thức đó vì con đã trải nghiệm trong một kiếp trước biến cố diệt chủng hàng loạt, có thể do chiến tranh hay nguyên do khác.

Nhưng điều thày Saint Germain cố ý làm là khiêu khích con để cho con cơ hội nhìn ra các ngã đó và dùng giáo lý của các thày để khắc phục chúng. Chúng là ngã. Và nếu con muốn tận dụng cơ hội do 12 năm sắp tới đem lại, thì con phải bỏ chúng lại đằng sau. Con cần sẵn sàng nói: “Chuyện gì cần xảy ra cứ xảy ra”. Con chỉ cần giản dị đi vào các ngã đó và đuổi chúng đi, và sẵn sàng nhìn vào trái đất mà không có ý tưởng là diệt chủng hàng loạt không được xảy ra.

4.19. Hãy nhìn vào phản ứng của mình

Một số người trong các con có một phản ứng hoàn toàn bất quân bình khi nghe các từ diệt chủng hàng loạt vì con nghĩ đến những tai ương khủng khiếp. Tỷ dụ như khi toàn thể giống khủng long bị xóa khỏi mặt đất hay khi một nền văn minh sụp đổ. Một lần njữa, phản ứng của con hiểu được, vì như các thày có nói, đã có các nền văn ming sụp đổ trong một biến cố khốc liệt. Một số trong các con chắc đã có đọc về lục địa Atlantis và biến cố Atlantis bị chìm dưới hồng thủy.

Nhưng con cần nhận ra ở đây là một biến cố diệt chủng hàng loạt sẽ không ở mức độ đó, quy mô đó. Con đang thổi phồng trong tâm thức mình, coi nó ghê gớm hơn nó thực sự là. Con đã từng trải nghiệm trong cuộc đời con nhiều biến cố diệt chủng hàng loạt. Bao nhiêu người đã chết trên toàn thế giới do đại dịch corona? Đó chẳng là một biến cố diệt chủng hàng loạt hay sao? Nó có làm xáo trộn hoàn toàn sự sống trên trái đất? Không. Khủng hoảng thuốc phiện hay fentanyl tại Hoa Kỳ thì sao? Đó chẳng là một biến cố diệt chủng hàng loạt hay sao?

Còn chiến tranh tại Ukraine thì sao? Đó chẳng là một biến cố diệt chủng hàng loạt hay sao? Cho dù người dân Nga nói chung không nhận ra là có bao nhiêu người Nga bị thiệt mạng. Con hãy nhìn điều mà Israel đang làm ở Gaza trong năm qua. Đó chẳng là một biến cố diệt chủng hàng loạt hay sao? Còn Thế chiến Thứ hai thì sao? Đây rõ ràng là một biến cố diệt chủng hàng loạt. Nhưng thế giới vẫn sống sót và tiếp tục tiến tới.

Thày không tiên đoán là trong 12 năm tới sẽ có một biến cố có tầm cỡ như Thế chiến Thứ hai, dù rằng lẽ tất nhiên có nhiều tà lực mong muốn chuyện này xảy ra. Nhưng nếu đủ số người đáp ứng sự gia tăng ánh sáng. thì biến cố tầm cỡ đó sẽ được thăng vượt. Con sẽ gia tốc hành tinh quá biến cố đó.

Con cần nhận ra ở đây là như một người tâm linh, con cần khắc phục các nỗi sợ tương tự nếu con muốn cưỡi ngọn sóng. Vị sứ giả này đã mô tả là ông bị xáo trộn bởi chiến tranh tại Ukraine vì ông có thể thấy những hậu quả tai hại cho cả hai nước Nga và Ukraine. Và ông có mong muốn tránh không muốn con người phải gánh chịu trải nghiệm đó. Nhưng ông đã làm việc với tâm của ông và nhận ra là cảm giác bất an đến từ một ngã tiềm thức, thậm chí một số thái độ mà ông đem theo mình khi ông tới trái đất, là ông không muốn con người trên trai đất phải chịu đau khổ.

4.20. Trường đời Cay đắng trên trái đất

Tất cả các con cần xem xét thái độ của mình với trái đất, quan điểm của con vế trái đất, tại sao con đến đây, con đã phản ứng lại điều kiện trên trái đất như thế nào khi bị chấn thương nhập đời và chứng kiến một số biến cố khác. Con có thể tới điểm con an bình và nói, bất cứ gì cần xảy ra cứ xảy ra. Nếu con người chỉ học hỏi qua trường đời cay đắng thì con cần chấp nhận là sự đắng cay càng ngày càng phải khốc liệt hơn để con người rốt cuộc thức tỉnh và nói không thể tiếp tục như thế này nữa, Trường đời Cay đắng chính là như vậy.

Can khởi sự ở tầng tâm thức 48, con đi vào tách biệt, con tạo ra mê cung, con càng ngày càng đi sâu vào mê cung, phản ứng qua ý niệm cái ta của mình với điều kiện trên trái đất, các điều kiện do người khác tạo ra với tâm tách biệt và ngã tách biệt của họ.

Con người phản ứng lẫn nhau và càng ngày càng đi sâu thêm vào tách biệt. Họ khộng chịu lắng nghe bất cứ ai. Có bao nhiêu người trên trái đất chịu lắng nghe các chân sư thăng thiên? Không ai với tới họ được. Họ sẽ chỉ thay đổi khi họ đi sâu vào mê cung đến độ họ bị áp chế quá mức bởi chính tâm lý của họ và tới điểm suy sụp khi họ nói: “Tôi không thể tiếp tục như thế này nữa. Có cách sống nào khác chăng?” Khi người đệ tử sẵn sàng thì người thày xuất hiện, bất kể vị thày nào mà người đó có thể nhận ra. Rất thường khi, lẽ tất nhiên, không phải là chân sư thăng thiên. Các thày không thể hiện ra trực tiếp với người ở các tầng tâm thức thấp nhất, cho dù họ quay đầu và xin trợ giúp, nhưng các thày có thể gửi họ một cái gì có thể giúp họ bước lên nấc thang kế tiếp.

4.21. Toàn bộ dải 144 tầng tâm thức chuyển dời lên cao hơn

Con cần nhận ra ở đây, như vị sứ giả này đã phải vật lộn với ý tưởng này trong một thời gian trước khi chấp nhận, là nếu nhân loại có thể biểu hiện thời hoàng kim của Saint Germain trong một khoảng thời gian vừa phải, thì cần phải có xáo trộn. Con cần phải khuấy nồi lên. Con cần khuấy động một số thứ. Nếu không thì tiến trình sẽ trải nhiều thế hệ, có thể nhiều thế kỷ, chắc chắn là nhiều thập niên.

Các thày, các Đại thiên thần, các Elohim, các Thượng sư, và chắc chắn Saint Germain đã quyết định gia tăng ánh sáng, để vừa cho con người cơ hội gia tốc vừa cho họ cơ hội tự phán xử và giảm tốc họ ra khỏi hiện thân vật lý. Vì sự kiện giản dị là, để trái đất tiến vào thời đại hoàng kim thì tâm thức tập thể phải nâng lên. Và quả thật các thày có nói từ lâu rồi là các con là những người tâm linh, khi các con nâng tâm thức mình thì con nâng tâm thức tập thể lên. Và quả thức con có thể nâng tâm thức tập thể lên.

Nhưng những người chống cự thay đổi thì sao? Con đang nâng tâm thức tập thể bằng cách kéo dãn tâm tập thể, không bằng cách nâng tầng thấp nhất. Nhưng đến một lúc thì con cần dời chuyển toàn bộ dải 144 tầng tâm thức lên cao. Con cần nâng tầng thấp nhất lên. Và những người không chịu gia tốc tâm thức họ khi chuyện này xảy ra, thì họ sẽ không thể tiếp tục ở trên trái đất. Có nhu cầu cho những sinh thể khác đang sẵng sàng nâng mình lên được cơ hội đầu thai.

4.22. Con hãy làm việc giải quyết tâm lý của mình

Nếu con muốn cưỡi ngọn sóng trong 12 năm tới, nếu con muốn an bình với việc sống hiện thân trên trái đất, thì con cần nhìn vào các ngã tiềm thức mà con đang có. Một lần nữa, việc con có các ngã tiềm thức này do những trải nghiệm mà con có trong các kiếp trước, là điều rất dễ hiểu. Nhưng các thày đã trao truyền giáo lý về chấn thương nhập đời hoàn vũ đã được mấy năm rồi. Con đã có thì giờ để làm việc giải quyết nó. Nếu con vẫn thấy mình có một phản ứng xúc cảm mãnh liệt trước câu nói của thày Saint Germain, thì lý do là con chưa giải quyết nó. Con hãy dùng các dụng cụ mà các thày đã trao truyền. Vì con không thực sự tin rằng, phải không con, là khi các thày rải truyền ánh sáng, thì ánh sáng chỉ tác động trên người khác, chỉ tác động trên những người ở các tầng tâm thức thấp.

Vì nếu con tin như vậy, thì con phải xoay chuyển và nhận ra rằng khi các thày rải truyền ánh sáng, nó sẽ tác động nhiều nhất trên các người ở các tầng tâm thức cao nhất. Đó là vì các người đó có khả năng hòa điệu với ánh sáng. Nhưng điều này cũng có nghĩa là ánh sáng sẽ xả sạch những gì chưa được giải quyết trong tâm tiềm thức của con.

Lẽ tất nhiên, đây là một cơ hội để con tăng triển và đem sự tăng trưởng của mình lên một tầng cao hơn. Tự ngã của con và các ngã tiềm thức của con có sẽ coi đây là một đe dọa chăng? À, lẽ tất nhiên là như vậy rồi. Con có sẽ coi đó là một đe dọa chăng? À, điều này tùy thuộc con tự đồng hóa mình với các ngã tiềm thức tới mức độ nào, hay con sẵn sàng xoay chuyển, như nhiều người trong các con có thể làm tức khắc, và nói: “Ồ, tôi nghĩ tôi có phản ứng lại câu nói của thày Saint Germain. Nhưng lẽ dĩ nhiên đó chỉ là ngã tiềm thức phản ứng. Và tôi đã khắc phục được nhiều ngã tiềm thức rồi. Chắc chắn là tôi cũng sẽ khắc phục được ngã này. Nó chỉ là một ngã. Nó không có thật. Nó dựa trên một ảo tưởng. Tôi sẽ dùng các dụng cụ mà các thày đã trao truyền để làm việc với tâm lý của tôi và đuổi ngã này đi, để tôi có thể coi 12 năm tới như một cơ hội lớn lao giúp tôi tăng trưởng. Và tôi có thể nhìn vào tương lai với thái độ tích cực, chấp nhận rằng xáo trộn là điều cần thiết để đem lại tăng trưởng.”

Giống như khi con thấy một phụ nữa sinh đẻ, bị đau đớn để đứa bé được ra đời, thì đây cũng là điều mà trái đất sắp trải qua, thai nghén trước khi một thời đại tươi sáng hơn được sinh ra.

4.23. Góp phần vào việc gia tốc trái đất

Lẽ tất nhiên, những điều trên không xảy ra trên một hành tinh tự nhiên. Nhưng như các con đã từng nghe các thày nói cả ngàn lần, trái đất không phải là một hành tinh tự nhiên. Do đó sẽ có tương phản. Và khi tương phản giữa ánh sáng và bóng tối trở nên rõ rệt hơn vì ánh sáng gia tăng, thì trái đất sẽ rung chuyển, và mọi sự sẽ bị đảo lộn.

Tới đây thì thày hy vọng đã cho các con một viễn quan tích cực và một lượng định thiết thực, thực tiễn về những gì con cần làm để đón nhận viễn quan tích cực và cưỡi ngọn sóng trong 12 năm sắp tới. Đây quả thực là một cơ hội độc nhất. Con có thể nhìn lại lịch sử, và thấy trái đất chưa từng có một cơ hội như vậy trong suốt thời gian được gọi là lịch sử được ghi chép. Do đó, con có thể hòa điệu với Sứ vụ Thiêng liêng của con và nói: “Đây có thực là lý do chính vì sao tôi muốn đầu thai trong thời kỳ này chăng?”

Lẽ dĩ nhiên, khi con định ra Sứ vụ Thiêng liêng, con không thể biết là sự gia tốc này sẽ xảy ra, vì như các thày đã nói, chỉ vài năm trước đây không thể nói là điều này sẽ nhất thiết xảy ra. Tuy nhiên, có thể chăng là con đã nghĩ chuyện này có tiềm năng xảy ra? Do đó, con muốn hiện thân trên trái đất, vì nếu nó xảy ra thì con muốn dự phần vào đó. Các thày hy vọng là nhiều người trong các con có thể xoay chuyển và thấy đây là một điểm quyết định trong lịch sử trái đất, một cơ hội quyết định để con gia tốc chính mình và góp phần vào việc gia tốc trái đất.

Sự thực là thày Saint Germain biết là chỉ có một cách duy nhất để đem lại thời đại hoàng kim trên trái đất. Không thể làm được qua biện pháp tiệm tiến của tiến hóa và thay đổi dần dần. Chỉ làm được qua biện pháp cách mạng dựa trên gia tốc. Và với tư cách Elohim của Tia thứ Tư, THÀY LÀ gia tốc. Nếu con chưa thể neo trụ vào đó thì con hãy đọc bài chú của thày, đọc bài thỉnh của thày, xin thày giúp con trải nghiệm ngọn lửa gia tốc mà thày cầm giữ cho trái đất.

4.24. Ngọn lửa Gia tốc

Làm sao trái đất trở thành một hành tinh vật lý? Có một điểm khi ba vị Elohim của ba tia đầu đã thể hiện một môi trường. Nhưng cũng cần có điểm eo là nơi môi trường cần được gia tốc để có thể biểu hiện hơn trong vật lý. Và đây là vai trò của Tia thứ Tư. Sau đó ba vị Elohim của ba tia trên có thể tiếp quản và khiến môi trường này càng trở nên cụ thể hơn nữa.

Nhưng lẽ tất nhiên, tất cả bảy vị Elohim đều góp phần vào mọi bước trên tiến trình. Do đó con có thể nói là mỗi khi một ý tưởng được biểu đạt, bất cứ khi nào một thay đổi xảy ra, thì ngọn lửa gia tốc có góp phần. Và thày cống hiến con ngọn lửa gia tốc, vì nó không bao giờ cạn kiệt.

Con không thể dập tắt ngọn lửa gia tốc. Con không thể làm nó hao mòn. Nó không phải là một số lượng hữu hạn. Gia tốc không có giới hạn. Sẽ không bao giờ có điểm có cái gì không thể gia tốc, hay nói đúng hơn có tự nhận biết không thể gia tốc. Ngay cả một vũ trụ vật lý cũng sẽ không bao giờ tới điểm nó không thể gia tốc. Có thể tới điểm nó gia tốc vào trạng thái thăng thiên. Nhưng ngay cả trong trạng thái thăng thiên, sẽ vẫn còn gia tốc cho tới khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo.

Nhưng khi con, như một cá nhân, đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo, thì làm sao con làm việc này? Bằng cách tự gia tốc chính mình. À, con từ đâu tới? Con là một nối dài của sinh thể đấng Sáng tạo. Khi con gia tốc chính mình, đấng Sáng tạo gia tốc chính ngài. Khi con đạt tới tâm thức đấng Sáng tạo, thì đấng Sáng tạo đã lên cao hơn nữa. Và do đó, có gia tốc liên tục trong cái Tất cả, gia tốc liên tục, không giống như những gì xảy ra trong thế giới hình tướng, nhưng vẫn là gia tốc.

Tại sao vậy? Ấy, thế giới hình tướng từ đâu tới? Từ cái Tất cả. Khi một thế giới hình tướng được tạo ra và gia tốc, thì có gia tốc trong cái Tất cả. Mọi sự là gia tốc. Mọi sự đều đang gia tốc.

Thày biết là thày đang vẽ ra hình ảnh là Tia thứ Tư rất quan trọng. Nhưng lẽ dĩ nhiên thày biết nó không quan trọng hơn các tia khác. Tuy thế, vì thày là Elohim của Tia thứ Tư, thày có quyền thuyết giảng về các đức tính của Tia thứ Tư. Và do đó, đối với thày, gia tốc là trải nghiệm vui tươi nhất mà con có thể có.

Và do đo, thày niêm con trong niềm vui của Ngọn lửa Gia tốc.

2 | Hãy mừng đón chu kỳ 12 năm tới – Gia tốc và biểu hiện quả vị Ki-tô của mình

Chân sư Thăng thiên Đại thiên thần Gabriel qua trung gian Kim Michaels, ngày 4 tháng 1 năm 2025. Bài truyền đọc này được trao truyền nhân Khóa học qua Mạng Đầu năm 2025 – Hãy gia tốc chính mình và hành tinh với các Chân sư của Tia thứ Tư.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Đại thiên thần Gabriel. Hành tinh này như thế nào dưới tầm nhìn của một đại thiên thần? Từ góc nhìn của con, con có thể nghĩ là hành tinh đang đen tối, mọi chuyện dường như đang tệ hơn, đang đen tối hơn. Hết tranh chấp này đến tranh chấp khác nổi lên khắp thế giới, toàn cầu đang nóng lên, mối đe dọa này, mối đe dọa khác. Nhưng hành tinh không như vậy dưới tầm nhìn của thày. Vì thày nhìn sự việc hoàn toàn khác. Thày chỉ nhìn một điều duy nhất thôi, đó là sự dâng lên của ánh sáng Ki-tô nơi các người đang hiện thân trên trái đất.

2.1. Tuyên cáo Ki-tô đản sinh trên trái đất

Như các con biết, thày được gọi là Thiên thần Tuyên cáo. Ngày hôm nay, thày quả thực tới đây để tuyên cáo là đầu năm 2025 này đánh dấu một bước ngoặt của lịch sử cận đại của trái đất vì ánh sáng Ki-tô đã được gia tăng tới một số lượng tới hạn, do đó thày có thể tuyên cáo sự đản sinh của Ki-tô trên trái đất.

Trước khi các con cảm thấy quá hứng khởi bởi tin này, thì chúng ta cần nhìn lại hoàn cảnh gần 2000 năm trước đây, khi thày hiện ra cho cô Mary và tuyên cáo là cô đã được Thượng đế chọn lựa và có tiềm năng cho ra đời một hài nhi Ki-tô. Điều mà đa số các con chưa thực sự nhận ra là sự việc này lúc đó không phải là chuyện đã thành. Cô có quyền tự quyết. Cô có thể phản đối, và cô đã bắt đầu phản đối. Cô có quyền từ chối không sinh ra một hài nhi đặc biệt như thế vì đây là một trách nhiệm lớn hơn những gì cô muốn nhận lãnh. Lúc nào quyền tự quyết cũng có mặt. Khi thày tuyên cáo Ki-tô đản sinh trên trái đất thì không có nghĩa là sự việc này sẽ quả thực xảy ra ở mức độ cao nhất. Nhưng điều thày tuyên cáo hôm nay là trái đất đã tới điểm khi số 10,000 người đang hiện thân có tiềm năng biểu hiện hoàn toàn quả vị Ki-tô trong kiếp sống này cần phải chấp nhận là Ki-tô có thể và đang được đản sinh nơi họ. Và thêm vài triệu người có tiềm năng biểu hiện một mức quả vị Ki-tô cao trong kiếp sống này cũng cần chấp nhận Ki-tô có thể và được đản sinh trong họ. Và nếu một số lượng tới hạn các người đó làm việc này thì sẽ có một tác dụng lớn lao trên tương lai hành tinh và sự biểu hiện Thời đại Hoàng kim của Saint Germain.

2.2. Khai mở một chu kỳ 12 năm

Điều thày tuyên cáo hôm nay là một chu kỳ 12 năm được khai mở bắt đầu vào ngày 1 tháng 1 năm 2025 và chấm dứt ngày 31 tháng 12 năm 2036. Chu kỳ 12 năm này xảy ra không phải do một định luật không thể tránh, cũng không phải đơn thuần vì mức tăng triển của các người tâm linh trên trái đất, mà vì các thày, các đại thiên thần, đã quyết định trợ giúp trái đất như vậy. Không có gì bắt buộc các thày làm việc này, nhưng các thày thấy việc này có khả năng đưa trái đất vào một bước ngoặt lớn. Do đó, 12 năm tới sẽ là một chu kỳ trong đó càng ngày càng thêm nhiều người được cơ hội đản sinh Ki-tô trong họ. Cũng có nghĩa là các thày, các đại thiên thần và dĩ nhiên nhiều vị chân sư thăng thiên khác cùng làm việc với các thày, sẽ rải xuống những năng lượng đặc thù giúp con người đản sinh Ki-tô trong họ, để cho Ki-tô đản sinh trong họ, khắc phục sự phản đối không cho Ki-tô được đản sinh trong họ, và qua đó nói như Mẹ Mary: “Tôi sẽ nhận việc này theo đúng ý muốn của Cha.” Không phải là ý muốn của một Thượng đế bên ngoài mà là Hiện diện TA LÀ của chính họ.

2.3. Một cơ hội và một thách đố lớn lao lạ thường cho trái đất

Đúng ra là con không tuân theo ý muốn của “Cha” mà là ý muốn của “chúng ta”. Đây là ý muốn mà con đã ghi vào trong Sứ vụ Thiêng liêng của mình trước khi đầu thai, nếu con là một trong những người mà thày đề cập. Lẽ tất nhiên, không có gì ép buộc con nhưng sự thực là có hai chuyện sẽ xảy ra. Đối với mấy triệu người có tiềm năng, đây là một cơ hội tăng trưởng lạ thường. Nhưng đây cũng là một thách đố lạ thường cho trái đất, cho những cư dân nguyên thủy của trái đất trong đó có nhiều người không chịu đản sinh Ki-tô nơi họ mà chỉ muốn giản dị tiếp tục sống cuộc đời như bình thường hay chỉ muốn cải thiện đôi chút nhưng không cải thiện cách mạng.

Chu kỳ sắp tới cũng là một thách đố lạ thường cho các sa nhân trên hành tinh, vì trong 12 năm sắp tới họ sẽ phải đối mặt với phán xử Ki-tô đang gia tốc, và dĩ nhiên điều này bắt đầu ngay bây giờ. Không phải là phán xử Ki-tô sẽ sa xuống nếu họ không đáp ứng trong vòng một khoảng thời gian nào đó, mà phán xử Ki-tô đã bắt đầu sa xuống. Nhiều sa nhân đang đầu thai và trong các cõi tình cảm, tư tưởng và bản sắc sẽ phải đối mặt phán xử Ki-tô, và phán xử Ki-tô sẽ gia tăng trong các năm tới.

Do đó, con sẽ thấy một số diễn biến lạ thường xảy ra, như việc một số người mà con nghĩ sẽ còn sống mãi mãi hay ít ra là lâu dài sẽ bỗng nhiên không tại thế nữa, hay một số cấu trúc, tổ chức, quốc gia, tư tưởng, ý thức hệ mà con nghĩ sẽ tồn tại mãi mãi đột nhiên vỡ ra từng mảnh, tan rã, sụp đổ. Con đừng chờ đợi là chu kỳ sắp tới là một thời kỳ không có thách đố.

Nhưng đây cũng là một cơ hội lạ thường để trái đất gia tốc và biểu hiện thời đại hoàng kim nhanh hơn rất nhiều so với trường hợp không có chu kỳ. Nếu các thày không tạo cơ hội này, thì có thể cần 50 năm để trái đất đạt một khúc quanh tới hạn, khi một số lượng tới hạn con người có thể thấy và chấp nhận sự biểu hiện của thời đại hoàng kim. Bây giờ thì có xác suất cao là một số lượng tới hạn con người sẽ nhận ra điều này trước cuối năm 2036.

2.4. Con hãy buông bỏ các mong chờ

Và đây quả thật là thí dụ thời gian được thu ngắn cho những ai được chọn lựa. Nếu con muốn tận dụng chu kỳ sắp tới thì con cần xem xét mình với con mắt quán xét, con chờ đợi hành tinh này là gì, đang như thế nào, phải như thế nào, tương lai phải như thế nào, tăng triển phải như thế nào, và con có thể cần nhận ra là con cần buông bỏ ước mong có một chuyển tiếp suôn sẻ sang thời hoàng kim.

Lẽ tất nhiên, con đã thấy qua đại dịch vừa qua là thế giới có nhiều biến động hơn là đa số con người chờ đợi, nhưng xáo trộn sẽ chỉ gia tăng thêm trong 12 năm sắp tới. Thày không tiên đoán sẽ có những diễn biến khốc liệt, nhưng thày tiên đoán có một số biến động và chuyển biến đột ngột, bất ngờ, ngoài sự chờ đợi của mọi người, và là thách đố cực lớn cho mọi người. Nhưng, như thày đã nói, kết quả là sự gia tốc đưa trái đất vào thời hoàng kim sớm hơn rất nhiều.

2.5. Gia tốc vào vòng xoáy hướng thượng tích cực

Các con, là những người tâm linh, các con hãy lắng nghe những gì thày sắp nói. Các thày cần các con gia tốc chính mình vào vòng xoáy hướng thượng tích cực, và các thày cần con biết rất, rất rõ trong tâm là con sẽ không cho phép mình bị lôi kéo theo các vòng xoáy hướng hạ mà con người sẽ tạo ra khi tinh thần bi quan gia tăng trong đại chúng.

Con cần vững tâm, nhắm vào mục đích mà không bận tâm vì các điều kiện nhất thời. Con cần tránh bị lôi kéo vào tinh thần tiêu cực, như rất nhiều người đã bị lôi kéo vào tinh thần tiêu cực trong cơn đại dịch, vì chiến tranh tại Ukraine, vì chiến tranh tại Trung đông, vì thách đố này, thách đố nọ. Con cần thấy rất rõ là con sẽ không cho phép mình bị lôi kéo và bỏ viễn quan. Nếu con nghĩ công việc sinh Giê-su và nuôi nấng Giê-su cho đến tuổi 12 của Mary là một công việc dễ, thì con hãy nghĩ lại. Cô đã gặp nhiều thách đố, nhiều hơn những gì cô đã giải thích và cần giải thích, nhưng con cần biết là giai đoạn 12 năm đầu sau khi thày tuyên cáo là một giai đoạn rất khó khăn. Và sau đó con hãy xem xét hoàn cảnh Mary và Joseph đưa cậu thiếu niên Giê-su đến đền thờ Solomon và giới thiệu em. Ấy, giai đoạn này kể từ lúc thày tuyên cáo hơn 12 năm một chút, nhưng đúng 12 năm sau khi Giê-su ra đời. Con để ý khoảng thời gian 12 năm tương tự từ nay tới năm 2036.

2.6. Phán xét Ki-tô sẽ gia tốc

Sau đó, nếu một số lượng tới hạn con người đáp ứng cơ hội mà các thày tạo ra thì thời hoàng kim sẽ biểu hiện rõ ràng đến độ một số lượng tới hạn con người sẽ khắc phục tinh thần tiêu cực và chấp nhận là trái đất thật sự đã chuyển mình đi về một tương lai tươi đẹp hơn. Phần lớn tùy thuộc vào việc con người có chấp nhận Ki-tô đản sinh trong họ, sẵn sàng thách thức tự ngã của mình, các ngã tiềm thức, cách họ nhìn cuộc đời. Nhưng ngoài ra thì phán xét Ki-tô cũng gia tốc, vì khi con người cho phép Ki-tô đản sinh trong họ thì lẽ tất nhiên các thày sẽ đáp ứng bằng cách rải truyền thêm ánh sáng Ki-tô. Và khi ánh sáng Ki-tô đi vào hệ thống năng lượng, bốn thể phàm của trái đất thì nó sẽ đem lại phán xét Ki-tô. Con có thể nhìn sự việc này bằng nhiều cách, nhưng con cũng có thể giản dị hình dung mình đang ở trong một hầm tối, trong đó con người có thể lẩn trốn trong bóng tối, và con tăng ánh sáng trong hầm, và lẽ dĩ nhiên khi ánh sáng gia tăng thì không ai có thể lẩn trốn nữa, và đây chính thực là điều sẽ xảy ra trên trái đất.

Tất cả những ai không chịu vượt thăng chính họ sẽ không thể lẩn trốn nữa. Tất cả những ai đang cố ý làm hại người khác sẽ không thể lẩn trốn nữa. Tất cả những ai đang tìm cách lừa dối và khuynh đảo người khác sẽ không thể lẩn trốn nữa. Và lẽ dĩ nhiên sa nhân sẽ không thể lẩn trốn nữa.

2.7. Hãy chọn sự sống hay cái chết!

Con có nghĩ việc người sứ giả này quyết định có một số chương trình video trên Youtube để nói về giới thượng lưu quyền lực và sa nhân là một điều ngẫu nhiên chăng? Lẽ dĩ nhiên là không. Các thày đã điều khiển việc này để phổ biến một số tài liệu mà con người có thể tìm thấy trong các năm sắp tới và qua đó hiểu một cách sâu sắc hơn là có một nhóm sinh thể trên trái đất trông giống như con người nhưng không phải là con người mà cũng không phải là sinh thể tâm linh. Họ là một nhóm sinh thể dồn mọi nỗ lực vào việc kiểm soát và tiêu hủy, sẵn sàng tiêu hủy tất cả những ai mà họ không thể kiểm soát. Và đã đến lúc con người trên trái đất đứng lên và quyết định: “Chúng tôi không muốn những người này lãnh đạo chúng tôi nữa! Chúng tôi muốn Ki-tô lãnh đạo chúng tôi!” Và Ki-tô tìm thấy nơi đâu? Trong chính họ.

Thay vì tìm Ki-tô bên ngoài, như tín đồ Thiên chúa giáo đã làm trong 17 thế kỷ vừa qua do những tha hóa của giáo hội Công giáo, con người sẽ bắt đầu tìm Ki-tô bên trong họ và nhận ra đã đến lúc con người đứng lên lấy trách nhiệm và tham gia vào xã hội, tham gia vào việc lãnh đạo xã hội. Nhưng họ cần làm việc này với phân biện Ki-tô, chứ không dựa trên các thuyết cho rằng có âm mưu mờ ám và đủ loại tin tưởng ngờ nghệch khác, và do đó con sẽ thấy là con có thể có hai cách nhìn tình hình.

Con có thể coi đây là cơ hội lớn nhất để tự thăng vượt, tự gia tốc mà trái đất đã có trong lịch sử cận đại, hay con có thể coi đây là một mối đe dọa. Đây là một mối đe dọa nếu con muốn duy trì tình trạng hiện tại, con muốn cảm thấy cuộc đời đang nằm trong vòng kiểm soát của mình. Chắc chắn sa nhân sẽ coi đây là một mối đe dọa, và họ đã bắt đầu rồi. Ngay lúc này, họ đang cảm thấy là có điều gì đang sắp xảy ra, họ không biết rõ là gì, nhưng khi thày trao truyền các lời này thì sa nhân trên các cõi bản sắc và tư tưởng đang lắng nghe, họ nhận ra chuyện gì đang xảy ra và họ nhận ra thật chính xác, rõ hơn đa số con người, tầm quan trọng của nó, và do đó họ biết họ không thể ngăn chặn nó.

2.8. Trên sao dưới vậy

Lẽ tất nhiên họ không thể ngăn chặn một đại thiên thần rải truyền ánh sáng, nhưng họ nghĩ họ có thể ngăn chặn nhiều người thể nhập ánh sáng, cho phép Ki-tô đản sinh trong họ, và đây là điều mà họ đã bắt đầu mưu toan thực hiện, giống như họ đã mưu toan từ khi Giê-su ra đời. Quả thực là họ đã làm từ trước khi Giê-su ra đời, vì họ đã mưu toan giết tất cả các trẻ em phái nam, tất cả các trẻ em Ki-tô, trước khi các em khôn lớn và trở thành mối đe dọa cho họ. Đây là điều họ sẽ mưu toan làm tới tất cả những người có tiềm năng, và đây là lý do thày nói điều cực kỳ quan trọng là con quyết định: “Tôi sẽ không cho phép mình bị lôi kéo vào vòng xoáy tiêu cực, bất kể chuyện gì xảy ra trên thế giới. Tôi sẽ chú tâm vào thực tại Ki-tô bên trong tôi, thực tại Ki-tô của các chân sư thăng thiên, để tôi có thể trên sao dưới vậy.” Đây là châm ngôn của Ki-tô đang hiện thân, mà các thày cũng gọi là Ki-tô Hằng sống: “Trên sao dưới vậy”. Và đây là điều cực kỳ quan trọng mà con cần ghi nhớ trong 12 năm sắp tới. Như thày đã nói, con có thể mừng đón cơ hội và nếu con sẵn sàng gia tốc chính mình, như thày Serapis đã giải thích thật tuyệt vời, thì con sẽ không thấy giai đoạn 12 năm tới như một gánh nặng mà là một cơ hội huy hoàng.

2.9. Cưỡi làn sóng sắp tới của ánh sáng Ki-tô

Thày muốn cho con một hình ảnh biểu tượng. Thày biết là đa số các con chưa từng lướt sóng trên đại dương, nhưng chắc chắn là con đã thấy hình ảnh trên truyền hình, và con có thể tưởng tượng con đang đứng trên một tấm ván nhỏ được cấu tạo bởi các giáo lý và sự thể nhập giáo lý của con. Có một làn sóng khổng lồ đang ập tới, không có gì có thể cản nó và nó đang đi thẳng về hướng con. Con phải làm gì? À, con cần gia tốc chính mình để con có thể đạt tốc độ cần thiết để cưỡi ngọn sóng, và nếu con không gia tốc chính mình thì ngọn sóng sẽ ập lên trên con, quật ngã con, nhào con lên xuống và mọi chuyện sẽ rất hỗn độn cho tới khi con có thể ngoi đầu lên hít thở. Nhưng nếu con gia tốc thì con có thể cưỡi ngọn sóng, và con có thể tiếp tục cưỡi sóng cho tới khi nó hết sức, và chắc chắn sẽ có lúc nó hết sức, và cuộc cưỡi sóng của con sẽ rất thú vị. Con cũng biết là dù con đang cưỡi phía đầu ngọn sóng, thì ngọn sóng cũng ập xuống phía sau con và làm xáo trộn đại dương. Những cấu trúc trên trái đất cũng sẽ bị xáo trộn, nhưng nếu con vẫn còn cưỡi sóng thì con đâu phải quan tâm những gì xảy ra phía sau con. Đó là lý do thày nói: “Đừng nhìn sau lưng, hãy nhìn trước mặt.”

Con sẽ cần làm việc giải quyết tâm lý mình trong suốt 12 năm sắp tới. Con cần sẵn sàng nhìn vào chính mình và thấy những phản ứng khi có hỗn loạn xảy ra trên trái đất, khi có chuyện bất ngờ xảy ra, khi có gì tan vỡ khi con nghĩ nó sẽ tồn tại mãi mãi. Đó có thể là một quốc gia, thị trường chứng khoán, nền kinh tế, các cơ chế trong xã hội, các tư tưởng, hệ thống niềm tin, tôn giáo. hay bất kể gì khác sụp đổ. Con cần nhìn vào phản ứng của mình và nhận ra: “Nếu tôi có phản ứng khi chuyện này xảy ra, thì tôi chắc chắn phải có một ngã tách biệt đã xây dựng cảm giác an toàn trên một cấu trúc trên trái đất. Nhưng Ki-tô không xây dựng cảm giác an toàn trên bất kể cấu trúc nào trên trái đất vì chúng đều là căn nhà xây trên cát. Ki-tô xây nhà trên đá cứng, và khi cơn bão tới, mưa xuống thì căn nhà vẫn đứng vững, vì con xây dựng ý niệm bản sắc của mình trên Hiện diện TA LÀ, chứ không phải trên nhân cách bên ngoài hay bất cứ điều kiện nào trên trái đất.

Người ta có câu rác rưởi của một người là kho tàng của người khác. Cũng vậy mối đe dọa của một người là một cơ hội cho người khác. Chu kỳ sắp tới là một cơ hội vĩ đại để gia tốc. Sẽ có người nghĩ đây là một giai đoạn giảm tốc, vì những tháp Babel, những nhà xây bằng lá bài mà con người đã xây dựng, bị kéo xập, nhưng tuy vậy đây vẫn là một giai đoạn gia tốc cho những ai có khả năng hòa điệu với nó và sẵn sàng gia tốc mình.

2.10. Giải quyết tâm lý để cưỡi làn sóng ánh sáng Ki-tô trong niềm vui

Ki-tô đản sinh trong con nghĩa là gì? Ấy, nó có nghĩa là có ánh sáng chiếu vào hầm tăm tối của tiềm thức của con và nó sẽ phơi bày những gì chưa giải quyết, tất cả các ngã tiềm thức mà con có, đã được sinh ra khi con phản ứng lại các trải nghiệm trên trái đất. Các thày đã trao truyền giáo lý tận tường về các avatar, chấn thương nhập đời, làm sao giải quyết các ngã tiềm thức. Con hãy dùng các giáo lý đó để cưỡi ngọn sóng, vì ánh sáng Ki-tô sẽ phơi bày các ngã tiềm thức, các dính mắc của con cũng như là cách con xây dựng ý niệm bản sắc, cảm giác an toàn dựa trên các thứ vỏ ngoài trên trái đất. Nếu con có thể xoay chuyển tâm thức, và thày không nói là con phải làm ngay hôm nay, nhưng con cần làm càng sớm càng tốt để có thể cưỡi ngọn sóng, và khi đó giai đoạn 12 năm sắp tới sẽ là một cơ hội to lớn, một niềm vui to lớn. Trong khi đó, thì với nhiều người, đa số con người trên trái đất, thì đó là một giai đoạn chấn động, bất an.

2.11. Nhu cầu quân bằng của tâm Ki-tô

Một lần nữa, con cần tìm ra sự quân bằng vì quân bằng thực sự chính là đặc tính của Ki-tô. Ki-tô chính là quân bằng. Các thày biết rõ là có nhiều người tìm ra giáo lý của các thày, như vị sứ giả này đã làm khi ông còn trẻ và như nhiều người trong các con đã làm, và họ trở nên rất sốt sắng muốn áp dụng giáo lý, họ trở nên lạc quan quá đáng, nghĩ rằng họ tu cao hơn những gì họ thực sự là. Thày không khuyên các con làm như vậy. Thày khuyên các con theo một con đường quân bằng, trong đó con nhận ra con chưa hoàn toàn là Ki-tô ngay lúc này nhưng con đang xây dựng tâm Ki-tô trong vòng 12 năm sắp tới. Con không chối bỏ tâm Ki-tô trong con, nhưng con cũng không nghĩ con đã đạt quả vị Ki-tô hoàn toàn. Con tìm ra một điểm quân bằng. Có thể nói Ki-tô là sự quân bằng giữa hai đối cực nhị nguyên có mặt trong mọi hoàn cảnh, do đó các thày không khuyên lạc quan vô giới hạn cho rằng tất cả mọi chuyện đều tuyệt vời và chối bỏ mọi vấn đề. Các thày cũng không khuyên trầm cảm và chú tâm vào các vấn đề. Các thày chủ trương Trung đạo của Đức Phật, chỉ có thể đạt được xuyên qua tâm Ki-tô, phân biện Ki-tô.

Con đừng nghĩ con đã có phân biện Ki-tô, mà hãy sẵn sàng làm việc để mài sắc nó. Lẽ dĩ nhiên con đã có một phần phân biện Ki-tô, nhưng các thày thường xuyên thấy một số đệ tử, trong đợt truyền giáo này hay những đợt tuyền giáo trước, và một số người chưa từng nghe tới chân sư thăng thiên, nghĩ rằng họ đã đạt được một trạng thái tâm thức tối hậu cho họ khả năng phân biện đâu là thực đâu là giả. Thày không khuyên con có thái độ này, con hãy sẵn sàng xem xét tâm mình, hóa giải các ngã tiềm thức, cố gắng vươn lên phân biện Ki-tô ngày càng cao hơn trong 12 năm tới.

Con có một cơ hội độc đáo đi vòng quanh mặt đồng hồ trong vòng 12 năm sắp tới, và mỗi đường trên mặt đồng hồ có ý nghĩa riêng biệt, các thày sẽ trao truyền thêm giáo lý về đề tài này. Con nhận ra chăng là điều thày muốn nói giản dị là: con đừng phản ứng lại điều thày nói ở đây với tâm vỏ ngoài. Con hãy xem những điều thày nói như một cơ hội để con đi vào nội tâm và xem xét tâm lý của mình. Con hãy đừng có những lời tuyên bố khoa trương trong tâm hay với người khác rằng con đã đạt được tầng nào đó của quả vị Ki-tô. Nếu con có nhu cầu tuyên bố trình độ Ki-tô của mình thì có nghĩa là con chưa đạt được nó, giản dị như vậy đó.

Có điểm quân bằng giữa chối bỏ Ki-tô trong mình và chối bỏ Ki-tô bằng cách để tự ngã quy định thế nào là Ki-tô và quy định là con đã đạt được quả vị Ki-tô rồi. Con hãy cố nhắm vào điểm quân bằng, nó riêng cho mỗi người, nhưng tất cả các con đều có thể đạt được điểm quân bằng đó. Con hãy nhìn xem liệu con có khuynh hướng bị lôi kéo về một cực đoan, cho dù đề tài là đại dịch, cuộc bầu cử tại Hoa Kỳ, chiến tranh tại Ukraine hay chiến tranh Trung Đông. Con hãy nhìn xem liệu con có khuynh hướng bị thu hút bởi các thuyết âm mưu hay các tầm nhìn tiêu cực, hay thậm chí nghĩ rằng một quan điểm là sự thực tuyệt đối, một cách nhìn sự việc là sự thực tuyệt đối. Con hãy sẵn sàng với lên tầm nhìn Ki-tô, con đang có một cơ hội đặc biệt để làm chuyện này. Nếu con không làm vậy thì Ki-tô sẽ không đản sanh trong con trong thời gian 12 năm sắp tới. Con sẽ quả thực xây dựng trên ngã tách biệt mà con đã tạo ra để tiến đến gần tầng tâm thức 96. Con sẽ tâm linh hóa ngã tách biệt đó và qua đó, thay vì đi theo con đường của Ki-tô thì con bắt đầu đi con đường của phản-Ki-tô, con đường tả đạo. Đây là một nguy cơ mà thày muốn cảnh báo con. Thày không nói nguy cơ này có xác suất cao, nhưng nó là một nguy cơ.

2.12. Con hãy để ánh sáng của con chiếu rọi và để nó làm công việc của nó

Khi thày nói đến việc Ki-tô đản sinh thì thày muốn nói đến những người trong nhiều lãnh vực của xã hội. Thày không muốn nói tới những người đã biết đến giáo lý của chân sư thăng thiên hay nhóm truyền giáo đặc thù này. Con, như là một thành viên của nhóm truyền giáo này, con có cơ hội cao hơn đa số người khác để cưỡi ngọn sóng vì các thày đã nói cho con biết, nhưng con đừng nghĩ là tất cả mọi người khác đều phải nhìn nhận người sứ giả này, giáo lý này, hay chính con. Con hãy giản dị theo đuổi quả vị Ki-tô của con, chia sẻ nó khi con cảm thấy động tâm muốn chia sẻ nhưng con đừng chờ đợi kết quả đặc thù nào. Con hãy chia sẻ ánh sáng, để ánh sáng chiếu rọi, để ánh sáng làm công việc của nó. Con hãy đừng trở nên nhà truyền giáo.

Con gia tăng ánh sáng, và khi con gia tăng ánh sáng thì con người sẽ thấy những gì đang lẩn trốn trong bóng tối, những gì vượt quá bóng tối. Họ sẽ thấy những gì đang ở trong ánh sáng và những gì đang ở trong bóng tối. Con hãy để cho họ thấy, để họ lấy quyết định của họ. Ki-tô không có ý định vì Ki-tô không cần có ý định. Tại sao vậy? Vì Ki-tô chỉ giản dị chiếu ánh sáng. Nếu con người chọn chấp nhận ánh sáng thì họ sẽ tăng triển. Nếu họ chọn chối bỏ ánh sáng thì họ sẽ nhận lãnh phán xử Ki-tô, và cả hai trường hợp đều giúp thế giới tiến tới.

2.13. Con hãy dám biểu lộ quả vị Ki-tô của mình!

Con hãy đừng dính mắc vào cách người khác phản ứng, nhưng con cũng cần nhận biết rõ, như các thày có nói trước đây, là quả vị Ki-tô mà không biểu lộ thì không phải là quả vị Ki-tô. Quả vị Ki-tô mà không biểu lộ trong việc giúp đỡ người khác thì không phải là quả vị Ki-tô. Con hãy nhìn vào thế giới, con hãy nhìn những cơ hội biểu lộ quả vị Ki-tô ở mức mà con đạt được ngay bây giờ. Đây là công việc nhân lên tiền ta-lăng, con khởi sự với những gì con đang có, con biểu lộ nó với mục đích, với ý định giúp đỡ người khác, và sau đó con nhìn phản ứng của họ, con nhìn phản ứng của chính mình, con dùng quan sát này để khắc phục các ngã tách biệt, và sau đó con biểu lộ quả vị Ki-tô ở một mức độ cao hơn. Đây là cách con tăng triển. Nếu con không dám biểu lộ bất cứ gì, thì làm sao con có một phản ứng? Và như vậy, làm sao con tăng triển?

Thay vào đó, con càng ngày càng tin chắc là mình đã đạt được một trạng thái cao cấp. Con ngồi trong tháp ngà, giống như nhiều người tôn giáo, nhiều người tâm linh khắp thế giới đang làm. Giống như nhiều đệ tử từ các đợt truyền giáo chân sư thăng thiên trước. Họ ngồi yên cảm thấy mình thánh thiện hơn người khác vì họ đã nhận được giáo lý cao nhất, và do đó họ tinh thông hơn tất cả mọi người khác. Thái độ này sẽ không giúp con cưỡi ngọn sóng. Con sẽ bị ngọn sóng bao phủ. Con hãy dám biểu lộ quả vị Ki-tô của mình, con hãy tìm ra cách để làm việc này và sẵn sàng nhìn vào phản ứng của mình. Con sẽ đạt kết quả tốt hơn nếu con biểu lộ cái gì đó, cho dù nó khó ưa và gây xáo trộn, và sau đó dùng trải nghiệm đó để tăng triển và khắc phục điều gì đó trong tâm lý của mình, thay vì ngồi yên, không dám để Ki-tô đản sinh nơi mình.

Mẹ Mary có thể quyết định ngồi yên chờ đợi, không thật sự dám để Ki-tô hài nhi được đản sinh, được sinh tạo trong bụng cô. Nếu cô không lấy quyết định: “Tôi sẽ nhận việc này đúng theo ý muốn của Cha” thì cô có thể vẫn còn ngồi chờ 2000 năm sau. Ý chí của Hiện diện TA LÀ của con là gì? Ý chí của chính con, của cái Ta Biết, mà con đã quyết định trước khi con đầu thai và ghi vào Sứ vụ Thiêng liêng, là gì? Điều chắc chắn là nếu con đã tìm ra giáo lý này, thì trong Sứ vụ Thiêng liêng của con sẽ có lúc con quyết định để Ki-tô đản sinh trong con và con quyết định dám biểu lộ quả vị Ki-tô đó. Chắc chắn là điều đó có trong Sứ vụ Thiêng liêng của con. Lúc nào thì đến lúc? Ấy, thày tuyên cáo cho con là lúc ấy là ngay bây giờ! Nếu trước đây con chưa hòa điệu vào đó thì ngay bây giờ là lúc con hòa điệu! Con hãy nhìn xem Sứ vụ Thiêng liêng của con có gì, làm sao biểu lộ nó và dám làm.

Thày thở ra ánh sáng của Tia thứ Tư.

Thày thở nó ra vào trái đất.

Thày thở nó ra vào cõi bản sắc.

Thày thở nó ra vào cõi tư tưởng.

Thày thở nó ra vào cõi tình cảm và thày thở nó ra vào cõi vật lý.

Do đó mọi chuyện đã xong.

Thày đã hoàn thành những gì thày muốn hoàn thành qua cuộc rải truyền ánh sáng này và thày sẽ để quyền tự quyết của những người đang hiện thân quyết định sẽ phản ứng ra sao. Tới đây thì thày cảm ơn các con đã là dụng cụ vật lý để lan tỏa ánh sáng vào tâm thức tập thể và thày niêm các con trong niềm vui mà THÀY LÀ. Có thể các con không liên kết một đại thiên thần với niềm vui, nhưng các thày đều tràn đầy niềm vui. Tại sao các thày lại có thể không tràn đầy niềm vui? Không có gì trên trái đất có thể đe dọa các thày, vậy có gì đánh cắp được niềm vui của các thày?