Category: 2025

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Saint Germain, qua trung gian Kim Michaels ngày 8/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.

Tôi là Chân sư Saint Germain, và tôi muốn bắt đầu bằng cách cảm ơn các con đã dâng buổi đọc chú tuyệt vời này, điều đã cho phép tôi truyền rải dòng thác năng lượng ngọn lửa tím này. Phần vụ của tôi, niềm vui của tôi, cho sự truyền rải này là ban cho các con cái nhìn Thất Tia về quả vị Ki-tô.

Một triết gia nổi tiếng đã từng nói: “Con người sinh ra tự do nhưng ở đâu họ cũng trong xiềng xích.” Dĩ nhiên, lời này đã được nói từ rất lâu rồi, khi chưa thể nói rằng phụ nữ sinh ra tự do vì họ sinh ra đã gắn với một vai trò nhất định. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhìn vào thế giới ngày nay và tự hỏi: “Liệu con người có sinh ra tự do không?” Có thực tế không khi nói rằng trong thời đại ngày nay, mọi người đều sinh ra tự do? Chẳng phải rất nhiều người sinh ra đã bị giới hạn trong một cuộc sống, một cơ hội rất hạn hẹp sao?

Khi tôi, trong vai trò Thượng sư Thất Tia, nhìn vào nhân loại, tôi thấy gì? Vâng, tôi thực sự thấy rằng khắp nơi, con người đều bị xiềng xích. Nhưng tôi cũng thấy rằng đại đa số nhân loại không sinh ra tự do, ít nhất là không trong kiếp sống này. Dĩ nhiên, tôi có thể quay lại và truy theo lịch sử của một dòng sống và thấy rằng, vâng, nguyên thủy dòng sống đó sinh ra tự do, nhưng nó cũng sinh ra với một ý niệm cái ta như một điểm. Nó sinh ra tự do, theo nghĩa là ban đầu không có xiềng xích bên ngoài nào giới hạn dòng sống đó. Nhưng nó không có sự tự do tuyệt đối để đồng-sáng tạo bất cứ điều gì nó muốn, bởi vì nó chỉ có thể đồng-sáng tạo những gì nó có thể hình dung, những gì nó có thể khái niệm hóa. Và điều đó, dĩ nhiên, tùy thuộc vào ý niệm cái ta của nó.

Tự do không phải là thứ các con sinh ra đã có, ít nhất là không phải sự tự do tuyệt đối. Tự do là thứ các con trưởng thành theo thời gian bằng cách thăng vượt ý niệm cái ta của mình. Các con có nghe những gì tôi vừa nói không? Tự do là thứ các con trưởng thành theo thời gian bằng cách thăng vượt ý niệm cái ta của mình, mở rộng ý niệm cái ta của mình, cho phép ý niệm cái ta của mình trở nên nhiều hơn.

Khi chúng ta nhìn vào nhân loại ngày nay, chúng ta có thể nói rằng mặc dù hầu hết những người hiện đang đầu thai trên hành tinh này có một lịch sử rất lâu dài, hoặc đã đầu thai trên hành tinh này nhiều kiếp, hoặc đến từ các hành tinh khác? Chúng ta có thể nói rằng họ đã trưởng thành theo hướng trở nên tự do hơn không? Không, chúng ta không thể. Các con nhìn vào nhân loại và đại đa số mọi người đều bị xiềng xích. Dĩ nhiên, các con có thể nhìn vào điều kiện vật lý vỏ ngoài của họ và thấy rằng nhiều người bị giới hạn bởi những điều kiện vật lý vỏ ngoài này. Họ không tự do. Họ không tự do ngôn luận. Họ không tự do di chuyển. Họ không tự do theo đuổi cơ hội. Vì họ sinh ra trong một địa vị nhất định trong đời, có lẽ là nghèo đói, có lẽ là áp bức chính trị, có lẽ là các hình thức nô lệ khác.

Tuy nhiên, khi tôi, với tư cách là Thượng sư Thất Tia, nói về tự do, tôi không nói chủ yếu về tự do vật lý, vật chất, bởi vì xiềng xích trói buộc con người ở đâu? Chúng không ở trong bát cung vật lý. Chúng ở trong các bát cung cảm xúc, lý trí và bản sắc. Chúng ở trong tâm trí. Điều trói buộc các con là những xiềng xích trong tâm trí các con.

Ngày nay không nhiều người lớn lên ở vùng nông thôn gần các loài vật nuôi, và do đó, rất ít người thực sự đã nhìn thấy một con bò tót. Nhưng các con có lẽ biết rằng bò tót là một loài vật rất to lớn và mạnh mẽ, nhưng khi nó còn non, người ta đeo một chiếc vòng sắt vào mũi nó. Lý do là mũi bò rất nhạy cảm, nên ngay cả một người không mạnh bằng, khi các con buộc một sợi dây vào chiếc vòng sắt này, các con có thể dắt con bò đi theo. Và điều các con làm với một con bò là các con buộc một sợi dây vào chiếc vòng ở mũi nó, các con buộc sợi dây đó vào một cọc, các con đóng cọc xuống đất và bây giờ con bò có một vòng tròn nơi nó có thể gặm cỏ. Nhưng điều có thể xảy ra với một con bò là nó cứ đi theo cùng một hướng và vì vậy nó quấn dây quanh cọc cho đến khi nó quấn chặt đến mức không thể di chuyển được nữa. Và bây giờ con bò đứng đó và nó có thể cào móng xuống đất và nó có thể thổi hơi qua mũi và nó có thể kêu rất nhiều vì nó cảm thấy bị dây xiềng hạn chế. Nhưng nó có thực sự bị dây xiềng hạn chế không? Không, bởi vì nó có thể chỉ cần đi ngược lại và gỡ dây ra. Nhưng con bò không thể làm điều này, nó không thể nghĩ ra cách làm điều này. Một số con có thể đã thấy một con chó làm điều tương tự. Ở mức độ tâm thức đó không có đủ nhận biết để nghĩ: “Mình có thể đảo ngược quá trình đã khiến mình bị hạn chế như vậy và do đó, được tự do không?”

Thật không may, điều các con thấy ở hầu hết con người trên trái đất là họ không tự do như con bò đã quấn dây quanh cọc. Và giống như con bò, họ không thể lùi lại và nghĩ: “Nếu mình đảo ngược quá trình đã khiến mình bị mắc kẹt như vậy thì sao? Mình có thể trở nên tự do hơn không?”

Công việc của các chân sư thăng thiên qua các thời đại là gì? Về cơ bản, đó là giúp mọi người trở nên tự do. Nhưng làm thế nào để các con trở nên tự do? Chỉ bằng cách nhìn vào những điều kiện trong tâm trí các con đang khiến các con không tự do, đang giam cầm các con. Các con phải tháo gỡ xiềng xích trong tâm hồn, trong tâm tiềm thức và trong tâm ý thức của chính mình đang giam cầm các con. Nhưng có bao nhiêu người đã nắm bắt được điều này, ngay cả sau khi chúng tôi đã giảng dạy trong một thời gian rất dài? Chẳng phải Giê-su đã nói với mọi người rằng “Vương quốc Thượng đế ở bên trong các con” sao? Chẳng phải Phật đã nói về việc giải quyết tâm lý, mặc dù lúc đó ngài không dùng những từ ngữ đó sao? Chẳng phải Bát chánh đạo là con đường tháo gỡ, giải phóng những xiềng xích trong tâm trí các con sao? Chẳng phải các giáo lý Vệ-đà cũng nói về điều tương tự, một lần nữa với những từ ngữ và ngữ cảnh khác sao? Các giáo lý đã được ban truyền từ lâu, nhưng rất ít người đã tiếp nhận chúng.

Dĩ nhiên, tôi muốn thấy điều này thay đổi, bởi vì, điều gì khiến con người bị giới hạn về thể chất, bị giam cầm về thể chất? Chà, làm thế nào một nhà độc tài có thể giam cầm hàng triệu người? Làm thế nào một người đàn ông có thể khiến hàng triệu người tuân theo ý chí của mình? Chỉ bằng cách sử dụng những điều kiện trong tâm lý của những người này khiến họ sẵn lòng phục tùng nhà độc tài, bởi vì họ không sẵn lòng tự suy nghĩ và tự chịu trách nhiệm về bản thân và tự đưa ra quyết định của mình. Họ muốn nhà độc tài đưa ra quyết định cho họ và sau đó nói với họ rằng nếu họ mù quáng tuân theo nhà độc tài, mọi thứ cuối cùng sẽ tuyệt vời, bất kể lời hứa đó là gì. Đệ Tam Đế chế, hoặc “làm cho nước Mỹ vĩ đại trở lại”, hoặc “khôi phục sự vĩ đại của nước Nga”, bất kể lời hứa đó là gì, mọi người tin vào nó bởi vì nó cho họ một lý do để không tháo gỡ xiềng xích trong tâm trí họ.

Tôi muốn thấy ngày càng nhiều người tỉnh thức trước thực tại rằng điều trói buộc các con nằm trong tâm lý bởi vì những điều kiện vật lý các con đối mặt chỉ đơn giản là một sự phóng chiếu của những gì được phóng chiếu lên Ánh sáng Mẫu-Vật từ tâm bản sắc, tâm lý trí và tâm cảm xúc của các con. Và điều này đúng cho một con người, nó đúng cho một quần thể lớn trong một quốc gia lớn và nó đúng cho nhân loại nói chung. Những điều kiện vật lý các con thấy trên trái đất chỉ là những phóng chiếu của những gì nằm trong tâm trí, tâm cảm xúc, tâm lý trí và tâm bản sắc của nhân loại.

Quả vị Ki-tô là gì? Quả vị Ki-tô là tiến trình trở nên tự do khỏi những xiềng xích của tâm phản Ki-tô, tâm thức nhị nguyên, ý niệm tách biệt. Hiện có những người trong tư duy sa ngã, trong tư duy rắn gian manh, những người sẽ nói: “Chà, Saint Germain, điều này không đúng. Tôi bị giới hạn bởi những giới hạn đạo đức của việc cảm thấy mình là một sinh thể nối kết, nơi tôi phải suy nghĩ về tác động của hành động của mình lên tổng thể. Chỉ khi tôi nổi loạn chống lại cái vị thần trên trời đó và quyết định làm việc của riêng mình bất kể hậu quả, thì tôi mới thực sự được tự do.” Và đây là điều một số người thực sự tin. Những người khác không tin điều đó nhưng họ muốn con người tin điều đó nên họ truyền bá lời dối trá mặc dù họ biết đó là một lời dối trá.

Tại sao đó lại là một lời dối trá? Chà, các con hãy nhìn vào những điều kiện trên trái đất. Rất nhiều người mộ đạo có hình ảnh rằng họ nên đánh giá hành động của mình dựa trên một quy tắc đạo đức nhất định được định nghĩa bởi tôn giáo của họ bởi vì được cho là quy tắc đạo đức này đến từ chính Thượng đế. Nó được khắc trên các bảng đá khi Moses lên núi: “Con không được… và nếu con không làm điều đó, Thượng đế sẽ trừng phạt con bằng sự đọa đày đời đời trong địa ngục.” Và những sa nhân, tâm rắn gian manh sẽ chỉ vào điều này và nói: “Thấy chưa? Điều này không phải là tự do bởi vì các con bị giới hạn bởi quy tắc đạo đức của vị Thượng đế giận dữ, phán xét, trừng phạt này trên trời. Và chỉ khi chúng ta nổi loạn chống lại vị Thượng đế đó và quy tắc đạo đức của ngài thì chúng ta mới thực sự được tự do, thì chúng ta mới thực sự có thể thực thi quyền tự quyết của mình.”

Nhưng điều họ không hỏi là: “Ai đã tạo ra vị Thượng đế trên trời?” Và thực tế là các sa nhân đã tạo ra vị Thượng đế giận dữ và trừng phạt trên trời bởi vì họ muốn sử dụng hình ảnh Thượng đế đó để kiểm soát con người. Các sa nhân khác đã tạo ra hình ảnh của một ác quỷ đối kháng với vị Thượng đế trên trời bởi vì họ cũng muốn kiểm soát con người. Bây giờ con người bị mắc kẹt giữa vị Thượng đế giận dữ trên trời và ác quỷ giận dữ bên dưới, và liệu có thực sự có nghĩa lý không khi các con giành được tự do bằng cách phục tùng ác quỷ, kẻ cũng giận dữ như vị Thượng đế trên trời? Nhưng đây là điều họ muốn các con tin.

Thực tại là gì? Chà, thực tế là chắc chắn có những sinh thể đã nổi loạn chống lại tiến trình tự vượt thăng. Và họ đã đi vào tâm thức nhị nguyên và điều đó có thể xảy ra, trên thực tế, với một số lượng đáng kể dòng sống đi vào nhị nguyên, rằng sau khi họ đi vào nhị nguyên, họ cảm thấy một cảm giác tự do nhất định bởi vì bây giờ họ cảm thấy họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn mà không cần xem xét hậu quả. Họ không xem xét hậu quả hành động của họ đối với người khác, nhưng họ thậm chí không thực sự xem xét hậu quả đối với chính họ bởi vì cái tự ngã của họ có thể tin bất cứ điều gì họ muốn tin và do đó, những người trong nhị nguyên có thể tin rằng, chà, không có hậu quả nào ít nhất là không vượt quá những hậu quả vật lý trực tiếp. Nếu các con giết một con người khác, các con không bị sét đánh, vì vậy cái tự ngã có thể khiến các con tin rằng các con đã trốn thoát khỏi tội giết người. Nhưng các con có trốn thoát không?

Hãy nhìn vào thế giới phương Tây bị thống trị bởi đạo Cơ đốc, vốn trong một thời gian rất dài đã phủ nhận luân hồi và nghiệp. Vâng, họ nói về tội lỗi, nhưng điều này không hoàn toàn giống nhau. Bởi vì các con thấy đó, khi các con thực sự nắm bắt nghiệp quả, mà dĩ nhiên, nhiều người ở phương Đông hiểu về nghiệp quả nhưng không nắm bắt được nó là gì, nhưng dù sao đi nữa, khi các con thực sự nắm bắt nó, nghiệp quả là gì?

Để hiểu điều này, các con cần hiểu rằng Đấng Sáng tạo của chúng ta đã tạo ra thế giới hình tướng này dựa trên kinh nghiệm của Ngài khi bắt đầu trong một tạo vật khác được tạo ra bởi một Đấng Sáng tạo khác. Đấng Sáng tạo của chúng ta bắt đầu như một ý niệm cái ta như một điểm giống như tất cả chúng ta. Đấng Sáng tạo của chúng ta đã lớn lên trong khả năng đồng-sáng tạo của Ngài qua các tầng của thế giới hình tướng trước đó và do đó, Ngài đã trực tiếp trải nghiệm điều gì khiến một thế giới hình tướng bền vững và điều gì làm nó tan rã. Và Đấng Sáng tạo của chúng ta do đó, khi Ngài tạo ra thế giới hình tướng của chúng ta, đã định nghĩa một số khuôn khổ quy định nhất định về cách Ngài muốn thế giới hình tướng của mình tồn tại nhưng nguyên tắc tổng thể của Đấng Sáng tạo của chúng ta là tạo ra một thứ bền vững sẽ không tự hủy diệt và Đấng Sáng tạo của chúng ta biết từ kinh nghiệm rằng điều đó có nghĩa là phải duy trì một sự cân bằng nhất định. Không chỉ có một loại cân bằng. Các thế giới hình tướng khác nhau có các yếu tố hoặc phương trình cân bằng khác nhau nhưng luôn phải có một sự cân bằng.

Điều đó có nghĩa là khi Đấng Sáng tạo quyết định ban cho các phần nối dài của mình quyền tự quyết, Đấng Sáng tạo biết rằng một số sẽ sử dụng quyền tự quyết của mình, không phải với tư cách sinh thể nối kết, mà để đi vào sự tách biệt. Và Đấng Sáng tạo biết rằng khi các con đi vào sự tách biệt, các con đang tạo ra sự mất cân bằng, các con đang trở nên mất cân bằng bởi vì trong sự tách biệt, trong nhị nguyên, như chúng tôi đã giải thích rất nhiều lần, luôn có hai thái cực. Không thái cực nào là thật. Không thái cực nào là có thực. Do đó, cả hai đều mất cân bằng. Dù các con hướng tới thái cực nhị nguyên đó, các con đang ngày càng mất cân bằng hơn. Dù các con hướng tới thái cực kia, các con đang ngày càng mất cân bằng hơn. Dù các con hướng tới điểm giữa hai cực đoan, các con vẫn mất cân bằng.

Đấng Sáng tạo biết rằng nếu Ngài cho phép các sinh thể đi vào nhị nguyên mà không có bất cứ thứ gì có thể cân bằng chúng, thì về mặt lý thuyết, chúng có thể đi xa hơn và xa hơn về một cực đoan nhị nguyên và cứ tiếp tục đi và do đó, bị mắc kẹt vô thời hạn trong nhị nguyên. Điều này, dĩ nhiên, không phải là điều Đấng Sáng tạo muốn. Ngài không muốn những phần nối dài của Ngài bị mắc kẹt, Ngài muốn chúng cuối cùng trưởng thành hướng tới tâm thức Đấng Sáng tạo. Và, dĩ nhiên, Ngài không muốn một phần của mình bị mắc kẹt vô thời hạn trong nhị nguyên.

Điều Đấng Sáng tạo đã làm là tạo ra Luật Nghiệp. Khi các con đi vào nhị nguyên, các con tạo ra một sự mất cân bằng. Xung lực mất cân bằng mà các con tạo ra phải có một đối nghịch như trong nguyên tắc tác động và phản tác động. Với mỗi tác động sẽ có một phản ứng đối nghịch có cùng sức mạnh, vì vậy các con được phép đi về một cực đoan nhị nguyên để trải nghiệm điều đó như thế nào, nhưng các con sẽ tạo ra một lực kéo năng lượng, một lực hút từ tính kéo các con ra khỏi cực đoan nhị nguyên đó. Nghiệp quả thực ra không kéo các con về phía cực đoan nhị nguyên đối nghịch, mà nó kéo các con theo hướng đối nghịch với hướng các con đang đi. Và mục đích là, dĩ nhiên, có một điểm mà các con đã kéo sợi dây cao su của nghiệp quả xa nhất có thể và sẵn lòng kéo nó. Và các con đến điểm đó nơi các con cảm thấy: “Tôi không thể làm điều này nữa,” và các con thấy sự vô ích của nó, sự phù phiếm của nó. Và rồi các con buông bỏ, và rồi dần dần sợi dây cao su bắt đầu kéo các con trở lại khi các con sẵn lòng nhìn vào sự thật rằng chính những cái ta, những ảo tưởng mà các con đã tạo ra trong tâm trí mình đã khiến các con đi xa hơn và xa hơn tin rằng mình đang đi đúng hướng, thậm chí tin rằng mình đang giành được ngày càng nhiều tự do hơn khi mình ngày càng mất cân bằng hơn.

Nghiệp không phải là một sự trừng phạt như đôi khi được nhìn thấy ở phương Đông. Nghiệp là hồng ân cứu rỗi cho những sinh thể đã đi vào nhị nguyên và do đó, không thể lắng nghe bất kỳ chỉ dẫn nào từ cõi thăng thiên. Nó kéo các con trở lại điểm mà các con giờ đây có thể lựa chọn để nối kết, để trở thành một sinh thể nối kết một lần nữa, những người có thể nhận được điều gì đó từ cái ta cao của các con và các chân sư thăng thiên, một xung lực, một hướng dẫn nào đó có thể đưa các con bước lên bước tiếp theo.

Ý tôi là khi các con đi vào nhị nguyên và khi các con bỏ qua hậu quả, các con sẽ tạm thời cảm thấy một cảm giác tự do nhất định: “Tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn và thoát khỏi nó. Tất cả những điều vô nghĩa về vị Thượng đế trừng phạt đó, đó chỉ là chuyện tưởng tượng. Tôi có thể bỏ qua tất cả những điều đó. Tôi đã giành được tự do bằng cách làm bất cứ điều gì tôi muốn.” Và trong một thời gian, các con có thể cảm thấy như vậy bởi vì, một lần nữa, vũ trụ là một cỗ máy trải nghiệm cho phép các con có bất kỳ trải nghiệm nào các con có thể hình dung. Nhưng, dĩ nhiên, đến một lúc nào đó, hậu quả của hành động của các con bắt đầu ập đến và do đó, các con giờ đây có cơ hội để xem xét: “Có thực sự đúng là tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn và nó không có hậu quả không?” Và như chúng tôi đã nói trước đây, nếu các con đưa ra một lựa chọn và nó không có hậu quả, các con đã thực sự đưa ra một lựa chọn chưa?

Thực tế là không có tự do trong nhị nguyên và tách biệt. Các con có thể cảm thấy điều đó, các con có thể trải nghiệm một sự tự do nhất định, nhưng hãy nghĩ về ý tưởng này: “Vị Thượng đế giận dữ trên trời đang giới hạn sự tự do, quyền tự quyết của tôi, chỉ bằng cách nổi loạn chống lại vị Thượng đế đó tôi mới giành được tự do.” Các con giành được loại tự do nào khi các con đi vào nhị nguyên? À, các con giành được sự tự do khỏi, tự do khỏi điều gì đó. Các con có loại tự do nào khi các con thấy mình là một sinh thể nối kết và các con sẵn lòng thăng vượt bản thân? Đó không phải là tự do khỏi, đó là tự do để.

Khi các con ở tầng 48 và thấy mình là một sinh thể nối kết, các con không nổi loạn chống lại tầng tâm thức 48 để đi lên tầng 49. Các con đang nhìn lên và thấy: “À, có nhiều tự do hơn ở tầng 49. Tôi muốn điều đó.” Các con đang tiến tới sự tự do lớn hơn đó, ý niệm cái ta lớn hơn đó. Các con đang mở rộng ý niệm cái ta của mình, các con đang thăng vượt ý niệm cái ta của mình.

Khi các con đi vào nhị nguyên, các con có đang mở rộng ý niệm cái ta của mình không? Chà, trong một thời gian có thể cảm thấy như vậy, nhưng trên thực tế các con không làm điều đó, bởi vì các con đang chọn một thái cực nhị nguyên và bây giờ các con phải bảo vệ lựa chọn đó lặp đi lặp lại. Các con liên tục bảo vệ lý do tại sao các con đi theo hướng đó và tại sao nó đúng. Và các con bị đe dọa bởi những người khác đang đi theo thái cực nhị nguyên kia. Bây giờ các con bị mắc kẹt trong việc này, phải tự bảo vệ mình bằng cách cố gắng thuyết phục người khác hoặc chiến đấu với người khác hoặc hủy diệt người khác. Xóa bỏ tất cả những ai đe dọa cảm giác của các con rằng các con đúng. Các con liên tục trong trạng thái bảo vệ mình là đúng và đó tự nó là một nhà tù. Trên thực tế, đó là nhà tù phức tạp nhất hiện có, bởi vì những người nghĩ rằng mình đúng thường không thấy mình bị giam cầm như thế nào bởi nhu cầu bảo vệ mình là đúng.

Khi các con là một sinh thể nối kết, các con không nghĩ rằng mình hoàn toàn đúng. Tại sao? Bởi vì các con đang trải nghiệm rằng mình được nối kết với một cái gì đó bên ngoài tâm trí mình, một cái gì đó vĩ đại hơn tâm trí mình. Vị sứ giả này nhiều, nhiều năm trước, khi anh ấy lần đầu tiên nắm bắt được các chân sư thăng thiên thực sự là gì, anh ấy nhận ra rằng các chân sư thăng thiên có một mức độ tâm thức cao hơn mình, cao hơn nhiều. Và đó là giá trị bởi vì họ không thể bị tha hóa bởi bất cứ điều gì trên trái đất. Và đó là lý do tại sao tôi muốn nối kết với các chân sư thăng thiên hơn là tiếp tục bị mắc kẹt trong trạng thái tâm trí hạn chế của mình. Dĩ nhiên, những người trong nhị nguyên không thể lý luận theo cách đó, họ không thể nắm bắt được điều này bởi vì họ phải bảo vệ rằng tâm trí của họ là cao trội, rằng tâm trí của họ có thể định nghĩa thực tại.

Nhưng khi các con là một sinh thể nối kết, các con trải nghiệm rằng có một cái gì đó vượt quá tâm trí mình. Do đó, các con không cần phải bảo vệ trạng thái tâm trí của mình. Chà, trong một thời gian, các con có một số bản ngã tiềm thức muốn bảo vệ trạng thái tâm trí của các con, nhưng khi các con lên cao hơn và tiến đến tầng 96 và vượt qua nó, các con có thể từ bỏ nhu cầu bảo vệ bất cứ điều gì. Và các con có thể chấp nhận: “Tôi không ở trong một trạng thái tâm thức cao nhất có thể. Do đó, tôi sẵn lòng tiếp tục nhìn vào bản thân, để thăng vượt mức độ tâm thức hiện tại của mình và vươn lên tầng tiếp theo, và tôi sẵn lòng tiếp tục làm điều này cho đến khi tôi hội đủ tư cách thăng thiên và do đó, có thể vươn lên một mức độ tự do hoàn toàn mới mà tôi không thể thực thi khi tôi đang trong một thân xác vật lý trên một hành tinh phi tự nhiên như trái đất.”

Bây giờ các con có thể nói: “Thầy có tự do như một chân sư thăng thiên không?” Chà, các con có, theo nghĩa là không có gì bên ngoài các con giới hạn các con. Dĩ nhiên các con vẫn có một mức độ tâm thức nhất định và do đó, các con bị giới hạn bởi những gì các con có thể hình dung và điều đó sẽ như vậy cho đến khi các con đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo. Nhưng tôi có thể đảm bảo với các con rằng với tư cách là một chân sư thăng thiên, các con có một sự tự do mà hầu hết mọi người trên trái đất thậm chí không thể mơ ước. Các con có rất nhiều lựa chọn. Các con sẽ không tin những lựa chọn, những khả năng nào mở ra cho các con khi các con thăng thiên. Chỉ cần nhìn vào vũ trụ vật lý. Bao nhiêu hành tinh? Bao nhiêu hệ mặt trời? Bao nhiêu thiên hà? Chà, trong cõi thăng thiên có những cấu trúc tương tự. Các con đã thăng thiên từ trái đất. Bây giờ các con nhận ra: “Ồ, có rất nhiều điều tôi không biết. Có rất nhiều điều tôi có thể nghiên cứu,” và sau đó các con thấy: “Ồ, trong hệ thống trên kia, có trường học dạy kiến thức cụ thể này. Điều đó thật thú vị đối với tôi. Tôi muốn đến đó.” Và sau đó các con đến đó và học trong một thời gian và sau đó các con thấy một cái gì đó khác và các con có thể tiếp tục học và học và thăng vượt bản thân mọi lúc.

Nhưng để có được sự tự do đó, các con phải thăng thiên khỏi hành tinh nhỏ bé mà các con đang đầu thai này, và đó là toàn bộ mục tiêu của chúng tôi, là giúp các con làm điều này. Chà, mục tiêu của tôi cũng là hiện thân thời hoàng kim và điều đó đòi hỏi một số người phải ở lại trong thân xác để hiện thân nó cho tôi, vì vậy không phải tất cả các con đều cần thăng thiên sau kiếp sống này. Tuy nhiên, tôi vẫn muốn các con có sự tự do mà các con có thể thăng thiên nếu các con muốn, để các con có thể lựa chọn một cách tự do liệu các con có muốn đi vào một kiếp đầu thai khác và giúp hiện thân thời hoàng kim hay không.

Tất cả những điều này có liên quan gì đến chủ đề của hội nghị này? Chà, làm thế nào để các con giành được tự do? Chỉ thông qua tâm Ki-tô. Các con không thể giành được tự do thông qua tâm nhị nguyên. Các con không thể suy nghĩ theo cách của mình để thoát khỏi nhị nguyên, lý luận theo cách của mình để thoát khỏi nhị nguyên, phân tích theo cách của mình để thoát khỏi nhị nguyên. Các con chỉ có thể giành được sự tự do lớn hơn thông qua tâm Ki-tô. Nhưng làm thế nào để các con giành được sự tự do lớn hơn đó? Giê-su đã nói gì? “Kẻ nào sẵn lòng bỏ mạng sống mình vì ta.” Các con phải để ý niệm cái ta hiện tại của mình chết đi để đạt được một sự nối kết cao hơn với tâm Ki-tô. Đó là tự do. Mỗi khi các con để một ý niệm cái ta chết đi, mỗi khi các con để một cái ta tách biệt chết đi, các con đang giành được sự tự do lớn hơn bởi vì các con đang giành được sự hợp nhất lớn hơn với tâm Ki-tô. Chỉ thông qua cái chết của cái đã chết về mặt tâm linh các con mới giành được tự do, các con mới giành được sự sống, sự sống của Ki-tô, đó là ánh sáng của đàn ông và phụ nữ.

Quả vị Ki-tô là con đường duy nhất dẫn đến tự do. Bây giờ, các con có thể gọi đó là Phật Tánh hay những thứ khác, nhưng Tâm Một, tâm bất khả phân chia, tâm hợp nhất, là con đường duy nhất dẫn đến tự do. Bây giờ, một khi các con hiểu điều này, một khi các con hiểu con đường và các con đang đi trên con đường đó, điều đó áp dụng như thế nào vào cuộc sống hàng ngày của các con? Chà, các con có thể nhìn lại bản thân trước khi các con tìm thấy con đường như nhiều người trong các con có thể làm và thấy rằng các con giống như con bò đã quấn dây quanh cọc và các con hầu như không thể di chuyển. Và các con có thể thấy rằng bằng cách đi theo con đường, các con đã giành được sự tự do lớn hơn.

Có lẽ một số các con còn mới trên con đường và các con vẫn quấn chặt sợi dây đó quanh cọc, và các con cảm thấy như mình không thể thực sự di chuyển, và các con đang tự hỏi con đường này sẽ giúp các con như thế nào, những điều xa vời mà các chân sư đang nói. “Mình có thể nới lỏng sợi dây đó một chút để mình có thể thở lại không?” Và các con có thể. Chúng tôi đã ban cho các con những công cụ để nới lỏng sợi dây đó để các con có thể thở. Nhưng các con phải áp dụng chúng bằng cách nhìn vào bản thân thay vì nghĩ rằng chính sợi dây đang hạn chế các con. Không, chính những gì các con đã làm bằng cách quấn dây quanh cọc đang hạn chế các con, và các con có thể tự gỡ mình ra khỏi cọc của cuộc đời, cái cọc giữ các con bị trói xuống đất. Nhưng chỉ có một cách để làm điều đó. Hãy nhìn vào tâm lý của các con. Sẵn lòng giải quyết nó, sẵn lòng sử dụng các công cụ chúng tôi đã ban, các công cụ sẵn có từ lĩnh vực tâm lý học và tự cứu tâm lý, bất cứ điều gì thu hút các con. Nhưng đó là cách duy nhất để được tự do, để đảo ngược quá trình đã khiến các con bị trói buộc. Điều đó hợp lý đến mức nào? Điều đó khó nắm bắt đến mức nào? Lựa chọn nào các con đối mặt? Các con có thể nói: “Chà, Saint Germain, những gì thầy đang nói nghe thật tuyệt vời, nhưng thầy dễ nói lắm, thầy đã thăng thiên rồi. Nhưng hãy nhìn con đi, nhìn vào tình huống của con, cách con bị ràng buộc bởi tất cả những điều kiện vỏ ngoài này và những người khác và điều này điều kia. Làm thế nào con có thể áp dụng những gì thầy đang nói vào tình huống của con?”

Chà, các con có thể bắt đầu bằng cách tự hỏi mình: “Tôi có muốn được tự do không? Tôi có muốn được tự do không?” Nhiều người trong các con sẽ nói: “Vâng, vâng, tôi muốn thoát khỏi xiềng xích.” Nhưng nhiều người trong các con đang tự lừa dối mình bởi vì nếu các con thực sự muốn được tự do, các con sẽ sẵn lòng làm bất cứ điều gì cần thiết để được tự do. Các con sẽ sẵn lòng áp dụng các giáo lý. Các con sẽ sẵn lòng nhìn vào bản thân. Nhưng nếu các con đang nhìn tôi và nói: “Ồ, Saint Germain, hãy chỉ cho con thuật giả kim kỳ diệu này sẽ giúp con được tự do.” Thì các con không sẵn lòng được tự do bởi vì các con cần hỏi câu hỏi sâu hơn mà tôi đã bắt đầu: “Điều gì khiến tôi bị giam cầm,” và nhận ra rằng đó là một cái gì đó trong tâm trí các con. Và cho đến khi các con nhìn vào điều đó trong tâm trí các con, các con sẽ không được tự do. Chừng nào các con còn tiếp tục đi theo cùng một hướng, các con sẽ chỉ làm chặt thêm xiềng xích, các con sẽ không nới lỏng nó. Các con phải làm một điều gì đó mà các con chưa từng làm trước đây. Nếu các con cứ làm cùng một điều và mong đợi những kết quả khác, các con bị điên rồi.

Nhiều, rất nhiều người qua nhiều năm, tôi nhìn lại những năm 1930 và Phong trào TA LÀ, rất nhiều người đã đến, và tôi hiểu rằng hồi đó khi chúng tôi ban ba cuốn sách xanh này về những điều tuyệt vời đã xảy ra với Guy Ballard, và cách anh ấy gặp tôi trên Núi Shasta, và cách anh ấy được đưa vào Hang Biểu tượng, và cách điều này và điều kia dường như là phép lạ đã xảy ra. Chúng tôi hiểu rằng nhiều người đã xây dựng một kỳ vọng nhất định dựa trên điều này, nhưng đó là mức độ tâm thức mà mọi người đang ở. Nhưng dù sao đi nữa, rất nhiều người đã đến, và họ đang mong đợi một loại phép lạ nào đó, một loại thuật giả kim nào đó, một loại “hòn đá triết gia” nào đó sẽ giúp họ được tự do. Và hồi đó, chưa có mức độ tâm thức tập thể mà chúng tôi có thể ban những giáo lý mà chúng tôi đang ban bây giờ về tâm lý học. Tôi không đổ lỗi cho bất kỳ ai, tôi chỉ nói rằng, trong thời đại ngày nay, chúng tôi có thể ban những giáo lý này. Câu hỏi duy nhất là: “Các con đã sẵn sàng đón nhận chúng chưa?” Nếu các con chưa sẵn sàng, tôi không đổ lỗi cho các con. Nhưng sau đó có lẽ hãy đi nơi khác và tìm một cái gì đó khác thu hút các con. Nếu các con sẵn lòng được tự do, thì hãy sử dụng những giáo lý chúng tôi đang ban trong thời đại này và sẵn lòng nhìn vào tâm lý của các con. Bởi vì nếu các con không sẵn lòng nhìn vào tâm lý của các con, các con thực sự không sẵn lòng được tự do.

Làm thế nào các con có thể áp dụng điều này vào tình huống hàng ngày của mình? Các con có thể nói: “Trong tình huống này, điều gì đang giam cầm tôi? Điều gì trong tâm trí tôi, trong tâm lý tôi, trong phản ứng của tôi đang giam cầm tôi? Và làm thế nào tôi có thể sử dụng tình huống này để nhìn vào bản thân và trở nên tự do hơn?” Các con thực sự có thể đạt đến một điểm mà các con có thể cảm thấy: “Đây là một tình huống, đây là một xung đột tôi có với một người khác mà tôi đã có từ lâu.” Và các con có thể cảm thấy rằng phản ứng bình thường của các con đối với tình huống này chỉ đang làm chặt thêm xiềng xích. Các con có thể cảm thấy sự kháng cự trong chính mình. Và sau đó các con có thể học để biết rằng phải có một bản ngã tiềm thức đang ẩn đằng sau điều này, và bản ngã tiềm thức đó chỉ có thể phản ứng theo một cách duy nhất đối với tình huống này: cách tôi đã phản ứng cho đến nay. Và đó là lý do tại sao tôi cứ làm chặt thêm xiềng xích, và đó là tất cả những gì tôi có thể làm khi tôi bị mắc kẹt trong bản ngã tiềm thức này, và tôi bị bản ngã làm cho mù quáng. Và sau đó các con có thể sử dụng các công cụ chúng tôi đã ban, cách phơi bày những bản ngã tiềm thức này, cách để thấy ảo tưởng và thấy rằng các con không cần phải phản ứng chỉ theo một cách đó đối với tình huống này. Có những cách khác để phản ứng.

Và rồi các con có thể tìm kiếm ảo tưởng khiến các con nghĩ rằng đây là cách duy nhất để phản ứng với tình huống này hoặc người này. Và rồi Cái Ta Biết có thể đưa ra một lựa chọn: “Tôi không muốn tiếp tục phản ứng theo cách này. Tôi muốn được tự do khỏi khuôn nếp này.” Và rồi các con có thể đạt đến điểm mà các con có sự giải phóng đó bởi vì bây giờ các con thấy cái ta. Các con thấy rằng nó giống như một chương trình chỉ có thể làm cùng một điều. Và các con giải phóng ảo tưởng đó. Và rồi các con tự do hơn một chút. Các con vẫn có thể bị quấn phần lớn sợi dây quanh cọc, nhưng một sợi dây có các mắt xích riêng lẻ, và mỗi khi các con thấy một cái ta, thì như thể các con tháo một mắt xích ra khỏi sợi dây và các con tự do hơn. Các con có thể học cách không chỉ tháo gỡ sợi dây mà còn thực sự làm tan biến sợi dây cho đến khi ngày càng ít thứ ràng buộc các con vào những khuôn nếp phản ứng, tâm thức nhị nguyên, vào việc quá dính mắc vào người khác. Và cuối cùng các con có thể đạt đến mức độ cao hơn đó, mà tất cả các Thượng sư khác đã nói đến, cách các con có thể vượt qua tầng 96 và đạt được sự hội nhập lớn hơn của một tia cụ thể.

Và các con có thể đạt đến điểm đó với Thất Tia, nơi mọi việc các con làm, mọi tình huống các con tiếp cận, mục tiêu của các con là được tự do hơn, là sử dụng tình huống đó để trở nên tự do hơn. Và khi các con thực sự nắm bắt được tiến trình, và các con sẽ không vượt qua tầng 96 nếu các con không nắm bắt được tiến trình giải thể các bản ngã, các con có thể thấy rằng không có giới hạn nào cho việc các con có thể đi xa đến đâu ở đây. Không có gì giữ các con lại. Không có lực bên ngoài nào buộc các con phải giữ lấy những bản ngã này. Tất cả đều là nội tại. Và khi các con hoàn toàn chấp nhận rằng xiềng xích của các con chỉ nằm trong tâm trí các con, đó là lúc các con bắt đầu thị hiện quả vị Ki-tô. Đó là lúc các con có thể bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô. Bởi vì đó là lúc các con có thể tránh ý tưởng này: “Ồ, có điều gì đó tôi phải làm.” Và thay vào đó, các con có thể để nó tuôn chảy tự do.

Chúng tôi thỉnh thoảng thấy nhiều đệ tử tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên, họ nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô và họ nghĩ, “À, tôi phải làm điều gì đó để biểu hiện quả vị Ki-tô của mình.” Họ trở nên ám ảnh cưỡng chế về điều này. Họ trở nên rất háo hức. Họ trở nên rất cường độ trong việc muốn thuyết phục người khác bởi vì họ nghĩ mục tiêu của quả vị Ki-tô là thay đổi người khác hoặc thay đổi thế giới. Rất nhiều đệ tử đã trải qua một giai đoạn mà họ quá tập trung vào việc thay đổi thế giới bằng cách đọc chú và thỉnh gọi. Một lần nữa, chúng tôi hoàn toàn không đổ lỗi cho các con. Đó là một giai đoạn tự nhiên trên con đường. Nhưng khi các con vượt qua tầng 96, các con nhận ra rằng đó không phải là việc thay đổi người khác. Đó là việc là chính mình, biểu hiện cái ta cao của các con. Và điều đó mang lại cho người khác cơ hội để thấy rằng có một lựa chọn thay thế cho trạng thái tâm thức của họ. Nhưng liệu họ có nắm bắt cơ hội đó hay không thì không phải là mối quan tâm của các con. Bởi vì các con không có một kết quả vỏ ngoài nào mà các con cần phải thị hiện, như Nada đã nói rất hùng hồn. Mục tiêu của các con không phải là thị hiện một kết quả cụ thể, mà là được tự do tuôn chảy với Dòng sông sự Sống.

Các con có thể nói: “Nhưng Saint Germain, nghe có vẻ như thầy muốn thay đổi tâm trí của chúng con. Thầy muốn chúng con được tự do, và thầy muốn hiện thân Thời Hoàng kim của thầy. Thầy không có mục tiêu sao?” Vâng, nhưng tôi là một chân sư thăng thiên. Tôi là một chân sư thăng thiên. Tôi không có bản ngã tiềm thức. Tôi không có động cơ vị kỷ. Tôi không có bất cứ điều gì tôi cần đạt được bằng cách thay đổi các con. Và tôi thực ra không cố gắng thay đổi tâm trí các con. Tôi chỉ cố gắng chỉ cho các con cách các con có thể thay đổi tâm trí mình và ngày càng trở nên tự do hơn. Bởi vì tôi biết từ kinh nghiệm rằng các con thực sự muốn được tự do hoặc các con sẽ không ở đây lắng nghe điều này. Nếu các con không thực sự muốn được tự do, các con sẽ không bao giờ tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên. Và tôi chỉ đơn giản là tìm cách giúp các con nắm bắt được giáo lý đó nói về điều gì, con đường đó nói về điều gì, quả vị Ki-tô thực sự mang lại cho các con điều gì, để các con có thể tận dụng nó tốt nhất có thể và trở nên tự do. Bởi vì tôi biết rằng khi các con trở nên tự do hơn, các con sẽ cảm thấy tốt hơn rất nhiều. Các con sẽ cảm thấy rằng đây là một phần thưởng lớn, rằng việc từ bỏ ý niệm cái ta thấp kém đó là đáng giá.

Nó rất đơn giản, các con yêu dấu của tôi. Khi các con từ bỏ một ý niệm cái ta thấp kém và vươn lên một ý niệm cái ta cao hơn, điều đó sẽ đáng giá. Các con sẽ không nhớ tiếc cái bản ngã thấp kém. Và các con sẽ cảm thấy tự do hơn rất nhiều, cảm thấy tốt hơn rất nhiều về bản thân. Thực ra không phải tôi muốn điều này cho các con giống như cách con người muốn thay đổi người khác. Nhưng tôi biết rằng đây là điều các con muốn cho chính mình. Và tôi chỉ đơn giản là tìm cách mang lại cho các con động lực đó có thể đẩy các con vượt qua một ngưỡng khác, để các con vươn lên tầng tiếp theo của con đường. Bởi vì tôi biết từ kinh nghiệm rằng ở mỗi tầng đều có một sự kháng cự nhất định. Và vai trò của tâm Ki-tô là gì? Để chỉ cho các con thấy có một lựa chọn thay thế, rằng có thể đột phá sự kháng cự và vươn lên tầng tiếp theo. Và thỉnh thoảng, vai trò của tâm Ki-tô là thúc đẩy các con một chút, như tất cả chúng ta đều phải được thúc đẩy để vượt qua sự ì lại đó, lực kéo trọng trường đó, của bát cung vật lý và tâm thức đại chúng.

Các con có thể nghĩ rằng việc tôi hội đủ tư cách thăng thiên dễ dàng hơn các con. Nhưng hãy nghĩ về điều đó. Điều gì mà tôi, Saint Germain, đã phải vượt qua để hội đủ tư cách thăng thiên? Đó là những bản ngã tiềm thức mà tôi có trong thể cảm xúc, thể lý trí và thể bản sắc của mình mà tôi đã tạo ra qua nhiều kiếp sống. Vâng, tôi cũng có tâm lý chưa giải quyết giống như các con. Làm sao tôi có thể là một sinh thể chưa thăng thiên nếu không có? Tôi đã hội đủ tư cách thăng thiên bằng cách vượt qua tâm lý đó. Vâng, đó không phải là ấn tượng mà chúng tôi đã tạo ra trong Phong trào TA LÀ hoặc Summit Lighthouse. Nhiều đệ tử nghĩ: “Chà, các chân sư chưa bao giờ thực sự có tâm lý chưa giải quyết. Đối với họ dễ dàng hơn nhiều.” Nhưng đó không phải là trường hợp. Chúng tôi luôn nói gì? Điều một người đã làm, tất cả có thể làm. Chà, nếu các con có thể làm những gì tôi đã làm, đó là vì tôi có cùng những vấn đề tâm lý mà các con đang có. Và tôi đã phải vượt qua những vấn đề tâm lý của mình. Bây giờ, chúng có thể hơi khác so với của các con vì tôi có những bản ngã tiềm thức khác nhau. Nhưng ý tôi là thế này: rất khó để các con nhìn thấy những bản ngã tiềm thức của chính mình. Có thể dễ dàng hơn cho các con nhìn thấy những bản ngã tiềm thức trong anh chị em của các con. Nhưng rất khó để nhìn thấy bản ngã của chính mình. Tại sao các con nghĩ rằng việc tôi nhìn thấy những bản ngã tiềm thức của chính mình không khó như vậy? Các con thấy đó, luôn luôn khó nhất là nhìn thấy “cái xà trong mắt mình”. Và việc tôi nhìn thấy những bản ngã tiềm thức của mình cũng khó như việc các con nhìn thấy của mình. Làm sao có thể có sự khác biệt khi các con nghĩ về điều đó? Và đó là lý do tại sao tôi biết rằng khi tôi vượt qua những bản ngã tiềm thức của mình, các con có thể vượt qua những bản ngã của mình. Điều một người đã làm, tất cả có thể làm. Chắc chắn như một cộng một là hai.

Các con thấy đây, trở lại những năm 1930, tâm thức, tâm thức tập thể, thấp hơn nhiều so với ngày nay. Chúng tôi đã phải ban một giáo lý phù hợp với mức độ tâm thức đó. Và giống như Giê-su 2.000 năm trước đã phải tạo ra phép lạ để thu hút sự chú ý của mọi người, chúng tôi đã phải ban một giáo lý nhất định rằng chúng tôi là những chân sư cao cả có thể tạo ra mọi loại phép lạ và giúp các con được tự do một cách thần diệu. Chúng tôi đã làm gì kể từ đó, theo một nghĩa nào đó? Chúng tôi đã đặc biệt làm gì trong đợt truyền giáo này? Chúng tôi đã hạ mình xuống khỏi bệ thờ mà chúng tôi đã đặt mình lên trong các đợt truyền giáo trước đây. Và tại sao chúng tôi làm điều này? Có những người sẽ nói: “Ồ, các chân sư thông qua cái anh chàng Kim Michaels này, họ trông thật bình thường. Họ đang tự hạ thấp mình. Đây không phải là các chân sư thực sự.” Nhưng tại sao chúng tôi làm điều này? Chính xác là để các con nhận ra rằng những gì chúng tôi đã làm các con có thể làm. Điều này không phải là tự hạ thấp mình. Điều này không phải là tự hạ thấp mình. Đó là việc hạ mình xuống khỏi bệ thờ mà mọi người đã đặt chúng tôi lên để các con nhận ra rằng không có sự khác biệt cơ bản nào giữa các con và tôi.

Khi tôi còn đầu thai trên trái đất, tôi cũng có tâm lý chưa giải quyết như các con. Làm sao tôi có thể ở trên hành tinh phi tự nhiên này nếu không có? Và tôi đã hội đủ tư cách thăng thiên bằng cách nhìn vào cái xà trong mắt mình và vượt qua tâm lý đó, giống như các con phải làm để hội đủ tư cách thăng thiên. Và như các con có thể làm, bởi vì nó cũng khó khăn đối với các con như đối với tôi. Trên thực tế, nó ít khó khăn hơn đối với các con bởi vì các con có một giáo lý mà tôi không có. Và các con có thể khai triển thêm từ động lượng đã được tạo ra bởi sự thăng thiên của tôi và bởi sự thăng thiên của các chân sư khác đã thăng thiên. Các con có thể hòa mình vào Dòng sông sự Sống mà chúng tôi đã đóng góp bằng cách thăng thiên khỏi trái đất. Trên thực tế, việc các con hội đủ tư cách thăng thiên dễ dàng hơn đối với các con so với đối với tôi. Tôi không cố gắng đổ lỗi cho các con ở đây. Tôi không cố gắng nói: “Ồ, các con phải có khả năng làm điều đó trong năm phút.” Tôi chỉ cố gắng mang lại cho các con một cảm nhận thực tế rằng mục tiêu hội đủ tư cách thăng thiên không phải là không thực tế khi các con sẵn lòng nhận ra rằng cách duy nhất để hội đủ tư cách thăng thiên là giải quyết tâm lý, và rằng có thể giải quyết tâm lý, và nó dễ dàng hơn bất kỳ thời điểm nào trong lịch sử gần đây của trái đất.

Tôi có thể tiếp tục vì tôi đang cưỡi sóng. Tôi đang tuôn chảy cùng dòng sông. Nhưng tôi sẽ kềm chế mình do thời gian và không gian. Và tôi chỉ đơn giản nói rằng đó là niềm vui lớn của tôi khi tương tác với các con theo cách này và ban ra một phúc lành đến nỗi sẽ không có đủ chỗ để đón nhận nó. Nhưng cuối cùng, các con có thể đạt đến một điểm mà có đủ chỗ để đón nhận nó. Và do đó, các con có thể tận dụng giáo lý này và nó có thể giúp các con vươn lên tầng tiếp theo, nơi các con trở nên tự do, tự do nhất có thể khi các con vẫn còn trong một cơ thể vật lý trên trái đất.

Đó là viễn quan của tôi dành cho mỗi và mọi người trong số các con. Và dĩ nhiên, cho nhiều người khác cuối cùng sẽ tìm thấy những giáo lý này và áp dụng chúng. Với điều này, tôi xin bày tỏ lòng biết ơn của mình, và tôi sẽ niêm phong các con trong Ngọn lửa Tự do hỉ lạc mà tôi đang giữ cho trái đất. Saint Germain, TA LÀ.

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Saint Germain, qua trung gian Kim Michaels ngày 6/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.

Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.

Tôi là Chân sư Thăng thiên Saint Germain. Chúng ta hãy đi vào câu chuyện trong Kinh thánh về Thánh Giu-se là cha của Chúa Giê-su và điều đã được nói trong những đợt truyền giáo trước đây rằng tôi là sinh thể đã đầu thai làm Giu-se. Một lần nữa, như Mẹ Mary đã giải thích, đây đều là biểu tượng và các con có thể nhìn vào biểu tượng ở những tầng cấp khác nhau. Nhưng chắc chắn các con có thể nhìn vào sự thật rằng con trẻ Ki-tô được nuôi dưỡng bởi mẹ nhưng cũng có một hình bóng người cha. Người cha làm gì cho Ki-tô khi Ki-tô lớn lên, khi con trẻ Ki-tô trưởng thành?

Chà, trước hết, người cha dạy con trẻ Ki-tô một nghề, một kỹ năng. Và điều này, tất nhiên, áp dụng cho các con theo nghĩa rằng các con là cha của Ki-tô bên trong các con. Các con là hình bóng người cha cũng như hình bóng người mẹ. Để biểu đạt quả vị Ki-tô cá nhân của mình, các con cần dạy Ki-tô một kỹ năng nhất định, một kiến thức nhất định. Điều này không nhất thiết có nghĩa là một nghề như thợ mộc hay nhà khoa học hay bất cứ thứ gì. Có thể là các con chọn một chủ đề gần gũi với mình, mà các con tâm huyết, và các con nghiên cứu chủ đề đó.

Nó không nhất thiết phải là một giáo dục chính quy. Có thể là các con tự nghiên cứu chủ đề này. Và các con trở thành một chuyên gia trong chủ đề đó theo nghĩa là các con biết chủ đề đó từ các góc độ, các quan điểm khác nhau. Điều này làm gì? Nó tạo ra một cấu trúc mà qua đó tâm Ki-tô có thể biểu đạt chính nó qua tâm của các con để có một chén thánh để dòng chảy tuôn vào. Các con, tất nhiên, có một biểu tượng khác từ Kinh thánh về chén mà Chúa Ki-tô đã dùng trong bữa Tiệc ly, Chén Thánh, như nó thường được gọi. Và biểu tượng cho điều này là, khi các con đang thu hoạch một kỹ năng nhất định, một kiến thức nhất định, các con đang hình thành trong bốn thể thấp của mình cái chén đó, cái chén thánh đó, để khi các con trưởng thành trong quả vị Ki-tô, có một chén thánh, một cấu trúc để rượu của tâm thức Ki-tô được rót vào. Bởi vì Ki-tô sẽ không chảy vào hư không, sẽ không chảy vào một bình rỗng nơi nó sẽ bị đổ ra đất.

Bây giờ một lần nữa, như PadmaSambhava đã chỉ ra, tâm vỏ ngoài, tâm lý trí, có thể lấy bất cứ điều gì chúng tôi nói và bóp méo nó và nói: “Có phải đó không phải là một mâu thuẫn sao? Bởi vì PadmaSambhava đã không nói về việc đến để thấy tất cả những cái ta này mà các con có, cái mà bị trói buộc vào quá khứ, cái mà bị trói buộc vào tương lai sao? Chúng ta không thể từ đây suy ra rằng nếu các con làm sạch tâm mình khỏi tất cả những cái ta này, thì tâm sẽ trong sạch và ánh sáng Ki-tô có thể chảy vào sao?”

Bây giờ tôi đang nói về việc trở thành một chuyên gia trong một chủ đề nào đó, nâng lên một cấu trúc trong tâm. Nhưng tôi không nói về việc nâng lên một cấu trúc được hình thành bởi những cái ta tiềm thức tách biệt này. Tôi đang nói về việc nâng lên một cấu trúc kiến thức, hiểu biết, kỹ năng, để tâm Ki-tô có thứ mà nó có thể biểu đạt qua. Các con có thể nói: “Đây là vị sứ giả đang mang một thông điệp từ một chân sư thăng thiên mà tự nhiên chảy qua tâm Ki-tô. Và đúng vậy, vị sứ giả, như anh ấy đã giải thích, tìm cách trở nên trung hòa.” Nhưng nếu anh ấy hoàn toàn không biết gì về chủ đề đó, thì tôi không thể ban một bài truyền đọc qua anh ấy. Tôi không thể, qua vị sứ giả này, ban một bài truyền đọc có ý nghĩa về vật lý thiên văn hay vật lý hạt nhân hay phẫu thuật não. Bởi vì không có cấu trúc trong tâm của vị sứ giả có thể nhận các khái niệm mà tôi có trong tâm mình.

Đây là điều tôi muốn nói khi tôi nói, các con đang nâng lên một chén thánh, hình thành một chén thánh. Chén thánh này không được tạo thành từ những cái ta tách biệt. Nó được tạo thành từ các khái niệm, ý tưởng, ngôn ngữ, để các con có thể nhận các xung lực đến từ tâm Ki-tô. Bây giờ rõ ràng, tất nhiên, điều này không phải là một việc đơn giản để làm. Nó không chỉ là vấn đề tìm mọi cuốn sách các con có thể tìm thấy về một chủ đề nhất định và nghiên cứu tất cả chúng và ghi chép. Và ở đây các con biết tất cả những điều này. Bởi vì thách thức là cung cấp một cấu trúc mà Ki-tô có thể chảy vào, nhưng mà hạn chế sự biểu đạt của tâm Ki-tô càng ít càng tốt.

Tôi muốn nói gì với điều này? Chà, điều tôi muốn nói là nếu các con lấy ví dụ một nhà khoa học lớn lên trong một xã hội phương Tây hay hiện đại, đi học, đi đại học, học nhiều năm, nhận bằng cấp, có việc làm, tiếp tục thử nghiệm và nghiên cứu, nhà khoa học đó trong môi trường hiện tại trên trái đất sẽ bị lập trình, bị truyền giáo, bị tẩy não với triết học, ý thức hệ, tôn giáo gọi là chủ nghĩa duy vật khoa học.

Và điều đó có nghĩa là nếu nhà khoa học chấp nhận những gì đã được đặt vào tâm trí mình, thì nhà khoa học sẽ không dám nhận bất cứ điều gì từ tâm Ki-tô mà tra vấn, thách thức, vượt ra ngoài thế giới quan duy vật. Và điều này, tất nhiên, sẽ hạn chế sự biểu đạt của tâm Ki-tô. Các con thấy rằng thách thức là trở thành một chuyên gia trong một lĩnh vực nhất định mà không chấp nhận những niềm tin gây giới hạn cũng được tìm thấy trong lĩnh vực đó. Điều này có thể không phải là chủ nghĩa duy vật, đây có thể là những ý tưởng khác. Nó có thể là những ý tưởng vi tế mà không phải là một phần của bất kỳ ý thức hệ hay tôn giáo nào. Nhưng trong bất kỳ lĩnh vực nào, có những giới hạn nhất định. Và tại sao tôi lại nói điều này? Bởi vì nếu các con nhìn vào bất kỳ lĩnh vực nào của xã hội, có một lối tư duy nhất định, có một hệ tư tưởng nhất định thống trị lĩnh vực đó. Và mặc dù điều này đặt ra một nền tảng cho lĩnh vực, nó cũng đặt ra giới hạn cho khả năng của một người để nhận những ý tưởng mới từ cõi thăng thiên. Và đây, tất nhiên, là thách thức đối với các con, nhưng nó không phải là một thách thức lớn như đối với những người ngoài thế giới không biết gì về quả vị Ki-tô.

Vì khi các con có kiến thức chúng tôi đã ban cho các con về quả vị Ki-tô, các con có thể thấy rằng các con có thể nghiên cứu một lĩnh vực, các con có thể biết những gì đã được đưa ra trong lĩnh vực đó cho đến nay, mà không giới hạn tâm trí của mình bằng cách nghĩ: “Ồ, đây là kiến thức tối hậu.” Các con biết, khi các con có một cái nhìn tâm linh, ví dụ, rằng chủ nghĩa duy vật khoa học không phải là thế giới quan tối hậu, hoặc thế giới quan Công giáo không phải là cái nhìn tối hậu. Do đó, các con có thể tránh để tâm mình bị giới hạn bởi những hộp tư duy đã được tạo ra trong thế giới, để kiến thức của các con không giới hạn khả năng của tôi hoặc khả năng của một chân sư thăng thiên khác để ban cho các con những ý tưởng mới có thể đưa lĩnh vực đó tiến lên, có thể cho phép các con nói về lĩnh vực đó theo một cách mới, khác biệt, mang lại một góc nhìn khác có thể giúp những người khác suy nghĩ.

Bây giờ, có một khía cạnh khác của yếu tố cha, đó là con trẻ Ki-tô, khi nó còn là một đứa trẻ, cần được đặt ra ranh giới cho nó.

Có một số câu chuyện kể rằng Chúa Giê-su, khi còn là một đứa trẻ, đã thử nghiệm khả năng của mình, chẳng hạn như tạo ra các hình đất sét và thổi sự sống vào chúng. Mặc dù những câu chuyện này là hư cấu, nhưng nó là một ví dụ về điều mà nhiều người mơ ước khi họ nghe khái niệm quả vị Ki-tô. Họ nghĩ rằng họ có thể làm những điều kỳ diệu này, biểu hiện tất cả các loại phép lạ, tất cả các loại dấu hiệu và điềm lạ. Và tâm Ki-tô này cần được rèn luyện để nó hòa điệu vào thời gian, xã hội mà các con đang sống.

Như chúng tôi đã nói trước đây, vào thời Chúa Giê-su, tâm thức tập thể dày đặc đến nỗi cần thiết cho ngài phải thực hiện những phép siêu phàm dường như kỳ diệu nhất định để thu hút sự chú ý của mọi người. Bây giờ, các con tất nhiên có thể nhìn vào tất cả các phép lạ được mô tả trong kinh thánh theo một cách hoàn toàn biểu tượng và thấy một ý nghĩa biểu tượng sâu sắc hơn đằng sau chúng thay vì hiểu theo nghĩa đen. Nhưng đó là một cuộc thảo luận khác cho một ngày khác. Điều tôi muốn chỉ ra ở đây là, tâm Ki-tô có thể biểu đạt những điều nhất định trong sự hăng hái tìm kiếm sự biểu đạt của nó mà không nhất thiết phải mang tính xây dựng cho tình huống cụ thể.

Các con phải rèn luyện tâm trí của mình bằng cách nhận ra rằng các con sẽ có những cái ta trong tâm tiềm thức của mình muốn tạo ra một loại biểu hiện không thể phủ nhận nào đó để các con có thể chứng minh rằng có điều gì đó vượt ra ngoài những gì mọi người tin. Điều này đặc biệt đúng đối với các avatar vì các con có động lực rằng các con có một tầm nhìn nhất định, một khao khát nhất định trước khi các con đến trái đất về những gì các con muốn đạt được. Và sau đó các con nhận được chấn thương nhập đời, cảm thấy bị từ chối, bắt đầu nghi ngờ rằng nó có thể đạt được. Khi các con bắt đầu tìm hiểu về khái niệm quả vị Ki-tô và mở lòng mình với khả năng rằng các con có thể có Ki-tô được sinh ra trong các con, thì các con có thể rất dễ dàng chuyển đổi điều này và nghĩ: “À, khi tôi đạt được quả vị Ki-tô, thì tôi có thể làm những gì tôi muốn làm trước khi tôi đến đây, thì tôi có thể biểu hiện điều gì đó mà họ không thể phủ nhận, mà họ không thể hạ thấp.” Nhưng đây không phải là một biểu hiện thích hợp của quả vị Ki-tô trong hầu hết các trường hợp. Và do đó, yếu tố cha cần phải đến và rèn luyện con trẻ Ki-tô.

Yếu tố cha trong bản thể của các con là gì? Đó không phải là Cái Ta Biết, mà là Hiện diện TA LÀ. Và bằng cách Cái Ta Biết, hòa điệu với Hiện diện TA LÀ, các con có thể học cách cẩn thận với sự biểu đạt của quả vị Ki-tô.

Bây giờ có vẻ như một lần nữa, như PadmaSambhava đã chỉ ra, rằng chúng tôi đang mâu thuẫn với chính mình, vì ngay cả trong kinh thánh cũng đã nói rằng “Thánh Linh thổi đâu tùy ý”. Điều đó hài hòa với ý tưởng rằng các con nên hạn chế sự biểu đạt của quả vị Ki-tô của mình như thế nào? Chà, tôi không nói rằng tâm vỏ ngoài của các con nên hạn chế sự biểu đạt của quả vị Ki-tô của các con. Tôi nói là Hiện diện TA LÀ của các con. Tâm vỏ ngoài sẽ hạn chế quả vị Ki-tô dựa trên văn hóa, ví dụ, các con lớn lên hoặc gia đình và những gì thích hợp ở đó. Nhưng Hiện diện TA LÀ không bị ràng buộc bởi điều này. Nhưng nó có tầm nhìn cao hơn về cách xây dựng nhất để biểu đạt quả vị Ki-tô. Và điều này sau đó đưa tôi đến một chủ đề mà tôi không phải là người duy nhất sẽ bình luận. Nhưng đó là một chủ đề mà một lần nữa, thực sự chỉ có Hiện diện TA LÀ mới có thể giúp các con có được tầm nhìn về điều tôi đang nói.

Các con thấy ở đây, chúng ta hãy lùi lại và xem xét tình huống của một người tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên, nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô cá nhân, và quyết định: “Tôi muốn biết thêm về điều này.” Tình huống của một người tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên là gì? Tình huống của tất cả các con khi các con tìm thấy một giáo lý chân sư thăng thiên là gì? Chà, các con đã lớn lên trong một nền văn hóa nhất định, các con có một tâm lý nhất định dựa trên tiền kiếp của các con và dựa trên kiếp này, các con có một số lượng nhất định những cái ta tiềm thức, những cái ta đó cùng nhau hình thành tập hợp mà chúng ta có thể gọi là tự ngã. Tư duy của các con, cách các con nhìn thế giới, cách các con nhìn bản thân, toàn bộ cách tiếp cận cuộc sống của các con ở một mức độ nào đó đã bị pha màu bởi tự ngã.

Và đây là, chúng ta có thể nói, bí ẩn trung tâm trên con đường tâm linh. Nó là một thách thức đối với các con, nó là một thách thức đối với chúng tôi, các chân sư thăng thiên. Bởi vì khi các con nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô, các con vẫn bị pha màu bởi tự ngã đến mức các con sẽ chuyển một phần màu sắc đó sang mọi điều chúng tôi đã nói về quả vị Ki-tô.

Chúng tôi đã thấy điều này cả trong phong trào I AM, trong Summit Lighthouse, và trong đợt truyền giáo này, nơi những đệ tử mới, ngay cả những người đã đi trên con đường một thời gian, nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô. Và trong tâm trí của họ, họ hình thành một hình ảnh về ý nghĩa của điều này. Và hình ảnh đó ở một mức độ nào đó bị pha màu bởi tự ngã, bởi những cái ta tiềm thức. Bây giờ một lần nữa, điều này không phải là để đổ lỗi cho các con, điều này là tất yếu. Không thể có cách nào khác. Điều đó cũng giống như đối với tất cả chúng tôi, những người đã thăng thiên từ trái đất. Chúng tôi cũng vậy, khi chúng tôi lần đầu tiên nghe về những khái niệm này, trong tâm trí của chúng tôi, chúng tôi đã pha màu các ý tưởng, các khái niệm, với các quan điểm, tầm nhìn của tự ngã.

Một lần nữa, yếu tố cha trong tâm trí của các con, Hiện diện TA LÀ, là cái có thể ban cho các con những xung lực vi tế này có thể giúp các con thấy nơi nỗ lực biểu đạt quả vị Ki-tô của các con bị pha màu bởi tự ngã. Và điều này có nhiều hệ quả khác nhau, mà chúng ta sẽ nói về. Nhưng điều tôi muốn tập trung vào ở đây là, ý tưởng này rằng tự ngã sẽ luôn nghĩ rằng bằng cách các con đạt được quả vị Ki-tô, quyền năng của tâm Ki-tô có thể thỏa mãn những ham muốn của tự ngã.

Hãy lắng nghe điều tôi đang nói. Tự ngã có ham muốn. Tự ngã chưa thấy sự thỏa mãn các ham muốn của nó. Do đó, tự ngã luôn bực bội.

Như chúng tôi đã giải thích, không thể thỏa mãn những ham muốn sâu sắc hơn của tự ngã. Tại sao lại như vậy? Bởi vì tự ngã, ít nhất là trong biểu hiện thấp hơn của nó, được sinh ra khi các con bước xuống dưới tầng tâm thức thứ 48, bước vào ảo tưởng tách biệt, ngừng nhìn nhận bản thân như một sinh thể nối kết.

Đây là một mất mát, bởi vì khi các con nhìn nhận bản thân như một sinh thể nối kết, các con có cảm giác rằng sự thỏa mãn tối hậu các ham muốn của các con có thể đạt được bằng cách tăng cường kết nối của các con với Hiện diện TA LÀ của các con. Bởi vì cuối cùng, điều mà Cái Ta Biết mong muốn là hợp nhất với Hiện diện. Sự thỏa mãn tối hậu của Cái Ta Biết là hợp nhất với Hiện diện. Khao khát tối hậu của Cái Ta Biết là quay trở lại hợp nhất với Hiện diện.

Chừng nào các con còn nhìn nhận bản thân như một sinh thể nối kết, các con chưa cảm thấy hoàn toàn hợp nhất với Hiện diện, các con chưa cảm thấy hoàn toàn thỏa mãn, nhưng các con biết rằng bằng cách tăng cường cảm giác kết nối của mình, cảm giác hợp nhất của mình, các con có thể tiến gần hơn và gần hơn đến sự thỏa mãn tối hậu các ham muốn của mình.

Nhưng ngay khi các con bước vào sự tách biệt và tạo ra tự ngã, các con không thể thỏa mãn khao khát hợp nhất với Hiện diện thông qua tự ngã nữa. Các con có thể thỏa mãn nó, tất nhiên, bằng cách quay trở lại làm một sinh thể nối kết, nhưng chừng nào các con còn nhìn nhận bản thân qua màu sắc của tự ngã, phin lọc nhận thức của tự ngã, các con không thể thỏa mãn khao khát tối hậu của mình. Do đó, tự ngã ngay từ đầu đã ở trong một cuộc tìm kiếm bất khả thi. Nhưng tự ngã, tất nhiên, sẽ không bao giờ có thể thấy điều này — không bao giờ. Nó thậm chí không thể hiểu được điều đó về mặt lý trí.

Tự ngã luôn tìm cách tìm một thứ gì đó có thể đền bù cho sự thiếu hụt cơ bản về kết nối với Hiện diện. Lúc đầu, tự ngã tìm cách tìm thứ đó ở thế giới vật chất này, điều gì đó trong vật chất sẽ thỏa mãn các con. Nếu các con có đủ tiền, nếu các con có đủ quyền lực, nếu các con có đủ cái này, đủ cái kia trong thế giới vật chất, thì các con sẽ được thỏa mãn.

Rất nhiều người qua các thời đại đã cố gắng tìm kiếm sự thỏa mãn thông qua vật chất, nhưng dù họ làm gì đi nữa, họ không tìm thấy. Những sa nhân đã, qua nhiều bầu cõi, cố gắng tìm kiếm sự thỏa mãn thông qua một thứ gì đó trong thế giới vật chất và họ đã không tìm thấy. Cuối cùng, một sinh thể có thể đạt đến một điểm mà nó trở nên chán chê cuộc tìm kiếm bất khả thi này. Nó thấy sự phù phiếm của nó, sự phù phiếm của phù phiếm, tất cả đều là phù phiếm. Và sau đó nó có thể mở lòng với một con đường tâm linh nói về điều gì đó từ bên ngoài thế giới này.

Nhưng các con thấy đấy, tự ngã vẫn đang cố gắng làm điều bất khả thi. Khi các con nghe nói về khái niệm quả vị Ki-tô, tự ngã nghĩ gì? Nó nghĩ: “À! Quả vị Ki-tô là một cách để làm điều bất khả thi. Chắc chắn, tâm Ki-tô… Ồ! hãy nhìn những phép lạ của Chúa Giê-su! Chắc chắn khi tôi đạt được quả vị Ki-tô, tôi có thể làm điều bất khả thi.” Nhưng các con không thể. “Thánh Linh thổi đâu tùy ý”, quả vị Ki-tô biểu đạt chính nó theo tầm nhìn lớn hơn, chứ không phải theo tầm nhìn của tự ngã.

Các con thấy đấy, một trong những yếu tố chính có thể chặn đứng quả vị Ki-tô đối với bất kỳ ai chính là việc các con có trong tâm vỏ ngoài của mình một ý tưởng nhất định, một tầm nhìn nhất định rằng khi các con là Ki-tô, khi các con có quả vị Ki-tô, các con có thể làm phép lạ này, phép siêu phàm kia, các con có thể làm điều bất khả thi. Chừng nào các con còn có niềm tin đó, các con có thể đến gần quả vị Ki-tô, nhưng các con sẽ không vượt qua vạch đích.

Các con sẽ giống như một vận động viên chạy đường dài, một cuộc marathon, và nó thấy vạch đích, nhưng nó không nhận ra rằng nó có một sợi dây kéo theo phía sau, và sợi dây được buộc vào một cái cột. Và ngay trước khi nó đến vạch đích, sợi dây đã được kéo hết cỡ. Và vận động viên vẫn đang chạy, đôi chân đang đạp, cánh tay đang vung, phổi đang thở, và anh ấy đang nghĩ: “Tôi rất gần, tôi đang ở ngay đó.” Nhưng anh ấy không nhận ra sợi dây không thể cho phép anh ấy đi xa hơn.

Và chúng tôi đã thấy những đệ tử chân sư thăng thiên, chúng tôi đã thấy những đệ tử tâm linh từ các truyền thống khác đang ở đó. Họ đang chạy, họ đang thực hành, họ đang đọc chú, họ đang làm điều này, họ đang học, và họ đang nghĩ: “Tại sao tôi không ở đó? Tại sao tôi không ở đó?” Nhưng đó là vì họ bị ràng buộc với tự ngã bởi khao khát về một điều gì đó tối hậu.

Mẹ Mary đã giải thích cẩn thận điều gì? Các con không chuyển đổi tức thì từ việc không là Ki-tô sang việc là Ki-tô. Đó là một tiến trình đòi hỏi nhiều bước dần dần, nhưng tự ngã không có thời gian cho các bước dần dần. Nó muốn nó ngay bây giờ, sự thỏa mãn tối hậu ngay bây giờ, và cái nhìn đó có thể chặn đứng quả vị Ki-tô của các con nhiều hơn bất kỳ yếu tố đơn lẻ nào khác. Tất nhiên có những yếu tố khác, nhưng yếu tố này có thể chặn đứng quả vị Ki-tô của các con nhiều hơn bất kỳ yếu tố đơn lẻ nào khác.

Do đó, các con cần dành một chút thời gian để quán chiếu điều này. Để hỏi bất kỳ chân sư nào mà các con cảm thấy gần gũi với mình, để giúp các con thấy những yếu tố nào của điều này mà các con có trong tâm trí, trong tâm tiềm thức của các con, trong bốn tầng của tâm trí các con, mà vẫn còn có giấc mơ biểu đạt một điều gì đó tối hậu. Một điều gì đó không thể phủ nhận, điều gì đó mà những người ở trái đất này không thể phủ nhận, và cuối cùng họ sẽ lắng nghe các con, họ sẽ công nhận các con, và họ sẽ thấy các con là vị cứu tinh, là đấng cứu thế mà các con khao khát trở thành trước khi các con đến. Điều mà tất cả chúng ta đều khao khát trở thành trước khi chúng ta đến, bởi vì tất cả chúng ta đều có một tầm nhìn nhất định về những gì chúng ta muốn hoàn thành trên trái đất, nếu không thì chúng ta đã không đến đây, không một ai trong chúng ta.

Nhưng các con thấy đấy, tầm nhìn đó có thể vẫn hợp lệ nhưng khi nó đã bị pha màu bởi tự ngã, nó trở nên vô hiệu. Nó trở thành sợi dây đang níu giữ các con không cho vượt qua vạch đích. Nhưng tất nhiên không có vạch đích nào cả, bởi vì, như Mẹ Mary đã giải thích, quả vị Ki-tô là một tiến trình không ngừng nghỉ, không bao giờ kết thúc.

Khi nào các con hoàn toàn là Ki-tô? Không phải khi các con còn trên trái đất. Ngay cả vào thời điểm thăng thiên, các con cũng không hoàn toàn là Ki-tô. Khi các con đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo, chúng ta có thể nói về sự viên mãn của Ki-tô. Nhưng điều đó thực sự còn rất xa đối với tất cả chúng ta, bao gồm cả tôi, với tư cách là một chân sư thăng thiên vẫn đang làm việc với trái đất.

Các con thấy ở đây, giấc mơ về một điều gì đó tối hậu này phải được buông bỏ, để các con sẵn lòng là Ki-tô từng bước một. Từng biểu hiện một của quả vị Ki-tô. Ngay cả biểu hiện nhỏ nhất của quả vị Ki-tô cũng quan trọng, bởi vì nó giúp các con trải nghiệm rằng tâm Ki-tô có thể chảy qua các con, và điều này tăng cường khả năng tin tưởng của các con rằng tâm Ki-tô có thể được biểu đạt qua các con, và sẽ biểu đạt chính nó qua các con.

Nó cũng giúp các con nhận ra rằng tâm Ki-tô chỉ có thể biểu đạt chính nó qua các con khi tự ngã của các con không tìm cách kiểm soát nó, và ép buộc nó vào một hình thức nhất định. Bởi vì nếu tâm Ki-tô biểu đạt chính nó qua hình ảnh mà tự ngã của các con nắm giữ, nó sẽ chứng thực hình ảnh đó, và Cái Ta Biết có thể sẽ nghĩ rằng cái nhìn của tự ngã về Ki-tô là cái nhìn tối hậu về Ki-tô. Và điều đó, tất nhiên, có thể trở thành một cối đá nữa quanh cổ các con.

Vì tự ngã không bao giờ có thể nắm bắt được Ki-tô là gì. Nó thậm chí không thể hiểu được điều đó về mặt lý trí, vì chúng tôi đã nói bao nhiêu lần rồi? Ki-tô luôn luôn là hơn nữa. Ki-tô biểu đạt điều gì đó hơn nữa trong mọi tình huống. Nhưng nó không phải là tối hậu, nó chỉ là một chút hơn nữa đó cho phép mọi người thấy rằng có nhiều điều để hiểu, nhiều điều để nắm bắt hơn những gì họ đang hiểu ngay bây giờ. Nó đưa họ lên một bước cao hơn. Đó là Ki-tô.

Các con lại thấy, làm thế nào giấc mơ về sự biểu đạt tối hậu của Ki-tô có thể phá hoại ngay cả biểu hiện nhỏ nhất của Ki-tô, để các con thậm chí không bao giờ bắt đầu. Và đó, tất nhiên, là mục tiêu lớn hơn của tự ngã, rằng khi các con nghe nói về con đường dẫn đến quả vị Ki-tô, nó muốn các con không bao giờ bắt đầu trên con đường đó.

Nó muốn các con đi con đường giả dối của việc tìm cách làm cho Ki-tô tuân theo tầm nhìn của tự ngã, nhưng Ki-tô sẽ không bao giờ tuân theo. Do đó, các con đang làm gì? Mọi người đang làm gì khi họ đang đi con đường giả dối, con đường tay trái? Họ đang sử dụng tự ngã để xây dựng một thần tượng của Ki-tô, về Ki-tô là gì, và họ đang tìm cách sống theo thần tượng này để tuân theo nó.

Có những ví dụ về những người đã đạt được một số khả năng thao túng người khác, thao túng tâm trí, thậm chí thao túng vật chất, bằng cách đi con đường giả dối này. Nhưng đây không phải là con đường mà chúng tôi đang tìm cách giúp các con đi. Chúng tôi đang tìm cách giúp các con đi con đường chân chính thực sự dẫn đến quả vị Ki-tô.

Nhưng điều gì có thể hướng dẫn các con vào con đường chân chính? Yếu tố cha trong bản thể của các con. Và yếu tố cha là Hiện diện TA LÀ của các con, nhưng cũng là tất cả các chân sư thăng thiên, những người gần gũi nhất với các con. Có thể là một chân sư thăng thiên nữ có thể đại diện cho yếu tố cha trong bản thể của các con, nếu các con sẵn lòng cầu xin sự hướng dẫn.

Không ai đã từng thăng thiên từ trái đất có thể làm điều đó trong một bước nhảy vọt khổng lồ, hoặc không có sự giúp đỡ từ trên cao. Đây là toàn bộ ý tưởng về Ki-tô. Hãy cẩn thận và lắng nghe ở đây. Một khi các con đã đi vào sự tách biệt và nhị nguyên, các con không thể tự mình thoát ra. Tâm trí của các con có thể suy luận theo cách của nó vào sự nhị nguyên và tách biệt. Các con không thể suy luận theo cách của mình để thoát ra.

Chỉ có một lối thoát, và đó là tái kết nối với tâm Ki-tô. Nhưng các con không thể tái kết nối với tâm Ki-tô hoàn vũ, mà chỉ với một biểu hiện cá nhân của tâm Ki-tô, cụ thể là một chân sư thăng thiên. Đó là vai trò của chúng tôi, đó là vai trò chúng tôi đã chọn. Đó là vai trò chúng tôi được giao phó để thực hiện. Niềm vui của chúng tôi là hướng dẫn các con nhưng chúng tôi tôn trọng quyền tự quyết của các con. Do đó, các con phải hỏi, các con phải hỏi với một tâm trí cởi mở và trung hòa nhất có thể.

Rất nhiều đệ tử đã đến hỏi, nhưng họ lại vô thức nói: “Ồ Saint Germain, làm ơn hãy chứng thực tự ngã của con! Con thực sự cảm thấy rằng nếu ngài chứng thực tự ngã của con, đó sẽ là sự chứng thực cao nhất mà tự ngã của con có thể nhận được, và nó sẽ cảm thấy rất mạnh mẽ và rất tốt.” Đương nhiên, tôi không thể đáp ứng yêu cầu như vậy, vì nó sẽ giam hãm các con nhiều hơn trong những ảo tưởng của tự ngã.

Đó là lý do tại sao đôi khi yếu tố cha phải tát đứa trẻ, nói theo nghĩa biểu tượng, để làm đứa trẻ thoát ra khỏi niềm tin rằng nó đã hiểu rõ mọi thứ. Các con có thể, và nhiều người đã nghĩ qua các thời đại, rằng các con đã hiểu rõ mọi thứ, nhưng họ chỉ giữ mình ra khỏi vương quốc Thượng đế. Vì vương quốc Thượng đế ở đâu? Ở bên trong các con. Không phải bên trong cơ thể vật lý của các con, không phải bên trong thể cảm xúc của các con, không phải bên trong thể lý trí của các con, không phải bên trong thể bản sắc của các con. Bên trong các con, Cái Ta Biết. Cái gì ở bên trong Cái Ta Biết? Hiện diện TA LÀ.

Với điều này, tôi đã ban cho các con những gì tôi muốn ban cho các con, thậm chí còn hơn một chút. Tôi cảm ơn các con đã chú ý, vì đã cho phép tôi làm người cha như tôi đã làm cho Chúa Giê-su, và như tôi đã làm cho sự giáng sinh của Ki-tô trong chính mình — hoặc ít nhất là Hiện diện TA LÀ của tôi đã làm.

Với điều này, tôi niêm các con trong niềm vui của trái tim tôi.