Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Serapis Bey, qua trung gian Kim Michaels ngày 7/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Ta là Chân sư Thăng thiên Serapis Bey, như các con hẳn đã đoán được từ tiến trình đường thẳng, mặc dù chúng ta đang nói về những thứ không phải là đường thẳng. Đây là một trong những bí ẩn của đường tu tâm linh. Đó là nó có những khía cạnh đường thẳng nhưng cũng có những khía cạnh phi đường thẳng. Và thách thức của điều này, mà các con thấy qua các thời đại, là một số người tập trung vào các khía cạnh đường thẳng và bỏ qua các khía cạnh phi đường thẳng. Trong khi những người khác tập trung vào các khía cạnh phi đường thẳng và bỏ qua các khía cạnh đường thẳng. Thách thức là tìm thấy sự cân bằng giữa hai điều này.
Chúng ta đã nói trước đây rằng có tâm đường thẳng, có tâm khái niệm, và các con dùng tâm khái niệm để đồng-sáng tạo. Bởi vì tâm khái niệm cho phép các con hình thành một khái niệm về thứ gì đó hiện không nằm trong sự thị hiện vật lý. Các con có thể khái niệm hóa một hình tướng chưa thị hiện và do đó đưa ra một thứ gì đó mới. Mặt khác, tâm đường thẳng dựa trên những gì hiện có, những gì đã thị hiện. Và khi các con hiểu điều này, bây giờ các con có thể nói: “Chỉ có tâm khái niệm mới được các con dùng để đồng-sáng tạo sao?”
Chà, điều đó tùy thuộc vào giai đoạn các con đang ở. Bởi vì các con thấy, khi các con là một đồng-sáng tạo mới trong một môi trường cũng còn khá mới, thì các con sử dụng tâm khái niệm nhiều hơn. Nhưng khi các con tăng trưởng trong nhận biết, khi các con đã đồng-sáng tạo một thứ gì đó, cả trong môi trường vật lý của các con và trong bốn thể phàm của các con, thì tinh xảo hơn, thì các con cũng bắt đầu sử dụng tâm đường thẳng. Và các con thực sự tìm thấy một sự cân bằng nhất định giữa tâm khái niệm và tâm đường thẳng.
Và cách điều này cần hoạt động là, tất nhiên, khi các con có một hành tinh với nhiều người trên đó, với một nền văn minh khá cũ—ta đang nói về một hành tinh tự nhiên ở đây—thì các con không thể chỉ hình dung ra một thứ gì đó bằng tâm khái niệm hoàn toàn tách rời khỏi những gì đã được đưa vào thị hiện. Các con thấy cách các con có thể bắt đầu bằng tâm khái niệm, hình dung ra những điều mới, bởi vì không có quá nhiều thứ đang thị hiện. Nhưng rồi khi các con thị hiện ngày càng nhiều, các con cần sử dụng tâm đường thẳng để các con có thể thấy một sự tiến triển từ những gì đã có đến những gì các con muốn đồng-sáng tạo, để các con khai triển thêm những gì đã có và tạo ra một sự liên tục.
Các con thấy rằng mặc dù chúng ta thường nói về tâm đường thẳng như một vấn đề trên một hành tinh tự nhiên trong trạng thái nguyên thủy, nhưng không có vấn đề gì với tâm đường thẳng. Nhưng tâm đường thẳng rõ ràng là thứ yếu so với tâm khái niệm. Nó, nói cách khác, là người giúp việc của tâm khái niệm. Điều xảy ra trên một hành tinh phi tự nhiên là khi đa số mọi người mất liên lạc với cái ta cao của họ, họ không còn có thể nhìn nhận mình là đồng-sáng tạo. Và do đó, họ thấy rất khó để sử dụng tâm khái niệm để hình dung ra một thứ gì đó chưa thị hiện.
Bởi vì tâm khái niệm sử dụng gì để khái niệm hóa một hình tướng mới? Đó là tâm Ki-tô. Bây giờ, khi các con có một hành tinh phi tự nhiên nơi mọi người đã đi vào sự tách biệt, họ có xu hướng trở nên tập trung hơn vào tâm đường thẳng, nhìn thấy những gì hiện có, phân loại những gì hiện có, gán nhãn những gì hiện có, áp dụng phán xét giá trị của tâm nhị nguyên vào đó. Và bây giờ họ trở nên rất mắc kẹt trong những gì đã ở trong hình tướng trong cõi vật lý. Họ có xu hướng nghĩ rằng họ không thể vượt ra ngoài nó, rằng hoặc Thượng đế đã tạo ra nó như vậy hoặc các định luật tự nhiên đã quy định rằng nó phải như vậy.
Nhưng họ cũng bắt đầu sử dụng tâm đường thẳng theo cách không được trù định trong trạng thái nguyên thủy, trong trạng thái tự nhiên. Bởi vì bây giờ họ muốn nói: “Nếu chúng ta lấy tâm đường thẳng và nhìn vào những gì đang có ở đây, thì đây hẳn là tác động của những nguyên nhân vô hình; và nếu chúng ta cứ quay trở lại các nguyên nhân trước đó, chúng ta hẳn phải kết thúc với nguyên nhân nguyên thủy.” Cái đó có thể là Thượng đế hoặc các định luật tự nhiên hoặc Big Bang hoặc Ông Bí ngô Vĩ đại hoặc bất cứ thứ gì các con có thể hình dung. Sau đó họ muốn lấy tâm đường thẳng và mở rộng nó theo hướng ngược lại, chỉ đến một kết quả tối hậu nào đó. Nhưng đây không phải là cách sử dụng tự nhiên của tâm đường thẳng. Như ta đã nói, nó chỉ là một người giúp việc của tâm khái niệm: rằng các con nhìn vào những gì đã thị hiện, các con nhìn lại một thời gian để xem tại sao xã hội, chẳng hạn, lại được cấu trúc như vậy, những ý tưởng nào đằng sau nó, những bài học nào mà mọi người đã học được, và rồi các con sử dụng điều đó để hướng dẫn tâm khái niệm đưa ra một thứ gì đó được xây dựng trên nền tảng đó. Các con tất nhiên cũng nhìn vào những gì Elohim đã đưa ra trên một hành tinh cụ thể, những ý tưởng của họ là gì, những nguyên tắc hướng dẫn nào mà họ đã sử dụng. Và rồi các con sử dụng điều đó để hình thành những khái niệm mới, nhưng vẫn trong khuôn khổ đó.
Nhưng khi các con bị mất kết nối với tâm khái niệm, tâm trực giác, thì mọi người trở nên rất đường thẳng trong suy nghĩ của họ. Và đó là điều khiến hầu hết mọi người suy nghĩ theo cách của họ, nghĩ rằng họ có thể suy nghĩ theo cách của họ để đạt đến Quả vị Ki-tô. Và điều này tất nhiên không thể thực hiện được, như chúng ta đã nói. Nhưng cũng có những người hòa điệu hơn với khía cạnh trực giác của tâm, và họ thường có xu hướng đi theo điều mà ở phương Đông được gọi là “con đường của sự sùng kính”. Nơi họ trở nên rất sùng kính, rất yêu thương, yêu một vị thần, yêu một vị chân sư, và cảm thấy như đây là tất cả những gì họ cần làm. Nhưng điều này, mặc dù nó có thể dẫn đến tiến bộ, cũng có những giới hạn của nó, bởi vì cũng như các con không thể suy nghĩ theo cách của mình để đạt đến Quả vị Ki-tô, các con không thể yêu theo cách của mình để đạt đến Quả vị Ki-tô.
Cần phải có sự cân bằng nhất định đó, nơi ngay cả những người sùng kính cũng có một sự hiểu biết nhất định về các khái niệm tâm linh, về mục đích của sự hiện hữu, về lý do tại sao vũ trụ lại hiện hữu, rằng nó là một môi trường học tập, rằng có một con đường, một con đường dần dà. Bởi vì những người trở nên rất sùng kính thường cảm thấy như thể họ đã vượt ra ngoài thời gian, tiến triển, một con đường đường thẳng, và đôi khi họ bị mắc kẹt trong vòng lặp này, chúng ta có thể gọi đó là một vòng lặp thời gian, nơi họ nghĩ rằng sự sùng kính của họ là đủ. Và họ không nhận ra rằng có những tâm lý chưa giải quyết đã được tạo ra trong các kiếp sống trước, và tâm lý này cần được giải quyết. Và điều này đòi hỏi một tiến trình đường thẳng nhất định, bởi vì các con không thể cứ làm bừa, các con phải bắt đầu từ đâu đó và tìm đường quay trở lại cho đến khi các con đạt đến chấn thương nhập đời nguyên thủy đó.
Điều này tất cả xoay quanh, từ góc nhìn của Tia thứ Tư tất nhiên, là ý định của các con. Ý định của các con khi đi trên đường tu tâm linh là gì? Và các con có thể nói về ý định ở một mức độ thấp hơn nơi, như chúng ta đã nói, khi các con lần đầu tiên nghe về con đường đến Quả vị Ki-tô, tự ngã của các con hình thành một hình ảnh về ý nghĩa của điều này. Và tự ngã làm điều này dựa trên những gì nó có thể thấy, đó tất nhiên là nhìn nhận mình như một sinh thể tách biệt, đi trên con đường như một sinh thể tách biệt, đạt được một kết quả cuối cùng nào đó như một sinh thể tách biệt. Một kết quả cuối cùng được tự ngã định nghĩa trong thế giới này, được định nghĩa bởi những gì đã có ở đây. Và vấn đề với tự ngã tất nhiên là nó không thể thăng vượt những gì đang có ở đây trong hình tướng, bởi vì nó không thể khái niệm hóa nó. Tự ngã không thể khái niệm hóa ý nghĩa thực sự của Quả vị Ki-tô. Tự ngã không thể khái niệm hóa cõi tâm linh thực sự là gì. Nó có thể tạo ra những hình ảnh về nó dựa trên những gì nó thấy trong thế giới vật chất, nhưng điều đó tất nhiên là không đầy đủ.
Các con có thể có lúc đầu, trên thực tế các con sẽ có lúc đầu, một ý định đi trên đường tu tâm linh dựa một phần vào tự ngã và những gì tự ngã có thể thấy. Đến một thời điểm các con cần bước lui lại, xem xét lại ý định của mình: “Có một hình thức ý định cao hơn để đi trên đường tu tâm linh không?” Và tất nhiên là có. Nhưng các con, Cái Ta Biết có thể thấy nó, trong khi tự ngã thì không thể. Các con cần có sự sẵn lòng để nhận ra những giới hạn của tự ngã và những ý định của nó, tầm nhìn của nó, cách suy nghĩ của nó về đường tu tâm linh. Vì vậy, các con sẵn lòng đi vào trạng thái tâm trung dung của Cái Ta Biết và vươn tới một ý định cao hơn từ tâm Ki-tô, từ một chân sư thăng thiên, từ Hiện diện TA LÀ của các con.
Thanh lọc ý định của các con là cực kỳ quan trọng. Một lần nữa, mỗi người trong số chúng ta với tư cách là Thượng sư tất nhiên đều tập trung vào tia sáng đặc thù của mình. Và vì vậy chúng ta có xu hướng nghĩ rằng tia sáng của chúng ta là bước quan trọng nhất. Nhưng tất nhiên tất cả chúng ta đều nhận ra rằng các con cần kết hợp cả bảy tia sáng để hội đủ tư cách thăng thiên. Đơn giản là vai trò của ta là làm cho các con nhận biết rằng sẽ đến một lúc các con không thể tiến bộ trừ khi các con sẵn lòng lùi lại và nhìn vào ý định của mình: “Bao nhiêu phần ý định của tôi trên đường tu tâm linh bị pha màu bởi tự ngã? Và tôi có sẵn lòng đẩy nhanh ý định của mình lên một mức độ cao hơn không dựa trên tự ngã không? Và tôi có thực sự sẵn lòng tiếp tục làm điều đó chừng nào tôi còn trong hiện thân không?” Bởi vì các con cần tiếp tục làm điều đó chừng nào các con còn trong hiện thân. Bởi vì các con có thể nói, ở một mức độ nhất định, chẳng hạn mức 65, các con có thể thấy một mức độ ý định cao hơn so với mức 48. Nhưng ở mức 96, các con có thể thấy một mức độ cao hơn nữa, và ở mức 124, các con có thể thấy một ý định cao hơn mà các con không thể nắm bắt ở các mức độ thấp hơn. Không có sự nắm bắt tối hậu về ý định của các con, không có ý định tối hậu nào khác ngoài việc tiếp tục tự vượt thăng và sẵn lòng thực hiện từng bước tiến lên và luôn luôn thực hiện bước tiếp theo.
Nếu chúng ta nhìn vào con người nói chung những người tìm thấy một loại giáo lý tâm linh nào đó, chúng ta có thể thấy rằng có những giai đoạn nhất định trên đường tu tâm linh. Và một trong những giai đoạn này là các con nhận ra rằng có một trạng thái tâm thức cao hơn là khả thi. Và các con nhận ra điều đó bằng cách nhìn thấy một người khác mà các con thấy đã đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn các con. Đây là toàn bộ ý tưởng đằng sau khái niệm đạo sư. “Đây là một đạo sư đã đạt được một trạng thái tâm thức cao hơn và do đó đủ tư cách để dạy dỗ người khác và giúp người khác đạt đến trạng thái tâm thức tương tự.”
Không phải điều này là vô giá trị. Có một truyền thống đạo sư cổ xưa ở một số khu vực trên thế giới và nó có giá trị của nó. Chúng ta không cố gắng phủ nhận nó. Nhưng điều ta đang cố gắng chỉ ra ở đây là đối với nhiều người, nó trở thành một ngõ cụt sau một thời gian. Và đó là bởi vì họ trở thành con mồi của ảo ảnh rắn gian manh rất vi tế đang được phóng chiếu vào tâm thức tập thể của trái đất. Cụ thể là: “Đạo sư của họ là đạo sư chân chính duy nhất và đã đạt đến một trạng thái tâm thức tối hậu cao hơn tất cả những người khác.” Và trên thực tế, “đạo sư của họ đã đạt đến một mức độ tâm thức mà chính họ không thể đạt được ngay cả khi họ cố gắng.” Do đó, “họ phụ thuộc vào đạo sư bên ngoài để tăng trưởng của mình.” “Họ chỉ có thể đạt được tăng trưởng thông qua đạo sư bên ngoài.”
Đây là điều các con thấy ít nhất ở một số phần của truyền thống đạo sư Ấn Độ. Đây về cơ bản là điều các con thấy trong Cơ đốc giáo sau khi nó bị tha hóa và nâng Giê-su lên địa vị tối thượng là “con trai duy nhất của Thượng đế”. Các con thấy điều đó trong một số khía cạnh của Phật giáo nơi họ cũng gần như thần thánh hóa Đức Phật. Và các con thấy điều tương tự trong các truyền thống tâm linh khác. Và vấn đề với điều này là tại sao mọi người có thể nhận ra rằng một đạo sư nào đó đã đạt được một mức độ tâm thức cao hơn? Đó là bởi vì, như được mô tả trong tình huống nơi Phê-rô nhận ra Ki-tô trong Giê-su rằng tất cả mọi người đều có một khả năng nào đó để nhận ra Ki-tô, Ki-tô, tâm Ki-tô. Và đối với hầu hết mọi người, họ thấy điều đó ở một người khác.
Họ thấy nó ở một đạo sư đã đạt được một mức độ Quả vị Ki-tô nào đó. Nhưng mục đích của điều này không phải là thần thánh hóa đạo sư, thần thánh hóa Ki-tô trong người khác. Mục đích là giúp các con tăng trưởng đến một điểm mà các con có thể bắt đầu nhận ra Ki-tô trong chính mình. Và các con có thể bắt đầu chấp nhận rằng đạo sư chỉ có ý nghĩa là một ví dụ cho sự thật rằng: “Những gì một người đã làm thì tất cả đều có thể làm.” Và do đó, “các con cũng có thể trở thành Ki-tô, cánh cửa mở cho ánh sáng Ki-tô.” Nếu các con không nắm bắt được điều này, nếu đạo sư không dạy điều này, thì các con có thể đi vào một ngõ cụt nơi các con thần thánh hóa đạo sư. Các con có thể trở nên rất cảm xúc đối với đạo sư hoặc các con có thể có một niềm tin rất đường thẳng vào sự cao trội của đạo sư. Nhưng điều này gây ra cho các con, khi thời gian trôi qua, “phủ nhận Ki-tô trong chính mình”.
Và điều xảy ra trong các phong trào này là, dần dần, một nền văn hóa thờ cúng thần tượng đạo sư được xây dựng. Và sự thờ cúng thần tượng là cần thiết bởi vì tất cả mọi người đều có một cảm giác rằng có điều gì đó không ổn khi chỉ nhìn thấy Ki-tô trong một người. Đó là lý do tại sao họ có thể nhận ra Ki-tô trong đạo sư ngay từ đầu. Nền văn hóa thờ cúng thần tượng được xây dựng xung quanh đạo sư phải giải thích lý do tại sao các con không thực sự “phủ nhận Ki-tô trong chính mình”.
Một số người có thể bị mắc kẹt trong điều này trong một thời gian rất dài, thậm chí có thể là hết phần đời còn lại này. Nhưng nhiều người sẽ dần dần cảm thấy một sự căng thẳng trỗi dậy trong chính họ. Và đối với một số người, điều cần thiết là phải chuyển từ thần thánh hóa đạo sư sang nhìn đạo sư dưới một ánh sáng tiêu cực, có lẽ gọi ông ta là “đạo sư giả” hoặc bà ta là “đạo sư giả”. Có lẽ là hạ thấp đạo sư theo nhiều cách khác nhau. Bởi vì họ phải phá hủy thần tượng rằng “Ki-tô ở bên ngoài chính họ” trước khi họ có thể bắt đầu nhận ra Ki-tô trong chính mình. Và bây giờ một lần nữa các con có thể nói đối với một số người, điều cần thiết là phải trải qua kinh nghiệm đó. Nhưng liệu nó có thực sự cần thiết không? Hay nó có thể tránh được bằng sự hiểu biết đơn giản mà chúng ta đang ban truyền cho các con?
Và do đó, các con không cần phải thần thánh hóa một đạo sư bên ngoài. Các con chắc chắn không cần phải thần thánh hóa sứ giả này vì chúng ta chưa bao giờ khuyến khích các con làm như vậy, vì anh ấy chưa bao giờ khuyến khích các con làm như vậy, và trên thực tế anh ấy đã làm gần như mọi thứ có thể để tránh sự thờ cúng thần tượng này.
Điều gì đằng sau hình thức thờ cúng thần tượng này? Chà, đó là một ý định dựa trên tự ngã, nơi mọi người nghĩ rằng họ có thể đi trên đường tu tâm linh mà không cần nhìn vào bên trong. Và đây tất nhiên là giấc mơ của tự ngã, để khiến các con nghĩ rằng các con đang tiến bộ trên đường tu tâm linh mà không nhìn vào tự ngã, để nó có thể tiếp tục ẩn mình khỏi các con. Chừng nào các con còn có ý thức hệ về đạo sư bên ngoài này, tự ngã cảm thấy an toàn. Nhưng điều xảy ra với một số đệ tử sau đó vụt thoát ra khỏi sự thờ cúng thần tượng, là bây giờ họ đi vào một ngõ cụt khác. Lý tưởng nhất là khi các con thoát khỏi sự thờ cúng thần tượng, các con nên nhận ra rằng sự thờ cúng thần tượng không phải do đạo sư gây ra, mà là do điều gì đó trong tâm lý của các con. Cụ thể là một số ngã tiềm thức nhất định mà các con đã phát triển trong các kiếp sống trước. Nếu các con sẵn lòng giải quyết những ngã đó, các con có thể làm hòa với đạo sư và do đó, các con có thể đi theo đạo sư một lần nữa hoặc các con tìm một đạo sư cao hơn, thường là các chân sư thăng thiên. Nhưng có một số người đi vào ngõ cụt này khi nghĩ rằng bây giờ họ đã thấy sự yếu kém hoặc sự giả dối của đạo sư, họ “biết giỏi hơn đạo sư”, và do đó, họ đã đạt đến một trạng thái phát triển tâm linh tối hậu nào đó. Và bây giờ họ có thể bị mắc kẹt trong điều này, một lần nữa, trong một kiếp sống. Các con thấy cách tự ngã luôn ở đó hoạt động theo những cách vi tế để giam hãm các con trong một ngõ cụt nào đó. Và luôn có một cặp đôi nhất định của những ngõ cụt này. Một là mù quáng đi theo đạo sư, một là nghĩ rằng các con “biết giỏi hơn bất kỳ đạo sư nào”.
Các con thấy rằng khi các con sẵn lòng lùi lại, các con có thể thanh lọc ý định của mình để nó không còn dựa trên tự ngã nữa. Ý định thuần khiết là gì? Các con sẽ đạt đến điều gì ở các cấp độ cao hơn? Chà, một cách để giải thích điều này là nói rằng trong khi các con đang đi trên con đường từ mức 48 đến mức 96, các con cần tập trung vào bản thân. Nhiều người trong số các con có thể nhận ra trong cuộc sống của chính mình cách các con đã phải rất tập trung vào một đường tu tâm linh, một pháp tu tâm linh. Thường bỏ qua những gì người khác nghĩ các con nên làm, không để họ làm các con xao lãng khỏi mục tiêu và con đường của các con. Nhiều người trong số các con đã từ bỏ cuộc sống của mình để sống trong một cộng đồng tâm linh nào đó và điều này một lần nữa là vì các con phải tập trung vào sự tăng trưởng của chính mình. Nhưng khi các con gần đến mức 96 và vượt qua nó, các con có thể chuyển đổi ý định của mình. Và khẩu hiệu có thể là: “Chuyện này không nhắm vào tôi. Nó không nhắm vào tôi chút nào.”
Và cách duy nhất để thực sự buông bỏ thành công cái ta tâm linh mà các con đã xây dựng từ mức 48 đến mức 96 là chuyển sang một trạng thái tâm nơi các con đang phụng sự một điều gì đó vĩ đại hơn chính mình. Do đó, nó không phải về các con, những gì các con với tư cách là một người tách biệt, những gì các con dựa trên những ý định của tự ngã muốn hoàn thành. Nó không phải về việc các con nhận được điều gì đó từ con đường. Nhận được một sự công nhận nào đó, một khả năng nào đó, một trạng thái tâm thức cao hơn nơi các con có những khả năng hoặc tầm nhìn đặc biệt. Nó là về việc các con phụng sự một điều gì đó. Điều này có thể là người khác. Nó có thể là các chân sư thăng thiên. Nó có thể là xã hội. Nhưng sẽ đến một lúc các con không thể tiến bộ hơn nữa trừ khi các con chuyển đổi ý định của mình và nhìn nhận rằng các con không đi trên đường tu tâm linh vì lợi ích của chính mình để hoàn thành điều gì đó cho bản thân như một sinh thể tách biệt. Các con đang đi trên đường tu tâm linh để phụng sự một đại nghĩa lớn hơn.
Làm thế nào để các con thực hiện sự chuyển đổi đó? Chà, chắc chắn sẽ hữu ích nếu các con có thể thấy rằng các con yêu một đại nghĩa nào đó hơn sự tôn vinh của chính mình, sự tự tôn vinh của các con, sự tôn vinh tự ngã của các con. Bởi vì bằng cách yêu một điều gì đó hơn những mục tiêu của tự ngã, các con có thể tự gia tốc vượt ra ngoài nó. Các con có thể vứt bỏ những xiềng xích này nơi Cái Ta Biết đang nhìn con đường qua phin lọc của những ngã tiềm thức này luôn muốn một điều gì đó: “Tôi được gì khi đi trên đường tu tâm linh? Tôi được gì khi đọc chú? Tôi được gì khi đọc thỉnh? Tôi được gì khi tham gia vào một cộng đồng tâm linh hoặc tổ chức tâm linh? Tôi được gì?”
Và có thể cần thiết phải trải qua một giai đoạn nơi các con đang tích cực nhìn vào bản thân, theo dõi bản thân để tìm kiếm giọng nói bên trong này muốn nhận được điều gì đó. Và các con đang tìm cách đưa nó vào nhận biết có ý thức để các con có thể thấy nó như một ngã và buông bỏ nó. Và có thể hữu ích khi tập trung vào: “Làm thế nào tôi có thể phụng sự? Điều gì quan trọng hơn tôi? Các chân sư thăng thiên có quan trọng hơn tôi không?” Nghĩa là, thực sự, tự ngã của các con. Và điều đó sau đó giúp các con tách biệt Cái Ta Biết khỏi sự tự đồng hóa với tự ngã khiến các con quá tập trung vào bản thân. Nhưng tất nhiên, để thực hiện sự chuyển đổi này, các con cũng cần sử dụng những lời dạy của chúng ta về ngã gốc, chấn thương nhập đời hoàn vũ, bởi vì chừng nào các con còn bị chấn thương bởi điều này, các con không thể buông bỏ.
Chúng ta có thể nói ở đây rằng có hai động lực dựa trên tự ngã, hai loại động lực dựa trên tự ngã. Một là tự ngã muốn nâng mình lên một địa vị tối hậu nào đó trên trái đất này. Nhưng cái kia là tự ngã đang tìm cách đền bù cho chấn thương mà các con đã nhận được bằng cách nghĩ rằng một phép lạ nào đó hoặc một đạo sư nào đó có thể chữa lành các con khỏi điều này. Một lần nữa, để các con có thể được chữa lành mà không cần nhìn vào bản thân. Có thể có động lực đó khiến các con nghĩ rằng các con có thể tiến bộ mà không cần nhìn vào chấn thương. Và một lần nữa, như chúng ta đã giải thích, điều này không thể thực hiện được. Nó không khả thi.
Trong các đợt truyền giáo trước đây, ta, Serapis Bey, được miêu tả là một nhà kỷ luật rất nghiêm khắc. Rằng ta có tu viện ở Luxor, Đền Thăng Thiên. Và khi các con đến đó, các con được đưa vào một chế độ rất nghiêm ngặt nơi các con phải đi theo một con đường rất kỷ luật. Nhưng đây là một hình ảnh được ban truyền cho một trạng thái tâm thức thấp hơn. Ta, như tất cả chúng ta, có các cấp độ tu viện của mình dành cho những người ở các cấp độ tâm thức khác nhau. Nhưng ở các cấp độ cao hơn, ta rất tập trung vào việc làm việc với từng cá nhân các con. Làm việc với các con để các con có thể thấy điều gì trong tâm lý của các con đang kìm hãm các con. Và ta làm việc với các con để giúp các con giải quyết tâm lý của mình, như tất cả các Thượng sư đều làm. Nhưng ta cũng có, như một khía cạnh của Tia thứ Tư, ngọn lửa gia tốc đó. Bởi vì thực sự có một điểm trên con đường nơi các con không thể suy nghĩ theo cách của mình để đạt đến cấp độ tiếp theo, các con không thể dùng quyền năng để đạt đến cấp độ tiếp theo, các con không thể dùng ý chí của mình để đạt đến cấp độ tiếp theo, các con không thể dùng tình yêu của mình để đạt đến cấp độ tiếp theo. Các con phải gia tốc. Và các con có thể nói, ồ, gia tốc nghe có vẻ giống quyền năng. Nhưng nó thực sự vượt quá quyền năng. Nó là một ngọn lửa riêng biệt. Không phải là nó tốt hơn hay quan trọng hơn quyền năng, nhưng nó là một ngọn lửa riêng biệt. Và ở các cấp độ cao hơn của tu viện của ta, ta giúp các đệ tử sẵn lòng hòa điệu với ngọn lửa gia tốc đó.
Và tất nhiên, các con không cần phải nhận biết có ý thức rằng các con đang tham dự tu viện của ta, nhưng các con có thể thực hiện một nỗ lực có ý thức. Khi ta nói nỗ lực, ý ta là tập trung vào việc hòa điệu với ngọn lửa gia tốc đó. Bởi vì thực sự có một điểm nơi các con đang đứng đó, các con có sự hiểu biết, các con đã giải quyết một số tâm lý, các con có quyết tâm, các con có sáng ngộ, các con có tình yêu. Nhưng để vươn lên cấp độ tiếp theo, các con chỉ cần gia tốc. Đó không phải là vấn đề hiểu một điều gì đó. Nó chỉ là vấn đề đưa ra một quyết định: “Tôi đang gia tốc ý định của mình. Tôi đang gia tốc tầm nhìn của mình về đường tu tâm linh. Tôi đang gia tốc sự sẵn lòng của mình để phụng sự một đại nghĩa lớn hơn chính mình.” Và khi các con trụ vững vào ngọn lửa gia tốc, các con có thể đưa ra quyết định có ý thức đó. Nó không được đưa ra bởi tâm vỏ ngoài. Nhưng đó là một quyết định để gia tốc.
Và đó là đặc ân và niềm vui của ta khi giúp các đệ tử vượt qua ranh giới cơ yếu đó nơi các con biết rằng đôi khi đó không phải là vấn đề hiểu biết, đó chỉ là vấn đề đưa ra quyết định gia tốc đó. Không có lý do, không có lý do bên ngoài, không có gì các con cần giải quyết và tìm ra. Các con chỉ cần gia tốc. Và đó là niềm vui lớn của ta khi thấy các đệ tử nắm bắt được điều này. Và đột nhiên, ánh sáng bắt đầu chiếu sáng trong mắt họ, và họ nhận ra: “Ồ, tôi không cần phải tìm hiểu tất cả những thứ này, tôi chỉ cần gia tốc vượt ra ngoài nó.” Và rồi họ hòa điệu vào ngọn lửa, và họ gia tốc.
Về cơ bản, đây là điều xảy ra khi các con thăng thiên. Đó là sự gia tốc tối hậu có thể có trên trái đất. Nhưng theo một cách nào đó, các con có thể nói rằng ở mỗi cấp độ của con đường, cũng có một sự gia tốc. Nhưng thực sự có một điểm nhất định ở khoảng mức 96 nơi các con chỉ cần gia tốc. Gia tốc vượt ra ngoài sự tập trung vào ngã vỏ ngoài và những gì nó có thể đạt được trên đường tu tâm linh. Nó không phải về việc đạt được điều gì cả. Nó không phải về việc đạt đến một cấp độ tối hậu nào đó. Nó là về việc gia tốc vượt ra ngoài cấp độ hiện tại của các con.
Đó là niềm vui lớn của ta, và đó là điều ta cống hiến cho các con, ngọn lửa gia tốc đó, khi các con cảm thấy mình đã sẵn sàng cho nó. Bởi vì ta luôn sẵn sàng cho các con. Với điều này, đó là niềm vui lớn của ta khi niêm các con trong ngọn lửa gia tốc đó. Serapis Bey, TA LÀ.