Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên MORE, qua trung gian Kim Michaels ngày 6/6/2025. Bài truyền đọc này được trao truyền tại Hội nghị Hàn Quốc 2025 – Là Ki-tô Hằng sống trong đời sống hàng ngày.
Bài dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng thận trọng và chỉ để tham khảo mà thôi.
Tôi là Chân sư Thăng thiên More, và tôi luôn LUÔN LÀ NHIỀU HƠN NỮA.
Cốt tủy của Ki-tô là gì? Ki-tô luôn là nhiều hơn nữa. Trong bất kỳ tình huống nào trên trái đất, bất kể con có thể gặp phải điều gì, câu hỏi luôn là: “Con có muốn là nhiều hơn nữa, hay con muốn tuân theo những gì đang có?” Luôn có một cám dỗ từ “ông hoàng của thế gian”, từ “lũ quỷ Mara”, để con tuân theo những gì đang có. Và thông điệp tinh vi là: “Những gì đang có không thể là nhiều hơn nữa, không được là nhiều hơn nữa, không cần là nhiều hơn nữa, không thể là nhiều hơn nữa so với những gì đang có.” Và con thậm chí sẽ thấy những kẻ đã tôn vinh điều này, khi chúng nói: “À, những gì đang có thì cứ là những gì đang có, và thật chẳng ích gì mà cố gắng là nhiều hơn nữa. Con chỉ cần chấp nhận những gì đang có, và trong đó con được tự do, con được thức tỉnh, con được giác ngộ khi con không cố gắng là nhiều hơn nữa.” Này, con yêu dấu của tôi, điều vô lý này đến từ đâu? Chắc chắn không phải từ tâm của tôi, và chắc chắn không phải từ tâm Ki-tô. Chức năng của tâm Ki-tô là gì? Con có thể nói: “Để hợp nhất Đấng Sáng tạo với tạo vật của Ngài.” Vâng, nhưng đó không phải là tất cả, có nhiều hơn nữa. Vì mục đích của Đấng Sáng tạo khi tạo ra một tạo vật, tạo ra một thế giới hình tướng là gì?
Đó là để gửi các phần nối dài của chính Ngài, của chính cái Là của Ngài, vào thế giới hình tướng, nơi chúng có thể bắt đầu với ý niệm cái ta như một điểm, và dần dần mở rộng nó bằng cách trở nên nhiều hơn nữa. Mục đích của điều này là gì? Để lôi cuốn những đốm sáng đó, những đốm linh thể đó của cái Là của Đấng Sáng tạo, không thực sự trở lại vào cái Là của Đấng Sáng tạo, mà là để lôi cuốn chúng hướng tới tâm thức Đấng Sáng tạo, để chúng trở thành những người sáng tạo theo quyền riêng của mình. Và cần gì để một đốm linh thể với ý niệm bản sắc như một điểm đạt đến tâm thức Đấng Sáng tạo? Nó phải cố gắng là nhiều hơn nữa, rồi nhiều hơn nữa, và rồi nhiều hơn nữa, và tiếp tục cố gắng là nhiều hơn nữa, cho đến khi nó đạt đến tầng tâm thức Đấng Sáng tạo đó. Và ngay cả khi đó, vẫn còn nhiều hơn nữa, nhưng đó vẫn là một chặng đường dài đến mức cả con và tôi đều không cần phải lo lắng về điều đó vào thời điểm hiện tại.
Bây giờ, con thấy những gì chúng tôi đã nói, đây là tâm Ki-tô. Trong bất kỳ tình huống nào mà có một lối vào để tâm Ki-tô được biểu đạt, nó tìm cách làm gì? Nó không, như Quan Âm đã giải thích rất cẩn thận, tìm cách khiến một người đúng, người khác sai, một lập luận đúng, một ý thức hệ, một tôn giáo đúng. Không. Nó tìm cách cho mọi người thấy rằng trong bất kỳ tình huống nào trên trái đất đều có nhiều hơn nữa, và khi con vươn tới cái nhiều hơn nữa, con có thể thăng vượt những gì đang có, vì những gì đang có trên trái đất tất nhiên là [đang diễn ra trên] một hành tinh phi tự nhiên. Tại sao có đau khổ trên trái đất? Bởi vì tâm thức nhị nguyên. Khi con đến và nói: “Những gì đang có thì là những gì đang có, và nó không thể là nhiều hơn nữa,” con thực sự đang nói gì? Con đang nói rằng trái đất không bao giờ có thể thoát khỏi đau khổ. Đây tất nhiên là giấc mơ của những sa nhân. Chúng có thể đưa một hành tinh vào trạng thái phi tự nhiên, và không gì có thể giải thoát nó khỏi trạng thái đó. Một khi nó ở đó, nó bị giam hãm vô thời hạn, và chúng có thể cai trị hành tinh và vắt kiệt năng lượng của cư dân. Đây là tâm thức sa ngã. Nó muốn hạ thấp một cái gì đó xuống dưới mức của một hành tinh tự nhiên và giữ nó ở đó vô thời hạn. Điều duy nhất có thể chống lại điều này là gì? Tâm Ki-tô. Nhưng nó làm điều đó như thế nào? Bằng cách luôn cho thấy rằng có nhiều hơn những gì đang có. Nếu những gì đang có không thể trở nên nhiều hơn nữa, thì khả năng thoát khỏi đau khổ mà Phật đã nói, mà Giê-su đã nói, mà nhiều truyền thống tâm linh và thần bí đã nói, nằm ở đâu?
Mục đích của một trạng thái tâm thức cao hơn là gì nếu không phải là để thoát khỏi đau khổ? Con nhìn những đạo sư giả đang phô bày hàng hóa của chúng ở ngoài kia, nơi chúng nói: “Ồ, con phải đạt đến một điểm mà con chỉ chấp nhận những gì đang có.” Và nó đến từ đâu? Chà, nó đến từ những truyền thống mà các đạo sư giả đã tạo ra, đặc biệt ở phương Đông, nơi chúng nói: “Chỉ Brahman là thực, thế giới là ảo tưởng. Và tăng trưởng tâm linh có nghĩa là con đạt đến một điểm mà con đã thăng vượt mọi ý niệm cái ta, và con chấp nhận những gì đang có, con chấp nhận các điều kiện như chúng đang có trên trái đất, con không cố gắng cải thiện chúng để làm cho chúng tốt hơn, con chỉ chấp nhận những gì đang có, và trong đó con đoán chừng là được thức tỉnh hoặc giác ngộ.” Này, con yêu dấu của tôi, nếu đó là định nghĩa của sự thức tỉnh, thì tôi không được thức tỉnh. Nếu đó là định nghĩa của sự giác ngộ, thì tôi không được giác ngộ. Và tôi là một chân sư thăng thiên, vậy nên tôi vượt quá những gì con người định nghĩa là thức tỉnh hay giác ngộ, vì tôi nhiều hơn bất kỳ định nghĩa nào có thể được đưa ra trên trái đất.
Và như tôi đã nói, ý tưởng rằng con nên chấp nhận những gì đang có theo đúng bản chất của nó, và không cố gắng là nhiều hơn nữa, là sự phủ nhận chính mục đích của sự sống. Và đây là điều mà trong các truyền thống phương Đông thường không được đặt câu hỏi. Nếu Brahman, cái không phân biệt, là tất cả những gì tồn tại trước thế giới hình tướng, điều đó có nghĩa là Brahman hẳn đã quyết định tạo ra thế giới, và Brahman hẳn đã tạo ra thế giới từ chính mình, vì còn gì khác nữa? Điều này hẳn có nghĩa là Brahman có một mục đích khi tạo ra thế giới. Nhưng rất nhiều lần ở phương Đông, họ không đặt câu hỏi đó, vì họ đã bị giam hãm trong ý tưởng rằng mục tiêu tối hậu của tăng trưởng tâm linh là trở về Brahman, cái không phân biệt, theo đó cái ta không còn tồn tại. Nhưng tại sao cái ta được tạo ra? Nó được tạo ra để trở nên nhiều hơn nữa. Tại sao thế giới được tạo ra từ mong muốn của Brahman, Đấng Sáng tạo, là trở nên nhiều hơn nữa? Mong muốn trở nên nhiều hơn nữa là động lực, không chỉ đằng sau thế giới hình tướng này, mà đằng sau vô số thế giới hình tướng, nhiều hơn con có thể thấu rõ, nhiều hơn cả tôi có thể thấu rõ với tư cách một chân sư thăng thiên.
Nhưng tôi ít nhất có thể thấu rõ những gì tôi không thể thấu rõ, đó là sự tiến bộ so với những sa nhân, những kẻ nghĩ rằng chúng có thể thấu rõ và định nghĩa mọi thứ. Chúng đã làm gì? Chúng đã định nghĩa toàn bộ một giáo lý giả hiệu, và sau đó chúng phóng chiếu rằng đây là sự hiểu biết tâm linh tối hậu, giáo lý tâm linh tối hậu. Chức năng của Ki-tô là gì? Để cho thấy rằng đây không phải là giáo lý tâm linh tối hậu. Bởi vì có nhiều hơn nữa để hiểu, nhiều hơn nữa để nắm bắt, nhiều hơn nữa để trải nghiệm. Và đó luôn là mục đích của Ki-tô, để cho thấy rằng có nhiều hơn nữa. Và đây không phải là một điểm đơn giản để nắm bắt. Chúng tôi đã thấy trong rất nhiều năm khi chúng tôi ban truyền giáo lý về quả vị Ki-tô, làm thế nào mà các đệ tử đã đến, họ đã hiểu rằng có một khái niệm gọi là quả vị Ki-tô, nhưng họ nghĩ rằng nó có nghĩa là con đạt đến một trạng thái tối hậu nào đó. Một số thậm chí nghĩ rằng sự thăng thiên có nghĩa là đạt đến một trạng thái tối hậu nào đó. Thực tế là mục tiêu của tâm Ki-tô không bao giờ là định nghĩa hay chứng minh một chân lý tối hậu nào đó. Mục tiêu của tâm Ki-tô chỉ là, trong bất kỳ tình huống nào, chứng tỏ rằng có nhiều hơn nữa.
Con thấy điều này liên quan đến bài nói chuyện của Quan Âm về việc muốn đúng, bằng cách có một bằng chứng tối hậu nào đó rằng đây là lập luận cao trội hơn, đây là ý tưởng cao nhất, đây là giáo lý cao nhất. Thực sự không phải mục tiêu của Ki-tô là chứng minh bất cứ điều gì trên trái đất. Mục tiêu của Ki-tô là luôn cho thấy rằng có nhiều hơn nữa. Lấy một tình huống mà con có xung đột cá nhân này giữa hai người. Cả hai đều muốn đúng, mỗi người đều muốn cái tự ngã của mình được chứng minh là đúng tuyệt đối, và trong tâm của cái tự ngã, điều này có nghĩa là người kia phải bị chứng minh là sai. Cả hai họ làm gì? Họ đi vào trạng thái tâm này nơi con tìm cách chứng minh người kia sai để chứng minh mình đúng. Nhưng điều mà Ki-tô muốn làm là gì? Nó không muốn chứng minh bất kỳ ai trong số họ sai hay hạ thấp bất kỳ ai trong số họ. Nó muốn nâng cả hai người họ lên. Nếu cả hai người họ đều tìm cách hạ thấp người kia, làm sao một trong hai người họ có thể mở lòng cho Ki-tô biểu đạt chính mình thông qua họ? Con thấy đó, một trong những tình huống đáng buồn nhất con có thể thấy trên đường tu là khi hai người đều tin rằng họ đã đạt được một mức độ quả vị Ki-tô nhất định, nhưng bây giờ vì một số xung đột nảy ra từ tâm lý chưa chữa lành, những ngã tiềm thức, họ đang cố gắng chứng minh người kia sai, họ đang cố gắng chứng minh lẫn nhau sai, và họ nghĩ rằng việc họ chứng minh mình đúng có một tầm quan trọng cuồng đại nào đó, bởi vì nếu không thì những điều khủng khiếp sẽ xảy ra, dù là đối với bản thân họ hay phong trào tâm linh của họ hay bất cứ điều gì có thể xảy ra.
Giải pháp duy nhất là gì? Chà, nói cho cùng thì đó là cả hai đều nhận ra, tôi muốn là nhiều hơn nữa, nhưng ít nhất nếu con có thể đạt đến sự nhận ra đó, con có thể giải phóng mình khỏi xung đột không bao giờ kết thúc và không thể giải quyết này. Con thấy đó, nếu con đang cố gắng chứng minh người khác sai, con không thể là nhiều hơn nữa, vì con đang tìm cách đạt được điều gì đó trong thế giới này, và là nhiều hơn nữa có nghĩa là vượt ra ngoài thế giới này. Điều này tất nhiên cái tự ngã không thể thấu rõ, điều này tất nhiên những sa nhân không thể thấu rõ, vì chúng đang tìm cách đạt đến một trạng thái tối hậu trong thế giới này bằng cách sử dụng những thứ của thế giới này. Đó là Tháp Babel, xây dựng một cái tháp vươn tới thiên đàng bằng cách sử dụng những thứ trên trái đất. Điều gì sẽ xảy ra? Nó sẽ sụp đổ dưới trọng lượng của chính nó, và đối với một số người chỉ có một sự sụp đổ như vậy mới có cơ hội đánh thức họ để họ lại vươn tới cái nhiều hơn nữa, nhưng không phải ai cũng cần trải qua quá trình này, vì nhiều người có tiềm năng để thấy sự phù phiếm của nó, sự huyễn ảo của nó. Một trong những biểu đạt của quả vị Ki-tô mà tôi muốn đề cập ở đây là quyền năng, đó tất nhiên là một đặc điểm của Tia Thứ nhất, ít nhất là theo cách đã được giải thích theo truyền thống.
Nhưng biểu đạt vĩ đại nhất của quyền năng là gì? Đó là con muốn là nhiều hơn nữa, và con đang tìm cách nâng tất cả mọi người và mọi thứ khác lên để trở thành nhiều hơn nữa. Đó là quyền năng, quyền năng thực sự. Nhưng con thấy quyền năng được biểu đạt trên trái đất như thế nào? Chà, rất nhiều lần đó là khi một người muốn đạt được một địa vị tối hậu nào đó nơi họ có quyền lực tuyệt đối đối với những người khác, và sau đó họ muốn duy trì điều đó vô thời hạn. Con thấy đó, ví dụ, các công ty đưa ra một sản phẩm mới sáng tạo, và bây giờ trong một thời gian chúng đang phát triển, chúng đang sáng tạo, chúng đang đưa ra các giải pháp mới, nhưng sau đó chúng chiếm được một thị phần nhất định, hoặc có lẽ chúng thậm chí thống trị thị trường, bởi vì chúng tạo ra một thị trường mới. Và đột nhiên có một sự xoay chuyển bắt đầu xảy ra. Bây giờ chúng trở nên quan tâm hơn đến việc duy trì thị phần bằng cách trấn áp cạnh tranh, hơn là bằng cách trở nên nhiều hơn nữa và do đó, vượt xa cạnh tranh bằng ý muốn luôn vươn tới cái nhiều hơn nữa. Con thấy các nhà lãnh đạo thế phàm trong một thời gian đang tìm cách đạt được ngày càng nhiều quyền lực, thường bằng cách tuyên bố rằng họ đang làm điều gì đó tốt, rằng họ đang thúc đẩy một đại nghĩa tối hậu nào đó, nhưng sau đó cuối cùng khi họ có đủ mức độ quyền lực, họ trở nên quan tâm đến việc duy trì quyền lực đó.
Và do đó, bây giờ họ thậm chí không cố gắng là nhiều hơn nữa trong thế giới này, họ đang cố gắng duy trì hiện trạng, để bảo tồn những gì đang có, thay vì trở nên nhiều hơn nữa. Và điều đó, tất nhiên, là nơi định luật thứ nhì của nhiệt động học bắt đầu tác động, và phá vỡ các cấu trúc mà họ đã tạo ra, để cuối cùng chúng xuống cấp thành hư vô. Có một sự khác biệt cơ bản giữa việc tìm cách đạt được ngày càng nhiều trong thế giới này, tìm cách đạt được nó theo chiều ngang, và sau đó cố gắng là nhiều hơn nữa theo chiều dọc, bằng cách luôn vượt ra ngoài thế giới này. Chúng tôi đã thấy các đệ tử, những người đã tìm thấy giáo lý chân sư thăng thiên, hoặc đã học về quả vị Ki-tô, và nghĩ: “À, đạt được quả vị Ki-tô là cách để có được quyền năng tối hậu. Ồ, khi chúng ta có quả vị Ki-tô, thì chúng ta có thể tạo ra những phép lạ sẽ chứng minh giáo lý tâm linh của chúng ta, sẽ chứng minh chúng ta là những nhà tu tâm linh tinh tiến, những người có khả năng điều ngự tâm làm chủ vật chất.” Họ nghĩ rằng Ki-tô có quyền năng vô hạn trên trái đất, và có khả năng điều ngự tâm làm chủ vật chất. Và thường họ nhìn vào những phép lạ của Giê-su như là sự xác chứng cho điều này, nhưng họ quên tự hỏi mình một câu hỏi đơn giản.
Nếu Giê-su có thể đi trên mặt nước, dẹp yên bão tố, biến nước thành rượu, vực người chết sống lại, chữa lành người bệnh, tại sao ngài lại để mình bị đóng đinh? Tại sao ngài không, như ngài đã nói, gọi các đạo quân thiên thần đến giải thoát ngài khỏi thập tự giá? À, đó là một câu hỏi mà cái tự ngã sẽ không bao giờ hỏi, và tại sao nó lại phải hỏi, vì dù sao nó cũng không bao giờ có thể tìm thấy câu trả lời? Nhưng con có thể hỏi nó, bởi vì con có thể tìm thấy câu trả lời, cái Ta Biết có thể tìm thấy câu trả lời. Và chính xác là điều này, Ki-tô không tìm cách thị hiện một trạng thái tối hậu nào đó, ngay cả vương quốc Thượng đế trên trái đất. Nó tìm cách luôn chỉ ra cái nhiều hơn nữa, nhiều hơn những gì đang có ở đây bây giờ, nhiều hơn những gì con người có thể hình dung, nhiều hơn những gì họ có thể tưởng tượng, bởi vì rất nhiều người có trí tưởng tượng của họ bị giam hãm trong hộp tư duy được tạo ra bởi những gì đang có. Và một khi con có một hành tinh phi tự nhiên, mọi thứ đều bị giới hạn bởi tâm thức nhị nguyên. Cách duy nhất để thăng vượt trạng thái phi tự nhiên và đưa một hành tinh trở lại trạng thái tự nhiên là gì? Đó là vươn tới cái nhiều hơn nữa, và điều đó có nghĩa là vươn tới tâm Ki-tô. Chúng tôi đã nói, một khi con đi vào nhị nguyên, con không thể tự mình thoát khỏi nhị nguyên bằng cách sử dụng tâm, tâm lý trí hợp lý.
Chà, con cũng không thể đưa một hành tinh từ trạng thái phi tự nhiên sang trạng thái tự nhiên bằng cách sử dụng tâm lý trí. Con chỉ có thể làm điều đó bằng cách sử dụng tâm Ki-tô, hoặc đúng hơn là bằng cách không cố gắng sử dụng tâm Ki-tô, mà cho phép nó biểu đạt chính nó thông qua con, bởi vì con đã trở thành cánh cửa mở luôn là nhiều hơn nữa. Chúng tôi đã thấy các đệ tử chân sư thăng thiên có đủ loại giấc mơ, đủ loại ảo tưởng, rằng một ngày nào đó chúng tôi, các chân sư thăng thiên, sẽ xuất hiện trong một thị hiện không thể phủ nhận nào đó sẽ chứng minh rằng những đệ tử này đã đúng, rằng họ là những người tiên phong như các môn đồ của Giê-su. Nhiều đệ tử ở Summit Lighthouse đã nghĩ như vậy, nghĩ rằng một ngày nào đó sứ giả của Summit Lighthouse sẽ thăng thiên vật lý trong một thị hiện khả kiến không thể phủ nhận, hoặc sẽ có những cuộc thăng thiên đại chúng từ các sườn đồi, hoặc các chân sư thăng thiên sẽ xuất hiện trong một thị hiện khả kiến, không thể phủ nhận nào đó. Điều gì đã xảy ra với họ khi sứ giả bị bệnh và cuối cùng qua đời mà không có bất kỳ sự phô trương nào? Chà, điều đã xảy ra với họ cũng giống như điều đã xảy ra với các môn đồ của Giê-su sau khi ngài qua đời trên thập tự giá.
Họ cũng có những tưởng tượng này, những ảo tưởng này, rằng bằng cách nào đó Giê-su sẽ trở lại và xác chứng họ. Tại sao những ảo tưởng đó không thành hiện thực? Bởi vì những ảo tưởng đó dựa trên cái tự ngã và mong muốn bất khả của nó là đạt được điều gì đó tối hậu ở đây trên trái đất, chứ không phải ý muốn vươn tới tâm Ki-tô. Vâng, các môn đồ của Giê-su đã nhận ra Ki-tô trong ngài, nhưng họ không nhận ra Ki-tô trong chính họ. Và nếu có một thị hiện không thể phủ nhận nào đó, bên ngoài, nó sẽ chỉ xác chứng những ảo tưởng của họ, đó là sự phủ nhận Ki-tô trong chính họ. Hãy cẩn thận với những ảo tưởng con có, về việc con có quyền năng, về việc sứ giả này có những quyền năng đặc biệt. Giê-su đã nói: “Có một thế hệ xấu ác và ngoại tình đã tham dục một dấu lạ, nhưng sẽ không có dấu lạ nào được ban cho chúng”. Tại sao? Bởi vì, nếu một dấu lạ được ban cho, nó sẽ xác chứng tư duy đã tách biệt họ khỏi việc nhìn nhận Ki-tô trong chính họ. Con có thể tạm thời thấy rằng ai đó có nhiều ánh sáng Ki-tô chảy qua họ hơn con. Nhưng chỉ trong một thời gian thôi. Nếu con đi vào trạng thái sùng bái thần tượng và phóng chiếu rằng người này bằng cách nào đó đặc biệt hơn con, thì Ki-tô phải rút lui khỏi con, để không củng cố cái nhìn sùng bái thần tượng đó, mà thực sự là một cái nhìn sùng bái thần tượng về chính con, như thể con không đặc biệt. Nhưng đó là một biểu đạt của sự kiêu hãnh tâm linh bởi vì con nghĩ con có thể tự hạ thấp mình so với người khác, và do đó, con đang hạ thấp Ki-tô trong con, có lẽ bằng cách nâng Ki-tô trong người khác với một loại quyền năng tưởng tượng nào đó, nghĩ rằng, ồ, người này không bao giờ nên bị bệnh, chẳng hạn. Nhưng con thấy đó, khi con ở trong một cơ thể vật lý, cơ thể vật lý phải chịu những điều kiện trên trái đất. Đức Phật chết vì một nguyên nhân vật lý, Giê-su chết vì một nguyên nhân vật lý, chúng tôi đều đã chết vì những nguyên nhân vật lý.
Thách thức là đạt đến điểm đó nơi con ngừng tìm cách đạt được một địa vị tối hậu, trạng thái tối hậu trên trái đất, trạng thái tối hậu trong vật chất, nhưng con cố gắng chấp nhận rằng Ki-tô được sinh ra trong con. Và con nuôi dưỡng và con hướng dẫn hài nhi Ki-tô đó, và con sẵn lòng cho phép nó trưởng thành và bắt đầu biểu đạt chính nó thông qua con. Một trong những tưởng tượng phổ biến nhất của những người bắt đầu nghe về quả vị Ki-tô, là Ki-tô không bao giờ phạm lỗi. Nếu con là Ki-tô, con không bao giờ có thể sai. Nhưng con thấy đó, đây lại là cái tự ngã trên cuộc tìm kiếm bất khả của nó về một địa vị tối hậu nào đó trong thế giới này. Và khái niệm về việc luôn đúng và không bao giờ sai đến từ đâu? Nó chỉ có thể đến từ trạng thái nhị nguyên luôn định nghĩa hai thái cực đối lập. Trong tâm Ki-tô không có thái cực, đó là lý do tại sao nó là tâm hợp nhất.
Con không thấy những gì tâm phản Ki-tô phóng chiếu vào con sao? Nó phóng chiếu rằng biểu đạt của Ki-tô phải tuân theo tiêu chuẩn được định nghĩa trong thế giới này. Nhưng chúng tôi đã nói gì bây giờ từ các góc nhìn khác nhau? Biểu đạt của Ki-tô sẽ không bao giờ tuân theo tiêu chuẩn được định nghĩa bởi tâm thức nhị nguyên. Vì nếu nó làm vậy, nó sẽ xác chứng tiêu chuẩn đó, và nó ở đây để thách thức tiêu chuẩn đó. Trong tâm Ki-tô không có đúng và sai. Chúng tôi thường thấy các đệ tử cố gắng định nghĩa một tiêu chuẩn nào đó cho ý nghĩa của việc là Ki-tô, để biểu đạt quả vị Ki-tô của con. Và sau đó con từ chối để Ki-tô biểu đạt chính nó thông qua con trong những điều kiện mà con không nghĩ rằng chúng tuân theo định nghĩa của con. Nhưng, con thấy đó, sẽ đến một điểm trên đường tu nơi, để đạt đến cấp độ tiếp theo con cần cho phép Ki-tô biểu đạt chính nó, bất kể nó muốn biểu đạt chính nó như thế nào. Và con cần không sử dụng cái tâm vỏ ngoài đó để đánh giá, ồ, cái này đúng hay sai? Nó có tạo ra kết quả mà tôi nghĩ nó phải tạo ra không? Và nếu không, nó hẳn đã sai, bởi vì chắc chắn Ki-tô có thể hoàn thành bất cứ điều gì trong thế giới này.
Nhưng chúng tôi đã giải thích điều gì bây giờ. Không, Ki-tô không thể hoàn thành bất cứ điều gì trong thế giới này. Ki-tô sẽ không phải lúc nào cũng đúng. Ki-tô không thể giải quyết mọi xung đột. Ki-tô không thể đưa ra lập luận tối hậu giải quyết mọi tranh chấp. Ki-tô có thể và sẽ chỉ chỉ con hướng tới cái nhiều hơn nữa, hướng tới việc thăng vượt trạng thái tâm hiện tại của con đã giam hãm con trong suy nghĩ rằng vật chất quan trọng, rằng các điều kiện, như chúng đang có, có quyền kiểm soát con như một sinh thể tâm linh. Điều gì có thể giữ con? Điều gì có thể định nghĩa con trên trái đất? Không điều kiện ngoại cảnh nào có thể định nghĩa con. Điều gì định nghĩa con? Những điều kiện nội tại của con, những ngã tiềm thức. Nhưng tại sao chúng định nghĩa con? Bởi vì con không dám để chúng chết, để đi khỏi chúng, để nhận ra rằng chúng không quan trọng, để vươn tới tâm Ki-tô.
Sứ giả này gần đây đã gặp một tình huống, nơi anh ấy đang xem một chương trình trên TV và có một người ở đó rất rối trí vì một tình huống cụ thể không quan trọng. Và cô ấy đang tự trách mình rằng cô ấy hẳn đã có thể ngăn chặn điều này. Và cô ấy đang mô tả mình cảm thấy tồi tệ như thế nào, cô ấy cảm thấy như gánh nặng của thế giới đang đè nặng lên vai mình, như thể cả thế giới đang nhìn cô ấy và sai lầm mà cô ấy đã mắc phải, mà cô ấy nghĩ mình đã mắc phải. Và khi xem điều này, sứ giả được đưa ngược trở lại khi anh ấy còn là một thiếu niên, và khi anh ấy đã mắc phải những gì anh ấy nghĩ là một số sai lầm, anh ấy đã làm mình xấu hổ. Và anh ấy nghĩ rằng toàn bộ gánh nặng của thế giới đang đè nặng lên vai mình, rằng cả thế giới đang đứng đó, tạm dừng bất cứ điều gì họ đang làm, nhìn anh ấy và nói: “Ồ, nhìn sai lầm anh ấy đã mắc phải kìa, nó không bao giờ có thể được gỡ bỏ.” Bao nhiêu con có thể nhận ra điều này trong chính mình? Nhưng con thấy đó, đây đều là những ngã tiềm thức. Nó không có thực tại, ngoài những gì con gán cho nó, bởi vì con nghĩ điều này định nghĩa con. Con nghĩ một lựa chọn con đã đưa ra trong quá khứ có thể định nghĩa con mãi mãi về sau. Và đây là điều mà những sa nhân muốn con tin. Rằng khi con gặp phải chấn thương nhập đời đó cách đây rất nhiều kiếp đầu thai, con đã mắc một sai lầm sẽ định nghĩa con miễn là con còn trên trái đất.
Tôi đã thăng thiên như thế nào? Con có nghĩ rằng tôi chưa bao giờ phạm lỗi trên trái đất không? Không. Tôi thăng thiên bằng cách đạt đến điểm mà tôi thấy rằng bất kể những lựa chọn nào tôi đã đưa ra trong quá khứ đều không định nghĩa tôi là một sinh thể tâm linh. Và do đó, thay vì cố gắng giải thích chúng, giải thích cho qua chuyện, bù đắp cho chúng, gỡ bỏ chúng, chuộc lỗi cho những sai lầm, tôi chỉ đơn giản là bỏ qua chúng. Bỏ qua những cái ta đã phóng chiếu vào tôi rằng điều này quan trọng. Nhưng làm thế nào con đi khỏi cảm giác rằng điều gì đó trong vật chất quan trọng? Con làm điều đó bằng cách nhận ra rằng có điều gì đó quan trọng hơn. Và đó là gì? Tâm Ki-tô. Bước đi với Ki-tô vào Vương quốc Thiên đàng, trong chính tâm của con.
Rất nhiều điều có thể nói. Tôi ước rằng tôi có thể đưa mỗi con, đưa con vào một căn phòng, ngồi xuống, và trước hết, cho con thấy tình yêu tôi dành cho mỗi con. Và tôi ước con mở lòng để trải nghiệm tình yêu đó. Và sau đó, tôi ước tôi có thể cho con thấy điều gì là điểm nghẽn lớn nhất đang kìm hãm con. Nhưng con thấy đó, tôi thực sự có thể làm điều này. Câu hỏi là, con có để tôi làm điều đó không? Vì tôi có thể làm điều này cho mỗi và mọi con, riêng biệt, bất kỳ người nào có thể nghe hoặc đọc bài truyền đọc này. Tôi không bị giới hạn bởi thời gian và không gian. Tôi có thể ở bên con, nhưng con có thể nghe tôi không, hay con sẽ phóng chiếu vào tôi rằng tương tác của chúng ta nên như thế nào, thay vì chỉ vươn tới cái nhiều hơn nữa? Đó là câu hỏi. Tôi chỉ có thể cống hiến cho con sự phụng sự của tôi. Tôi đề nghị rằng, như một cách để bắt đầu, con có thể đọc điệp khúc của bài chú của tôi như con đã đọc trước bài truyền đọc này, bao nhiêu lần con có thời gian. Con có thể đọc hoặc nghe ít nhất một phần của bài truyền đọc này, và sau đó lấy một cuốn sổ, một cây bút, hòa điệu với cái Là của tôi, và chỉ viết bất cứ điều gì đến với con. Đừng suy nghĩ, đừng phân tích, như chúng tôi đã nói trước đây. Cứ viết và để nó tuôn chảy cho đến khi con cảm thấy không còn dòng chảy nữa. Điều này có thể là một câu duy nhất vì đó có thể là tất cả những gì con cần vào thời điểm đó để quán chiếu điểm nghẽn đang kìm hãm con, hoặc nó có thể dài hơn khi chúng tôi tiếp tục trong quá trình này.
Với điều này, tôi gần như đã hoàn thành việc ban truyền của mình, nhưng còn một điều nữa. Làm sao lại không thể có một điều nữa? Trên thực tế, người ta có thể nói luôn có một điều nữa. Điều đó kết thúc khi nào? Chà, đối với tôi, nó không bao giờ kết thúc. Nhưng đối với con, đang ở trong thời gian và không gian, tất nhiên, có những giới hạn. Do đó, tôi sẽ giới hạn mình trong một điều nữa.
Tại sao tôi đổi tên từ El Morya thành Chân sư MORE? Chà, vì nhiều lý do mà tôi đã giải thích trước đây, nhưng lý do tinh vi hơn là những người trong con, những người biết về lịch sử của các phong trào chân sư thăng thiên, sẽ biết rằng Saint Germain đã bảo trợ I AM Movement, và sau khi rõ ràng rằng I AM Movement không thể tiếp tục hoạt động với một sứ giả được bảo trợ, ngài nhận ra rằng ngài đã đưa I AM Movement và việc ban truyền giáo lý thông qua nó đến mức xa nhất có thể, với các điều kiện trên trái đất. Ngài đã tiếp cận Hội đồng Nghiệp quả để được phép bảo trợ một phong trào khác, cụ thể là Summit Lighthouse. Nhưng Hội đồng Nghiệp quả đã từ chối ngài, bởi vì ngài đã đầu tư quá nhiều ánh sáng của mình vào I AM Movement, đến nỗi họ không muốn ngài mất bất kỳ ánh sáng nào trong một phong trào khác, vì vậy ngài không có đủ để trở thành một trưởng giáo cho Thời đại Bảo bình.
Câu chuyện được kể ở Summit Lighthouse là tôi đã bước vào, và tôi có một viên kim cương trên trán tượng trưng cho thành đạt của tôi, và tôi phải trao viên đó làm bảo đảm cho Hội đồng Nghiệp quả để bảo trợ Summit Lighthouse. Do đó, Summit Lighthouse đã kể câu chuyện này và sử dụng nó để khắc sâu một cảm giác khẩn cấp vào các đệ tử, một cảm giác về tầm quan trọng của họ, tầm quan trọng của Summit Lighthouse, tầm quan trọng của việc họ sẽ vượt qua mọi thử thách, như câu nói: “Mong con vượt qua mọi thử thách.” Và ý tưởng là tôi, El Morya, luôn ở đó để thử thách con.
Bây giờ một lần nữa, như Mẹ Mary đã bắt đầu nói, mọi thứ đều có thể được xem là một biểu tượng với một ý nghĩa sâu sắc hơn. Và ý nghĩa sâu sắc hơn là Summit Lighthouse được bảo trợ chủ yếu cho những người chưa vượt qua các khai ngộ của Song ngư, và những người được ban cho một cơ hội cuối cùng. Nhiều người đã thực sự vượt qua khai ngộ này và đã tiếp tục, những người khác thì không. Đó là cách mọi việc luôn diễn ra. Nhưng đã đến một điểm mà chúng tôi không thể tiếp tục duy trì một sứ giả được bảo trợ cho Summit Lighthouse, và nơi những người có cơ hội đảm nhận trách vụ đó đã không muốn làm như vậy. Và do đó, rõ ràng là chúng tôi phải rút lui. Tôi chắc chắn phải rút lui khỏi Summit Lighthouse, và sau khi suy ngẫm về điều này một thời gian, tôi quyết định rằng việc đổi tên của mình sẽ hiệu quả hơn đối với tôi, để báo hiệu cho những người mở lòng lắng nghe rằng tôi không chỉ đã tiếp tục, mà tôi đã trở nên nhiều hơn nữa. Và tất nhiên có những người, như có thể dự đoán được, đã nói: “Ồ, một chân sư thăng thiên sẽ không bao giờ đổi tên của mình, vậy đây hẳn là một thày giả.” Vậy thì cứ thế đi. “Sic transit gloria mundi”. Thế gian vinh hoa trôi qua. Vì khi con vươn tới Ki-tô, con đang vượt qua vinh quang của thế giới này và bước vào vinh quang của thế giới tiếp theo, như tôi đã làm.
Một cái tên có ý nghĩa gì? Thực sự, chỉ có điều này: Con không bao giờ có thể định nghĩa Chân sư More. Trong Summit Lighthouse, họ nghĩ rằng họ đã định nghĩa tôi. Tôi là người kỷ luật nghiêm khắc. Tôi là người luôn thử thách con. Và đối với hầu hết các đệ tử, điều đó có nghĩa là họ không thể thấy tình yêu vô điều kiện mà tôi tỏa ra. Và điều gì đã đưa sứ giả này vào con đường trở thành một sứ giả? Đó là anh ấy, trong một tình huống cụ thể mà anh ấy đã nói đến, đã quyết định vươn tới cái nhiều hơn nữa, không bảo vệ cái tự ngã của mình, không tìm cách xác chứng nó và đúng và chứng minh người khác sai, mà chỉ đơn giản là bỏ lại tất cả và đi theo Ki-tô. Và khi làm như vậy, anh ấy đã trải nghiệm tình yêu vô điều kiện mà tôi dành cho tất cả các đệ tử, nhưng con không thể trải nghiệm điều đó cho đến khi con vươn tới nhiều hơn cái tâm vỏ ngoài muốn đúng trong thế giới này. Và do đó, theo một nghĩa nào đó, con có thể nói rằng sứ mạng của sứ giả này đã dựa trên một điều này, vươn tới cái nhiều hơn nữa. Nếu con đang tuân theo những giáo lý này được ban truyền thông qua đợt truyền giáo này, con có thể hưởng lợi từ việc nắm bắt rằng điều này tất nhiên cũng áp dụng cho con. Nếu con muốn nhận được sự viên mãn của cơ hội mà những giáo lý này đại diện, có một chìa khóa đơn giản, luôn vươn tới cái nhiều hơn nữa.
Tôi luôn là nhiều hơn nữa, nhưng điều đó không có nghĩa là tôi không thể tiếp cận được. Tôi có thể tiếp cận được bất cứ lúc nào. Con thấy đó, không phải là tôi ở trên này, con ở dưới kia, và con chỉ có thể tiếp cận tôi nếu con vượt qua khoảng cách. Không, tôi luôn là nhiều hơn nữa. Nó không có nghĩa là tôi luôn đi cao hơn. Tôi cũng đi thấp hơn. Tôi trở nên có thể tiếp cận ngày càng nhiều người, nhưng chỉ khi họ vươn tới nhiều hơn trạng thái tâm thức hiện tại của họ. Có lẽ đây là nhiều hơn một điều nữa, nhưng dù sao đi nữa, tôi hy vọng con có thể nắm bắt được một chút về cái nhiều hơn nữa mà tôi là. Với điều này, tôi niêm con trong tình yêu vô điều kiện mà tôi là. Và với một ánh nhìn lấp lánh trong mắt, tôi nói: “Mong con vượt qua mọi thử thách.” Làm thế nào con vượt qua mọi thử thách? Đơn giản thôi, luôn vươn tới cái nhiều hơn nữa.