9 | Buông bỏ tấn tuồng cuồng đại: chuyển hóa thành sự quy phục và quả vị Ki Tô.

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên   Padmasambhava qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Padmasambhava. Ta đã đang suy ngẫm, nếu các con có thể nói rằng một chân sư thăng thiên suy ngẫm, về việc ta có thể bồi đắp thêm điều gì cho những gì đã được ban cho, hay đúng hơn, ta có thể thêm gì mà không làm các con hoàn toàn choáng ngợp.

9.1. Con đường thương khó (Via Dolorosa).

Điều ta sẽ bắt đầu là nhắc đến những truyền thuyết về việc ta đã đưa Phật giáo vào Tây Tạng như thế nào và ta được cho là đã thỉnh gọi một nhóm Tertön, các đệ tử của ta, những người mà trong tương lai sẽ là những người tìm kho báu và tìm thấy những kho báu mà ta đã cất giấu. Và nhiều người, đặc biệt là ở Tây Tạng, đã hiểu điều này khá đen xen và nghĩ rằng ta, trong một loại hang núi ẩn giấu nào đó, đã giấu các vật thể khác nhau hoặc những cuốn sách với những giáo lý, những giáo lý cao cấp mà họ có thể tìm thấy. Và một số người thậm chí đã đi tìm kiếm những hang động như vậy, điều mà tất nhiên là một nhiệm vụ rất lớn ở Tây Tạng, nơi không thiếu núi non, luôn khó leo trèo, nhưng một số người đã cảm thấy rằng núi càng khó leo, thì cơ hội có một hang động ẩn giấu càng lớn.

Và đây là điều quan trọng cần quán chiếu nếu các con muốn tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn. Bởi vì có một số lượng đệ tử tâm linh nhất định, thực tế là có những quái vật tập thể hay đúng hơn là vài tà thể đã được tạo ra, muốn làm cho có vẻ như con đường tâm linh phải cam go. Các con có con đường thương khó Via Dolorosa trong đạo Cơ đốc. Các con có các giáo lý khác nhau trong Ấn Độ giáo về con đường dài, gian khổ, khó khăn này. Và có một số người tin tưởng nghiêm túc rằng con đường của họ càng khó khăn, càng gian khổ, họ càng kỷ luật, thì họ sẽ càng tốt hơn ở thiên đường, dù họ khái niệm hóa nó như thế nào. Thậm chí có một số đệ tử chân sư thăng thiên cảm thấy rằng các con càng gặp nhiều khó khăn khi đang ở trong hiện thân, các con càng tu bồi được nhiều chứng đạt tâm linh và do đó, các con sẽ ở một cấp độ chân sư thăng thiên cao hơn sau khi các con thăng thiên.

9.2. Con đường tâm linh như một tấn tuồng cuồng đại.

Nhưng nếu các con tiếp nhận những giáo lý chúng tôi đã ban cho, các con có thể nói rằng các con không thể làm bất cứ điều gì trên trái đất mà sẽ mang lại cho các con một vị thế cao hơn trong cõi thăng thiên bởi vì để thăng thiên, các con phải buông bỏ mọi thứ trên trái đất. Những gì các con thực sự đang làm là các con đang lấy những gì các con thấy dưới đây, những gì các con thấy trong cõi vật lý, những gì các con thấy trong giáo lý tâm linh, những gì các con thấy trong tâm trí mình, và các con đang tạo ra một tâm ảnh về việc trở thành một chân sư thăng thiên nghĩa là gì. Và rồi các con phóng chiếu điều đó và nghĩ rằng thực tại sẽ đáp ứng theo hình ảnh của các con nhưng như chúng tôi đã giải thích rất nhiều lần, không có gì trong cõi thăng thiên sẽ đáp ứng theo bất kỳ hình ảnh nào, vì Ki-tô sẽ không bao giờ đáp ứng theo một hình ảnh được tạo ra trên trái đất. Làm sao nó có thể giải phóng các con khỏi những ảo tưởng nếu nó tuân theo và xác chứng cho những ảo tưởng đó? Khi các con thấy rằng đường tu nên cam go và khó khăn, đó thực sự là một phản chiếu của những gì chúng tôi gọi là tư duy cuồng đại nơi các con đã tạo ra một tấn tuồng.

Các con đã biến con đường tâm linh thành một tấn tuồng và các con nghĩ rằng con đường vượt qua khó khăn, tiêu diệt kẻ ngụ trên ngưỡng cửa, tiêu diệt các tà lực của các con càng anh hùng bao nhiêu, thì các con sẽ nhận được sự chào đón anh hùng bấy nhiêu trong cõi thăng thiên. Và một phần động lực của các con khi đó không chỉ là để thăng thiên, mà là để có một kiểu tiếp đón vượt trội trong cõi thăng thiên bởi vì một lần nữa các con nghĩ rằng viễn kiến của các con được chia sẻ bởi các chân sư thăng thiên. Và đó là lý do tại sao các con đã thấy trong một số đợt truyền giáo trước đây tư duy cuồng đại này so sánh một tổ chức với Camelot, các Hiệp sĩ Bàn Tròn, và cuộc tìm kiếm anh hùng cho Chén Thánh. Nhưng làm thế nào các con tìm thấy Chén Thánh? Bằng cách tiêu diệt những con rồng mà các con gặp trên đường? Bằng cách giải cứu những thiếu nữ gặp nạn? Hay bằng cách tìm thấy những kho báu ẩn giấu? Không, Chén Thánh ở trong các con, vì Chén Thánh chính là tâm thức Ki-tô.

9.3. Thiết kế một bấu cỏi mới.

Những kho báu ẩn giấu mà ta đã nói đến cách đây rất nhiều năm chính là tâm thức Ki-tô và các con tìm thấy điều đó trong vương quốc mà, chúng tôi có thể đã đề cập vài lần, ở bên trong các con. Chừng nào các con còn tìm kiếm bên ngoài, dù là trong một hang động hay nơi nào khác, các con sẽ không bao giờ tìm thấy nó. Các con không thể tìm thấy nó. Các con không thể tìm thấy thứ gì đó nếu các con đang tìm ở nơi mà nó không hiện hữu. Điều đó có nghĩa là ta đang nói rằng khái niệm về con đường là vô giá trị như một số vị thày Neo-Advaita, bất nhị này đang nói sao? Đó không phải là những gì ta đang nói. Con đường có giá trị, nhưng không phải vì lý do mà nhiều người nghĩ.

Hãy để ta cho các con một tầm nhìn khác về ý tưởng trở thành một người tìm kho báu tìm kiếm những kho báu ẩn giấu. Trước hết các con cần nhận ra ở đây rằng những kho báu thực sự các con đang tìm kiếm không phải là thứ ta để lại. Đó là một loại kho báu hoàn toàn khác. Hãy để ta quay lại một trong những câu hỏi đã được trả lời trước đó. Sẽ có một bầu cõi khác sau bầu cõi này chứ? Và câu trả lời là có, sẽ có một bầu cõi thứ tám. Nó sẽ được thiết kế bởi các chân sư thăng thiên từ bầu cõi thứ sáu và thứ bảy chứ? Đúng, điều đó chính xác. Ngay cả một số các con khi thăng thiên cũng sẽ chọn tham gia vào việc thiết kế bầu cõi đó và chúng tôi đã nói rằng bầu cõi tiếp theo sẽ dày đặc hơn bầu cõi này. Nhưng tất nhiên, chúng tôi, những người đã trải nghiệm sự sống trong bầu cõi dày đặc này, bầu cõi thứ bảy, chúng tôi sẽ lấy những kinh nghiệm của mình và sử dụng chúng làm nền tảng để thiết kế bầu cõi thứ tám theo cách mà mặc dù nó dày đặc hơn, mọi người vẫn có thể tìm thấy con đường và thực hiện sự thăng thiên của mình.

9.4. Kho lưu trữ vũ trụ về tính nhị nguyên.

Nhưng chúng tôi sẽ làm điều này như thế nào? À, chúng tôi đã nói về các lý do khác nhau tại sao các avatar chọn đến một hành tinh phi tự nhiên. Chúng tôi đã nói về viễn kiến của các con. Các con đã có một động lực nhất định, các con muốn đạt được điều gì đó. Nhưng có một lời giải thích sâu xa hơn cho việc này, điều mà chúng tôi đã không nhận biết khi rời bỏ những hành tinh tự nhiên đó để hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng lý do sâu xa hơn là để tìm thấy những kho báu mà chỉ có thể tìm thấy trên một hành tinh phi tự nhiên. Tại sao lại như vậy? Cái gì chỉ có thể tìm thấy trên một hành tinh phi tự nhiên, mà không phải trên một hành tinh tự nhiên? À, đó là loại trải nghiệm mà các con chỉ có thể có trên một hành tinh phi tự nhiên, những trải nghiệm về nhị nguyên.

Các con có thể nói rằng trong cõi tâm linh, trong bầu cõi thứ sáu, có một cấu trúc tương tự như một tòa nhà nhưng phức tạp hơn. Tuy nhiên, các con có thể hình dung nó, nếu các con muốn, như một tòa nhà. Đó là một tòa nhà lưu trữ. Nó không lưu giữ các hồ sơ viết tay hay sách hay ảnh. Nó lưu giữ thứ gì đó mà có thể so sánh tốt nhất với các tâm ảnh ba chiều. Trong thực tế, chúng thực sự là bốn chiều. Chúng, theo một nghĩa nào đó, giống như một bộ phim ba chiều có thể được trình chiếu và có nhiều bộ phim như thế này, cũng có cả một số từ các hành tinh tự nhiên, tất nhiên rồi. Nhưng có một kho lưu trữ đặc biệt chỉ dành cho những hồ sơ này từ các hành tinh phi tự nhiên và mục đích của việc này là để lưu trữ các trải nghiệm có thể được sử dụng khi chúng tôi thiết kế bầu cõi tiếp theo để chúng tôi có thể kết hợp những trải nghiệm này vào.

Các con về cơ bản có thể nói rằng chúng tôi đang xem xét con người có thể đi sâu vào nhị nguyên đến mức nào trên trái đất, một ngã tách biệt có thể được tạo ra dày đặc đến mức nào, tinh vi đến mức nào trên một hành tinh với mức độ rung động của trái đất, với một khuôn đúc hành tinh của trái đất. Và rồi, thông qua một quy trình rất phức tạp mà ta sẽ không mô tả chi tiết, khi bầu cõi này thăng thiên, một số thậm chí trước đó, chúng tôi sẽ bắt đầu xem xét những trải nghiệm được lưu trữ này và nói: “Làm thế nào chúng ta có thể sử dụng những trải nghiệm này để thiết kế bầu cõi thứ bảy và các hành tinh nhất định trong bầu cõi này theo cách mà có một cơ chế an toàn gắn sẵn, để ngay cả khi vật chất dày đặc hơn, các sinh thể vẫn có thể tìm thấy con đường và đi theo nó?” Nó giống như thể những trải nghiệm nhị nguyên mà con người đã có trong bầu cõi thứ bảy trở thành nền tảng để thiết kế bầu cõi tiếp theo theo cách mà con người không phải học lại cùng một bài học. Họ có thể tạo ra các cấp độ nhị nguyên và tách biệt sâu hơn khác, nhưng ít nhất cũng có một dấu vết nào đó mà họ có thể đi theo.

9.5. Mục tiêu là trải nghiệm tính nhị nguyên.

Các avatar, một phần nhiệm vụ của các con trên trái đất, cơ bản là để có những trải nghiệm nhất định. Saint Germain đã nói về việc bất kỳ trải nghiệm nào các con đã có, bất cứ điều gì các con đã làm, đều không phải là một sai lầm. Nó có thể được biến thành một tài sản có thể giúp các con giúp đỡ người khác. Điều này, tất nhiên, áp dụng rất nhiều cho phần còn lại của hiện thân của các con trong kiếp sống này và nếu các con có những kiếp sống tương lai, nhưng nó cũng áp dụng cho tầm nhìn cao hơn này rằng trải nghiệm của các con có thể giúp đỡ các dòng sống trong bầu cõi thứ tám. Điều này có nghĩa là các con đã trải nghiệm điều gì không quan trọng. Thực tế, các con có thể nói từ một góc nhìn nhất định, các con càng đi sâu vào nhị nguyên bao nhiêu thì càng tốt bấy nhiêu, khi các con vươn lên cao hơn nó một lần nữa bởi vì mục đích, tất nhiên, không phải là để lưu trữ cách các con đi vào nhị nguyên và ở lại đó vô thời hạn, mà là để lưu trữ cách các con thoát ra khỏi nó một lần nữa, cách các con thoát ra khỏi cấp độ nhị nguyên đó. Và, tất nhiên, khi các con thăng thiên, các con sẽ vượt qua bất cứ điều gì các con đã trải nghiệm trong kiếp này và các kiếp trước. Không có gì chưa được giải quyết khi các con thăng thiên và điều đó có nghĩa là khi các con thăng thiên, không có trải nghiệm nào của các con là quan trọng nữa.

Khi các con nhìn vào điều này, rằng các con sẽ chết, và khi các con chết các con để lại những mối bận tâm hiện tại sau lưng, thì các con có thể thấy điều tương tự. Khi các con thăng thiên, các con để lại tất cả sau lưng. Vậy tại sao lại ngại ngùng khi nhìn vào nó? Tại sao lại tìm cách đè nén nó? Tại sao lại tìm cách che giấu nó? Chính bằng cách nhìn vào nó mà các con thăng vượt nó, và tiến trình thăng vượt đó sau đó bay lên kho lưu trữ. Chúng ta có thể gọi nó là kho lưu trữ akasha, mặc dù nó không hoàn toàn giống với hồ sơ akasha và do đó các con đang giúp đỡ, đóng góp vào việc thiết kế bầu cõi tiếp theo.

9.6. Các bản ngã riêng biệt như những kho báu ẩn giấu.

Bây giờ, nếu một người Phật tử Tây Tạng nghe giáo lý này, anh ta hoặc cô ta tất nhiên sẽ nói: “Ồ, đó không phải là ý nghĩa của nó. Chúng tôi có diễn giải của chúng tôi về những kho báu này là gì.” Điều đó ổn thôi. Hãy để họ có diễn giải của họ chừng nào họ còn cần nó.

Nhưng các con là những đệ tử chân sư thăng thiên có thể nhận ra rằng bất kỳ trải nghiệm nào về việc vượt qua một ý niệm bản ngã giới hạn đều là một kho báu. Tại sao nó lại ẩn giấu? À, bởi vì cho đến khi các con vượt qua được cái ta giới hạn, các con không thể thấy nó như một kho báu. Các con sẽ thấy nó như một nhà tù, như một sự giới hạn, như đau khổ, như là: “Khốn thân tôi, tại sao chuyện này lại xảy ra?” Hy vọng của chúng tôi, tất nhiên, là bằng cách ban cho các con những giáo lý này, các con sẽ có thể nhìn vào cuộc đời mình và nói: “Tôi không cần phải che giấu bất cứ điều gì nữa. Tôi không cần phải cố gắng che giấu nó với người khác. Tôi không cần phải cố gắng che giấu nó với chính mình.” Trước hết, điều quan trọng là ngừng che giấu nó với chính mình. Các con nhìn vào nó, đi vào trong nó, và tìm kiếm kho báu ẩn giấu, bài học về cách thăng vượt nó, cách thăng vượt cái ta, cái ngã tách biệt đã cho các con trải nghiệm đó.

Cách đây vài ngày có người đã nói về nỗi đau, nỗi đau sâu sắc. Có một thời điểm mà cách duy nhất để vượt qua nỗi đau là đi vào trong nó. Phản ứng hay phản động theo bản năng của con là, dĩ nhiên, khi con cảm thấy nỗi đau nội tâm này, con muốn lánh xa khỏi nó, con muốn làm ngơ nó, con muốn quay lưng lại với nó. Điều cuối cùng con muốn là đi vào trong nó nhưng nếu ta nói với con rằng đằng sau bức màn nỗi đau là kho báu đang ẩn giấu thì sao? Và cách duy nhất để tìm thấy nó là đi xuyên qua nỗi đau. Con không thể tìm thấy kho báu bằng cách chạy trốn khỏi nỗi đau, hay vì chuyện đó, chạy trốn khỏi bất cứ điều gì. Vì kho báu là trải nghiệm vượt qua một trải nghiệm khác, một trải nghiệm giới hạn và nếu con không cho phép mình kinh qua trải nghiệm giới hạn đó, làm sao con có thể vượt qua nó? Làm sao con có thể tìm thấy kho báu?

9.7. Các Terton của Padmasambhava.

Bây giờ, dĩ nhiên là có những ý nghĩa khác nhau về kho báu này, bởi vì chắc chắn có một số người đang trong hiện thân có sự gắn kết với ta như là đạo sư của họ, như là một chân sư thăng thiên. Họ được trù liệu để tìm thấy một loại kho báu khác. Nhân tiện, những người này, hầu hết họ không đầu thai ở Tây Tạng, mà rải rác khắp toàn cầu. Một số các con nằm trong số đó, không nhiều, nhưng có một số. Các Tertön của ta được trù liệu để tìm thấy điều gì? Kho báu nào đang chờ đợi họ đằng sau bức màn trải nghiệm về nỗi đau của họ? À, ta chính là kho báu đang chờ đợi họ. Con được nối kết với các chân sư thăng thiên khác, và khi con thực sự đi qua nỗi đau và giải trừ các cái ta, con tìm thấy vị thày của mình, Hiện diện TA LÀ của con cũng vậy, mà còn là chân sư thăng thiên hay các chân sư của con nữa. Vì vậy đó chính là kho báu.

Và dĩ nhiên, khi con thực sự tìm thấy vị thày, trải nghiệm về tâm thức của vị thày cho con một tầm nhìn khác. Có bao nhiêu người trong các con nhận ra rằng trước khi tìm thấy giáo lý chân sư thăng thiên, con đã có một nhãn quan về cuộc sống giới hạn hơn nhiều, và việc tìm thấy giáo lý đã thay đổi nhãn quan của con. Nhưng nhiều người trong các con cũng đã có trải nghiệm về sự hiện diện, cái Là và tâm thức của một vị thày, và điều đó còn thay đổi nhãn quan của con nhiều hơn nữa. Khi con trực tiếp và một cách ý thức trải nghiệm một sự biểu hiện của tâm thức Ki-tô, con có một khung tham chiếu, như chúng ta đã gọi, nhưng con thực sự có một trải nghiệm làm thay đổi cuộc đời con trường cửu, mãi mãi. Con không thể quay lại, con không thể không thấy những gì con đã thấy, và đó, dĩ nhiên, là một kho báu đáng để tìm kiếm.

9.8. Con đường được quy định bởi tự ngã.

Nhưng giờ đây, quay lại ý tưởng rằng đường tu phải cam go, điều gì quy định đường tu của con sẽ ra sao? Một số người sẽ muốn nhìn vào hình ảnh rằng có một con đường điểm đạo được quy định bởi một sinh thể tâm linh cao hơn nào đó, các chân sư thăng thiên hay những vị khác, hoặc có lẽ bởi những sinh thể đã đưa ra giáo lý Hội Tam Điểm, 33 cấp độ điểm đạo, hay 33 bước tới quả vị Ki-tô, hay bất cứ tên gọi nào họ đặt cho nó. Họ sẽ nói: “Có một con đường điểm đạo được quy định bởi các chân sư thăng thiên, và con phải thực hiện từng bước điểm đạo một và leo lên con đường đã định sẵn đó. Mong con vượt qua mọi thử thách.”

Từ một tầm nhìn nhất định, con có thể nói, ừ, có một con đường, bởi vì các chân sư thăng thiên chúng ta, dĩ nhiên, đang sử dụng những trải nghiệm thăng thiên của mình từ bầu cõi này, để quy định một con đường có thể giúp đỡ những người khác. Những người trong chúng ta đã thăng thiên từ một hành tinh phi tự nhiên nhìn vào cách chúng ta có thể thiết kế một con đường giúp đỡ mọi người trên trái đất, và chúng ta đưa ra một giáo lý tương ứng.

Tuy nhiên, nhiều người có cách nhìn rằng đây là một con đường tự động được định sẵn, nơi con chỉ cần tìm thấy manh mối giải được câu đố, rồi con vặn chìa khóa trong ổ, và một cánh cửa ẩn mở ra, và con bước qua. Nhưng thực tế không phải như vậy. Mặc dù có một con đường điểm đạo nhất định được quy định bởi chúng tôi, mỗi người trong các con phải đi theo nó theo cách riêng biệt của mình. Và điều gì quy định đường tu đặc thù của con sẽ ra sao? À, chính là những ngã tách biệt mà con có trong tâm thức mình bởi vì sự điểm đạo con phải vượt qua là việc nhận ra ngã tách biệt mà con đang có ở mức hiện tại trong 144 mức, để cho nó chết đi, để con vươn lên mức tiếp theo. Đó là cách con vượt qua một bài thử thách.  Nó không phải là một tiến trình thần bí nào đó về việc tìm ra manh mối ẩn giấu hay câu đố ẩn giấu mà con giải quyết, hay hoàn thành một nhiệm vụ, hay giết một con rồng, hay bất cứ điều gì tương tự. Thậm chí không phải là giết chết “kẻ ngụ trên ngưỡng cửa”, như đã được nói đến trong một tổ chức trước đây. Đó là một ẩn dụ được đưa ra vào thời điểm đó vốn có giá trị đối với tầng tâm thức của giáo lý đó. Nhưng con không phải đang giết chết một ngã tách biệt. Đó là điều thần diệu của giáo lý cao hơn. Con chỉ đang để cho nó chết đi, nhưng trước khi con có thể để nó chết, con phải nhận ra nó từ bên ngoài bằng cách cái Ta Biết tự phân cách mình khỏi nó và việc buông bỏ đó chính là vượt qua bài thử thách. Nhưng chúng ta cũng đã nói gì? Một ngã tách biệt được thiết kế để cho con một trải nghiệm đặc thù và con được phép có trải nghiệm đó. Thực tế, con đã tạo ra cái ta đó vì con muốn có trải nghiệm đó và con được phép có trải nghiệm đó bao lâu tùy ý, cho đến khi con đã chán chê nó và có thể buông bỏ nó.

Điều gì quy định đường tu của con sẽ kéo dài bao lâu và cam go thế nào? Đó là con đã tạo ra bao nhiêu cái ngã cuồng đại này và con cần có những trải nghiệm thông qua một cái ta cụ thể trong bao lâu trước khi con thấy chán chê và có thể buông bỏ nó. Con đang làm cho con đường trở nên cam go cho chính mình. Con đang làm cho con đường dài ra và khó khăn, và con đang làm điều đó bằng cách nào? Bằng cách có hình ảnh rằng bước đi trên con đường là một tiến trình cuồng đại có một tầm quan trọng cuồng đại và sẽ dẫn con đến một phần thưởng cuồng đại nào đó. Nhưng tất cả những điều này đều được quy định từ tâm thức nhị nguyên. Đây không phải là con đường mà chúng tôi đã quy định. Chúng tôi đã quy định một con đường tự do khỏi tất cả những cái ta và hình ảnh nhị nguyên này.

Con thấy ở đây, có một giai đoạn nhất định trên đường tu tâm linh, và nó áp dụng cho tất cả những người tầm đạo. Nhưng mỗi giáo lý, mỗi tổ chức đều có phiên bản riêng của họ về nó. Các giáo lý chân sư thăng thiên trước đây có hình ảnh về Camelot, cuộc tìm kiếm Chén Thánh, cuộc tìm kiếm anh hùng để tìm thấy kho báu ẩn giấu này. Nhưng điều này được thúc đẩy bởi tự ngã, kẻ nghĩ rằng nếu con hoàn thành cuộc tìm kiếm mà tự ngã hay các sa nhân đã quy định, con sẽ nhận được phần thưởng mà tự ngã muốn. Con sẽ trở nên đặc biệt. Con sẽ được xức dầu. Con sẽ được nâng lên một vị thế quyền uy hay quyền năng nào đó. Quyền năng trên vật chất. Tâm làm chủ vật chất. Nói ta nghe, có quyền năng trên vật chất thì có nghĩa lý gì trong cõi thăng thiên? Tại sao con cần nó khi con đã thăng thiên?

9.9. Buông bỏ cuộc phiêu lưu cuồng đại.

Đến một thời điểm ở mức độ thứ 96, nơi con cần nhìn lại cái ta mà con đã tạo ra giữa mức 48 và 96. Và con cần thấy rằng trong hầu hết các trường hợp, nó vẫn có một yếu tố của tư duy cuồng đại nơi con nghĩ rằng con có một tầm quan trọng cuồng đại trong viễn cảnh vũ trụ. Có một tầm quan trọng cuồng đại đối với việc con bước đi trên con đường, việc con vượt qua cuộc điểm đạo, việc con trở thành Ki-tô hằng sống. Bởi vì con có thể làm điều gì đó không ai khác có thể làm, và do đó, nhận được một sự công nhận hay phần thưởng tối hậu nào đó. Và ta biết điều này nghe có vẻ gay gắt, nhưng đôi khi con cần phải nói một cách thực tế vì khi tiến lên mức độ 96, con không thể giả vờ, con không thể giả tạo. Con nghe lời phát biểu phổ biến: “Cứ giả vờ cho đến khi làm được.” Nhưng con sẽ không bao giờ làm được chừng nào con còn giả tạo. Con không thể lừa dối Ki-tô như chúng ta đã nói. Con thực sự nghĩ con có thể lừa dối để vào thiên đường sao? À, tự ngã thì nghĩ vậy, và đó là điều con cần nhận ra và do đó, con có thể thấy sự huyễn ảo của những huyễn ảo. Tất cả là huyễn ảo. Tự ngã của con nghĩ rằng nó đặc biệt hơn tự ngã của bất kỳ người nào khác. Tự ngã của tôi mạnh hơn tự ngã của anh. Nhưng con thấy đấy, theo một nghĩa nào đó, chẳng có gì mới dưới ánh mặt trời. Chỉ có một lượng ảo tưởng giới hạn mà tâm thức nhị nguyên và các sa nhân có thể nghĩ ra vì họ có một trí tưởng tượng hạn chế. Tại sao nó bị hạn chế? Bởi vì nó là nhị nguyên! Nó luôn phải liên quan tới một cái gì đó khác. Đó là một sự giới hạn của trí tưởng tượng.

Đến một thời điểm ở mức độ 96 đó, nơi con cần xem xét liệu con có tầm nhìn cuồng đại này về đường tu tâm linh hay không và buông bỏ nó, đồng thời chấp nhận rằng chẳng có gì đặc biệt về tự ngã của con cả. Tuyệt đối không có gì đặc biệt về tự ngã của con! Nó không thể làm bất cứ điều gì mà những tự ngã khác không thể làm. Nó không nghĩ ra bất kỳ cuộc tìm kiếm cuồng đại nào mà những người khác chưa từng nghĩ ra. Bất kể con đã làm gì, ai đó khác đã làm điều đó rồi. Một số trong những người đó giờ đây là các chân sư thăng thiên vì họ đã buông bỏ nó, thấy nó đúng như bản chất của nó và quyết định: “Đủ rồi, đủ rồi, quá đủ rồi!”

9.10. Con đường tay trái.

Nếu con không buông bỏ cuộc tìm kiếm cuồng đại này, con sẽ không vươn lên quá mức 96 nhưng con không thể đứng yên ở mức 95 nên con phải đi xuống.

Thế thì con đang làm gì? Về bản chất, con đã chối bỏ Ki-tô giống như Phê-rô đã làm ba lần. Thực ra, ông ấy đã chối bỏ Ki-tô khi nói với Giê-su: “Lạy Chúa, chuyện đó sẽ không xảy đến với Ngài đâu. Tôi biết giỏi hơn Ngài điều gì nên xảy ra với Ngài ở Jerusalem.” Đó cũng là một sự chối bỏ Ki-tô. Con làm gì sau đó? Con bắt đầu cái mà chúng ta gọi là tà đạo, con đường giả hiệu và đó là thay vì để cho cái ta cuồng đại đó chết đi, giờ đây con lại tìm cách xác chứng và tôn vinh nó để con tìm cách tạo ra trải nghiệm rằng cái ta cuồng đại của con, tự ngã của con là đúng và biết giỏi hơn Ki-tô cái gì là thực, cái gì là không thật. Và con có thể đi xuống tận mức thấp nhất bởi vì các sa nhân, kể từ bầu cõi thứ tư, bất cứ khi nào họ sa ngã, họ đã ở trên tà đạo đó để thiết lập rằng ngã tách biệt của họ là đúng và Ki-tô là sai.

9.11. Những vị thầy giả.

Bây giờ, hãy nhớ rằng, luật tự quyết cho con quyền làm điều này. Con có quyền có trải nghiệm đó. Điều mà nhiều người làm khi họ quyết định đi vào con đường đó là họ tự xưng là những vị thày tâm linh tìm cách thu hút môn đồ từ tầng tâm thức thấp hơn và họ tự xưng là một quyền uy vượt trội nào đó đang ban truyền giáo lý cao nhất ở đây trên trái đất. Một số vị đạo sư này thậm chí còn nhắc đến các chân sư thăng thiên, nhưng họ không có liên lạc với các chân sư thăng thiên vì đó là điều họ đã chối bỏ ở mức 95. Họ tiếp xúc với các linh thể trong tầng lý trí đang giả dạng làm các chân sư thăng thiên.

Chúng tôi đôi khi gọi đó là hàng ngũ giả hiệu bởi vì họ cố gắng tự xưng là đoàn chưởng giáo tối hậu. Những đạo sư này đôi khi, qua nhiều kiếp sống, có thể gây dựng khá nhiều khả năng để lôi kéo mọi người vào, để thôi miên họ vào một giáo lý tâm linh và họ có thể phát triển những năng lực nhất định để tác động đến tâm của mọi người, khiến họ rơi vào trạng thái cực lạc, hoặc bị choáng ngợp. Hoặc họ có thể tuyên bố mình có khả năng kết tủa các vật thể, nhả ra những cái bình chứa nhỏ có nhẫn hoặc những thứ khác. Và điều này gây ấn tượng với mọi người, nhưng liệu nó có gây ấn tượng với Ki-tô?

9.11. Sự phi thực tế của cái tôi cuồng đại.

À, dĩ nhiên là không. Để từ bỏ cái ngã cuồng đại đó, như tôi gọi tên nó, không khác gì một ngã tách biệt hay thậm chí là cái ngã tâm linh hóa mà chúng ta thường nói đến, nhưng cái ngã cuồng đại đó, con phải nhìn nhận nó như cách Ki-tô nhìn nhận. Không phải là nó sai trái. Không phải là nó xấu. Không phải là nó tà ác. Nó thực tế có thể là tốt, nó có thể rất tâm linh nhưng từ nhãn quan của tâm Ki-tô, nó chỉ là không thật bởi vì nó cho con một trải nghiệm không dựa trên sự nối kết với tâm Ki-tô.

Điều này dẫn đến một cuộc thảo luận: “Có phải ngài đang nói rằng có những loại trải nghiệm khác nhau?” À, đúng vậy. Có trải nghiệm rằng con là một sinh thể tách biệt, và trải nghiệm rằng con là một sinh thể nối kết. Và điều này nghe có vẻ bối rối bởi vì chúng tôi đã nói rằng ở mức độ 48, con cảm nhận bằng trực giác rằng con có một sự nối kết với cái gì đó bên ngoài tâm riêng của mình và khi con vươn lên tới mức 96, con có một cảm nhận rõ ràng hơn về cái mà con đang nối kết. Và con có thể có những trải nghiệm chân thật về việc trải nghiệm tâm Ki-tô nhưng có một số người tầm đạo không thực hiện bước chuyển để nhận ra rằng điều kiện con phải hoàn thành để đạt tới quả vị Ki-tô là phải hàng phục một điều gì đó. Ngay cả trong những đợt truyền giáo của các chân sư thăng thiên trước đây, nhiều đệ tử đã tập trung vào việc xây đắp chứng đạt, mặc dù họ đã có khái niệm về sự hàng phục do Mẹ Mary đưa ra, nhưng nhiều người đã không nắm bắt được họ cần phải hàng phục điều gì. Họ nghĩ rằng họ đang xây dựng cái ngã tách biệt tinh xảo này, sự chứng đạt này. Nhưng sự chứng đạt thực sự mà con xây đắp trong bốn thể phàm, hay đúng hơn là trong cái Ta Biết, chính là sự sẵn lòng hàng phục của con.

9.12. Tầm quan trọng của sự đầu hàng.

Những bài học tâm linh con học được, chúng nằm trong căn thể của con, không phải trong bốn thể phàm, không phải trong cái Ta Biết, vốn không có cấu trúc cho chúng. Sự phân biệt then chốt là, liệu ở đâu đó giữa mức 48 và 96, con có bắt đầu hòa điệu với nhu cầu phải hàng phục một điều gì đó không? Ngay cả khi con không hiểu nó là gì, con thấy được tầm quan trọng của việc chỉ đơn giản là buông bỏ. Và nếu con không thấy điều đó, thì con sẽ đi đến điểm mà con nghĩ rằng: “Tại sao tôi phải hàng phục cái tôi này? Nó đang cho tôi những trải nghiệm tuyệt vời về tầm quan trọng của chính mình.” Và rồi con bắt đầu đi xuống tà đạo, ngay cả khi con là người đi con đường tay phải. Những gì chúng tôi đã cố gắng làm ngay từ đầu với đợt truyền giáo này là giúp con thấy rằng con phải hàng phục một điều gì đó. Con phải khắc phục tự ngã. Con phải khắc phục tâm thức nhị nguyên.

Nhưng đặc biệt là khi chúng tôi bắt đầu đưa ra khái niệm về các cái ta, chúng tôi đã đưa ra các giáo lý về tầm quan trọng của việc chỉ đơn giản là buông bỏ, để cho một cái ta chết đi, nghĩa là về cơ bản con đang hàng phục nó. Con đã có cái ta mà con đã xây dựng này, rằng có một tầm quan trọng cuồng đại đối với việc con bước đi trên con đường tâm linh.  Nhưng để vượt quá mức độ 96, con phải thấy rằng cái ta đó đơn giản là đã cho con một trải nghiệm thôi thúc con bước đi trên con đường tâm linh và nỗ lực, có thể là một nỗ lực lớn và nó có thể đưa con đến mức 96, nhưng nó không thể đưa con vượt ra ngoài mức đó. Và nếu con không thấy điều này, con không thể buông bỏ nó. Con sẽ tiếp tục cuộc tìm kiếm cuồng đại đó. Đã rất nhiều lần chúng tôi thấy điều này ở những người tâm linh và những người sùng đạo. Con thấy một số nhóm Cơ đốc tin rằng các thành viên trong giáo hội của họ có một vị trí đặc biệt trên thiên đường, nơi họ sẽ lên cao hơn những người khác. À, về chuyện đó, người Do Thái cũng tin rằng họ có một vị trí đặc biệt trên thiên đường.

Nhưng có những đệ tử chân sư thăng thiên tin rằng sự thăng thiên của họ có tầm quan trọng lớn hơn sự thăng thiên của bất kỳ ai khác và do đó, chúng tôi, những chân sư thăng thiên, đang nhìn họ với sự kỳ vọng lớn lao: “Khi nào anh ta sẽ thăng thiên? Khi nào chúng ta có thể chào đón anh ta? Khi nào chúng ta có thể phong hiệp sĩ cho anh ta và treo tấm huy chương gì đó quanh cổ anh ta?”

9.12. Không có gì đặc biệt ở quả vị Ki Tô.

Và điều này một lần nữa là hoàn toàn ổn theo luật tự quyết bởi vì họ đang có một trải nghiệm nhưng nhắc lại, đây là một trải nghiệm con chỉ có thể có trong bầu cõi chưa thăng thiên. Vì ở cõi thăng thiên, trong tâm thức Ki-tô, không có chỗ cho tư duy cuồng đại. Con không thể vượt quá mức 96 nếu con khao khát được trở nên đặc biệt so với những người khác. Tại sao? Bởi vì Ki-tô là Tâm Một hợp nhất tất cả với Đấng Sáng tạo của họ và tìm cách nâng cao tất cả các dòng sống.

Làm sao con có thể phụng sự để nâng cao người khác nếu con muốn vượt trội hơn người đó? Khi đó con sẽ muốn kìm hãm họ lại để con có thể giỏi hơn họ và chỉ khi con thấy được điều này, khi con trụ vững chắc vào khía cạnh đó của tâm Ki-tô nơi kẻ cao sẽ bị hạ xuống và kẻ đầu tiên sẽ là kẻ cuối cùng, con mới nhận ra Ki-tô là gì. Ki-tô không làm cho con trở nên đặc biệt, nó nâng con vượt ra ngoài đối cực nhị nguyên của đặc biệt và không đặc biệt, hoặc đặc biệt hơn hoặc ít đặc biệt hơn, hay bất kỳ loại phán xét giá trị nào con có thể khái niệm hóa. Bây giờ một lần nữa, nếu con chưa chán chê trải nghiệm trở nên đặc biệt này vì con đang ở trong một giáo lý tâm linh, con có thể tiếp tục có trải nghiệm đó và khai triển thêm trên trải nghiệm đó. Nhưng khi đó con đang bỏ lại sau lưng các chân sư thăng thiên và hòa điệu bản thân với những cái gọi là thày giả khác và một lần nữa, con có quyền tự quyết của mình.

9.13. Nghịch lý hiện sinh của Tâm Ki Tô.

Và vấn đề là, và đây là một điều nữa trong những gì Giê-su gọi là thế kẹt lưỡng nan về sự tồn tại của tâm thức Ki-tô, đó là con có một số đệ tử đã bước đi trên con đường trong một thời gian dài và họ đã thành thật và chân thành phấn đấu để nâng cao tâm thức và vượt qua các kỳ điểm đạo của mình, và họ nghĩ rằng họ đã đạt tới quả vị Ki-tô ở mức độ 95 đó. Họ nghĩ rằng họ đã đạt tới loại quả vị Ki-tô mà ngã tách biệt, cái ngã cuồng đại, định nghĩa và nếu họ không sẵn lòng từ bỏ điều đó, họ sẽ mất kết nối. Họ đã từng có một sự nối kết chân thật với các chân sư thăng thiên nhưng họ mất tự chủ, nhưng họ không biết mình đã mất nó. Chúng tôi đứng đó, nhìn một đệ tử đánh rớt kỳ điểm đạo đó, và chúng tôi phải để họ đi vì họ hoàn toàn tin chắc rằng họ vẫn còn kết nối với các chân sư thăng thiên, rằng họ thực tế biết giỏi hơn các chân sư thăng thiên về việc các chân sư thăng thiên nên nói gì qua một sứ giả cụ thể.

Hoặc họ biết giỏi hơn các chân sư thăng thiên rằng người này không còn là sứ giả nữa. Người này đã mất áo choàng của mình hoặc người mới kia hiện là một sứ giả. Họ biết giỏi hơn. Và làm sao chúng tôi có thể giúp họ thoát khỏi tư duy đó? Chúng tôi không thể vì chúng tôi sẽ không vi phạm quyền tự quyết của họ và họ không yêu cầu sự giúp đỡ của chúng tôi vì họ tin chắc rằng họ không cần nó. Tôi không nói điều này để thay đổi tâm ý của những người đã đi xuống con đường đó, vì họ sẽ chỉ thay đổi khi họ đã chán chê trải nghiệm đó. Tôi nói điều này để giúp những người chưa đạt đến mức 96, hoặc những người vừa mới ở đó nhưng chưa buông bỏ hoặc chưa thấy nhu cầu phải buông bỏ.

9.14. Sự chuyển đổi Tâm, buông bỏ để được vào thiên đường.

Chúng tôi thấy rằng trong vài năm gần đây, khá nhiều người trong các con, những người thuộc cộng đồng này, đã đến với kỳ điểm đạo đó, và hầu hết các con đã vượt qua. Một số các con vẫn chưa, nhưng chúng tôi biết rằng tất cả các con đều có tiềm năng. Một số các con chưa đến đó nên con không cần thực sự bận tâm về giáo lý này, mặc dù con vẫn có thể rút ra bài học rằng dù con đang ở tầng tâm thức nào, con đều có thể nắm bắt được giá trị của sự hàng phục bởi vì như chúng tôi đã nói, đó cốt yếu là cách con khắc phục bất kỳ cái ta nào. Nhưng dù sao, vẫn có khá nhiều người trong các con, tôi thậm chí muốn nói là nhiều người trong các con, đang rất gần mức độ đó, và do đó, thực sự có thể hưởng lợi bằng cách để tâm đến việc học giáo lý này và suy ngẫm cho đến khi con có được trải nghiệm xoay chuyển tầm nhìn của mình, và con nhìn vào cái ngã tâm linh, cái ngã cuồng đại của mình, từ nhãn quan của tâm Ki-tô. Hoặc con có thể nói cái Ta Biết bước ra ngoài cái ta và không còn nhìn vào bản thân và con đường qua phin lọc của cái ta đó nữa.

Thay vì nghĩ rằng con phải nỗ lực để vào thiên đường, con nhận ra con chỉ có thể hàng phục để vào thiên đường. Con chỉ có thể hàng phục. Với điều này, tôi sẽ hàng phục nỗ lực giúp đỡ các con vì tôi biết rằng Phật Gautama sẽ tiếp nhận ngọn đuốc và tiếp tục các cuộc suy nghiệm của chúng ta. Với điều này, tôi cũng cảm ơn các con vì đã là một phần của dòng chảy hình số 8 này, tiến trình thuật giả kim này. Chắc chắn, các con không chỉ làm điều đó cho chính mình, mà còn để khai phá con đường đó để những người khác có thể đi theo và thậm chí có được những trải nghiệm có thể được lưu giữ trong kho lưu trữ hoàn vũ và được sử dụng để thiết kế bầu cõi tiếp theo.

Tôi niêm phong các con trong niềm hỉ lạc lớn lao mà TA LÀ, Padmasambhava, TA LÀ.

8 | Hãy buông bỏ tiêu chuẩn về quả vị Ki Tô của con và mở lòng đón nhận thời đại hoàng kim của Saint Germain.

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Saint Germain qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư thăng thiên Saint Germain, và ta muốn cung cấp cho các con một số gợi ý thực tế và thực tiễn hơn về cách các con có thể tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

8.1. Sự quá tải thông tin.

Một trong những vấn đề mà nhiều người gặp phải trong những năm này là họ bị dội bom bởi quá nhiều thông tin đến mức nó làm xao lãng tâm trí họ, và họ không biết phải chú tâm vào điều gì.

Điều đầu tiên ta gợi ý ở đây là các con hãy chú ý đến phản ứng của chính mình đối với thông tin đang ập đến với mình thông qua bất kỳ kênh thông tin và tin tức nào mà các con tìm kiếm. Và các con hãy chú ý đến việc điều này lôi kéo các con theo những hướng khác nhau, làm xao lãng sự chú ý của các con và làm các con choáng ngợp như thế nào. Rất nhiều, rất nhiều người trên thế giới ngày nay bị choáng ngợp bởi tất cả các thông tin, có thể nói là bị choáng ngợp bởi tất cả các tin xấu.

Ta gợi ý rằng các con hãy chọn một hoặc một vài chủ đề mà các con cảm thấy là quan trọng đối với mình, và sau đó các con tập trung vào tin tức về những chủ đề đó, và các con đơn giản là bỏ qua phần còn lại. Các con không nhất thiết phải biết mọi thứ đang xảy ra trên thế giới vào bất kỳ thời điểm nào. Chỉ cần các con tập trung vào những chủ đề quan trọng đối với mình là đủ. Sau đó, các con tự tìm hiểu về những chủ đề này để có thể thực hiện những lời thỉnh gọi tốt hơn cho các bài thỉnh và bài chú của mình. Chúng ta đã nói trước đây rằng các con hãy chọn một vài chủ đề, các con hãy biến mình thành một chuyên gia về chúng. Nếu các con có một lĩnh vực nhất định mà các con cảm thấy mình có một số kinh nghiệm và chuyên môn, các con có thể tự tạo ra các bài thỉnh của riêng mình dựa trên các nguyên mẫu mà chúng ta có. Các con có thể tự viết các câu thơ của riêng mình xen kẽ giữa các câu của bài chú. Cũng sẽ có những bài chú khác sắp tới mà các con có thể điều chỉnh cho phù hợp với các chủ đề cụ thể.

8.2. Quả vị Ki Tô không có nghĩa là biết hết mọi thứ.

Vượt ngoài điều này, hãy nói về quả vị Ki-tô. Quả vị Ki-tô thường được nhìn nhận bởi những người thậm chí nhận biết khái niệm này, như một điều gì đó cao siêu không thực tế, một trạng thái tâm thức cao. Các con có xu hướng muốn nghĩ rằng tâm Ki-tô biết mọi thứ và điều đó dĩ nhiên là đủ chính xác, tâm Ki-tô thực sự thấy mọi thứ. Nhưng các con không phải là sự trọn vẹn của tâm Ki-tô và do đó, các con không được kỳ vọng là phải nhận biết mọi thứ. Vì vậy, mặc dù Giê-su đã nói về sự biểu hiện của quả vị Ki-tô của các con và việc để cho tâm Ki-tô tuôn chảy qua các con, nhưng thật không xây dựng nếu các con nghĩ rằng mình nên có khả năng để tâm Ki-tô nói về mọi chủ đề.

Chắc chắn có những đệ tử chân sư thăng thiên nghĩ rằng nếu con là một sứ giả được bảo trợ, người có một áo choàng từ các chân sư thăng thiên, thì chúng ta nên có khả năng nói về bất kỳ chủ đề nào thông qua sứ giả đó. Nhưng đây không phải là một kỳ vọng thực tế. Các con có thể nói, trong trường hợp của chính mình, các con đã đạt tới một tầng tâm thức nơi tâm Ki-tô có thể tuôn chảy qua các con nhưng những gì đến từ tâm Ki-tô là một dòng tâm thức, không phải từ ngữ.

8.3.  Cách bài truyền đọc được trao truyền.

Khi ta đang đưa ra bài truyền đọc này, ta không đứng ở trên đây trong một cõi thăng thiên nào đó, hét xuống sứ giả: “TA LÀ Chân sư thăng thiên Saint Germain, hãy lặp lại điều này.” Ta đang cho phép một dòng tâm thức của mình tuôn chảy vào tâm thức của sứ giả, thông qua cái Ta Biết của sứ giả, vào thể bản sắc, thể lý trí, thể cảm xúc và vật lý. Và trong bốn thể phàm của sứ giả, dòng tâm thức được diễn giải thành từ ngữ. Nói cách khác, anh ta không nghe thấy từ ngữ hay nhìn thấy chúng được viết bằng những chữ cái rực cháy sau mí mắt rồi lặp lại điều đó. Liệu ta có thể gửi một dòng tâm thức tương tự vào tâm trí của một người khác đã được đào tạo thành sứ giả không? À, dĩ nhiên là ta có thể. Liệu đó có phải là cùng một thông điệp chính xác không? Không, vì từ ngữ sẽ khác nhau từ người này sang người khác. Ngay cả khi chúng ta nói rằng chúng ta có hai sứ giả đã được đào tạo đứng ở đây và cả hai đều đang nhận cùng một dòng tâm thức từ ta, thì từ ngữ

sẽ không đồng nhất vì như ta đã nói, từ ngữ không được quy định ở mức của ta. Dòng tâm thức là chủ đề, là các khái niệm nhưng từ ngữ chính xác không được quy định ở mức của ta. Dòng tâm thức được diễn giải thành từ ngữ trong tâm thức của sứ giả.

Nói điều này sẽ làm phật lòng một số môn đồ từ các đợt truyền giáo trước. Nhưng nó sẽ không làm phật lòng các sứ giả từ các đợt truyền giáo trước, vì họ đã trải nghiệm chính xác những gì ta đang nói. Bây giờ điều này không có nghĩa là, hãy lưu ý, từ ngữ bị nhuộm màu hoàn toàn bởi tâm thức của sứ giả bởi vì trong trường hợp đó, một bài truyền đọc từ Giê-su sẽ nghe giống như một bài truyền đọc từ ta và ta dĩ nhiên có những cách biểu đạt nhất định, những phong thái nhất định, những cách dùng từ nhất định mà ta sử dụng. Và sứ giả hòa điệu đủ với dòng tâm thức của ta để chúng có thể được nói ra và do đó, sứ giả có thể nói một bài truyền đọc theo một cách khác với cách anh ta nói bình thường. Nhưng điểm trọng tâm của ta cho bài giảng dài này là để chứng tỏ cho các con thấy rằng khi tâm Ki-tô tuôn chảy qua các con, nó cũng sẽ theo cách tương tự. Và điều đó nghĩa là gì? À, nó nghĩa là phải có một cấu trúc nào đó trong tâm bản sắc, tâm lý trí và tâm cảm xúc của các con mà dòng tâm thức có thể kích hoạt để nó được diễn giải thành từ ngữ. Và đó là lý do tại sao nếu sứ giả không biết gì về một chủ đề cụ thể, ta không thể đưa ra một bài truyền đọc có nghĩa lý thông qua anh ta về chủ đề đó. Phẫu thuật não, không phải là sở thích của sứ giả này. Và điều tương tự dĩ nhiên cũng áp dụng cho các con.

8.4. Những kỳ vọng thực tế về cách con thể hiện  quả vị Ki Tô.

 Và ta đang trao cho các con giáo lý này vì ta muốn các con có những kỳ vọng thực tế, xây dựng về sự biểu hiện của quả vị Ki-tô của các con. Nhiều môn đồ trong các đợt truyền giáo trước đã có những viễn kiến xa vời, không thực tế về ý nghĩa của việc trở thành Ki-tô hằng sống. Họ nghĩ các con là đấng toàn tri, các con nên có khả năng nói về bất kỳ chủ đề nào. Bây giờ dĩ nhiên có một số khác biệt giữa việc nhận một bài truyền đọc như các con đang nghe lúc này so với việc chỉ nói chuyện nhưng vẫn để Ki-tô tuôn chảy qua các con và đây là một sự phân biệt quan trọng cần thực hiện bởi vì trở thành Ki-tô hằng sống không có nghĩa là bất cứ khi nào các con mở miệng, các con đều đang nhận một bài truyền đọc từ một chân sư thăng thiên nào đó. Bây giờ rất có thể là các con có một mối quan hệ cá nhân với một chân sư thăng thiên cụ thể để khi các con mở miệng, dòng tâm thức của vị thày đó tuôn chảy qua các con nhưng nó không phải là một bài truyền đọc trực tiếp. Và lý do tại sao điều này quan trọng là vì khi các con nói, điều quan trọng là các con chấp nhận rằng lời nói của mình được cá nhân hóa.

Các con có thể quay video bài truyền đọc này và xem nó. Các con sẽ thấy một cách biểu đạt nhất định, cách dùng từ nhất định, phong thái nhất định. Các con có thể xem một trong những video YouTube của sứ giả và các con sẽ thấy nó khác biệt khi anh ta đang nói như một con người và điều tương tự cũng sẽ xảy ra với các con. Và tại sao điều này lại quan trọng? Bởi vì khi một sứ giả đưa ra một video YouTube, khi Kim đưa ra một video YouTube vì anh ta không phải là sứ giả khi anh ta ghi hình một video YouTube, anh ta đang chia sẻ trải nghiệm cá nhân của mình và tại sao điều đó lại quan trọng? Bởi vì nó giúp mọi người dễ dàng liên hệ với anh ta hơn. Họ có thể liên hệ với các con như một con người dễ dàng hơn so với việc họ liên hệ với ta như một chân sư thăng thiên và một khía cạnh của tâm Ki-tô là, như chúng ta đã nói, tâm Ki-tô ở tầng tâm thức thấp nhất có thể trên trái đất và nó sẵn sàng biểu đạt điều gì đó có thể giúp một người ở tầng đó nhìn ra một ảo tưởng nào đó và thực hiện bước tiến tiếp theo.

8.5. Biến sai lầm thành lợi thế.

Và điều đó có nghĩa là bây giờ chúng ta có một sự hiểu lầm khác thường thấy ở những người tâm linh, ngay cả những người Cơ đốc giáo và đệ tử chân sư thăng thiên, và đó là để trở thành Ki-tô, các con không được làm bất kỳ điều gì xấu trong đời. Các con phải hoàn hảo ngay từ khoảnh khắc các con được sinh ra và nếu họ tin vào luân hồi, họ có thể nói các con phải ở một tầng tâm thức cao trong nhiều kiếp sống.

Nhưng các con thấy đấy, Ki-tô muốn làm gì? Nó muốn tiếp cận mọi người và mọi người ở các tầng tâm thức khác nhau, họ có những nền tảng khác nhau, những trải nghiệm khác nhau. Ta nhìn vào mỗi người trong các con, ta nhìn vào lịch sử của các con trong kiếp sống này. Ta không có bất kỳ phán xét hay lên án nào về bất cứ điều gì các con đã làm, vì ta thấy nó như

một cơ hội để tiếp cận những người trong tình huống tương tự. Các con thấy đấy, những sai lầm của các con, những vấn đề của các con, Ki-tô biến chúng thành vốn liếng. Không có gì các con đã làm là lãng phí, không có gì các con đã làm là một sai lầm. Đó là một cách để mang lại cho các con những trải nghiệm có thể giúp các con giải quyết tâm lý nhưng khi các con giải quyết tâm lý, đó là một cơ hội để tâm Ki-tô tuôn chảy qua các con và giúp đỡ những người khác.

Ta là một chân sư thăng thiên. Theo một nghĩa nào đó, ta có thể thấy mọi thứ xảy ra trên trái đất nhưng điều ta không thể làm với tư cách là một chân sư thăng thiên là đi vào tâm trí của một người chưa thăng thiên và trải nghiệm những gì họ đang trải nghiệm từ bên trong. Ta đã thăng thiên cách đây rất lâu. Chắc chắn có một số điểm tương đồng về tâm lý mà ta đã trải qua, nhưng thế giới theo một nghĩa nào đó đơn giản hơn nhiều vào thời đó. Ta không thể liên hệ với những gì nhiều người đang trải qua ngày nay, và do đó, họ không thể liên hệ với ta. Nhưng các con, những người đã trải qua điều tương tự trong kiếp sống này, các con có thể liên hệ với họ, họ có thể liên hệ với các con. Bất kể trải nghiệm nào các con đã có, khi các con cho phép tâm Ki-tô tuôn chảy qua nó, nó trở thành một vốn liếng để giúp đỡ người khác. Điều này dĩ nhiên đòi hỏi các con sẵn lòng nói về nó một cách công khai, và để làm được điều đó, các con phải giải quyết cái ngã đã thấy hoặc thấy nó như một sai lầm, cái ngã tự phán xét bản thân.

8.6. Áp đặt tiêu chuẩn lên quả vị  Ki Tô.

Các vị thày khác đã cố gắng nói điều gì trong suốt hội nghị này? Mọi thứ các con gặp trên trái đất là gì? Một trải nghiệm. Ta vui mừng vì một số các con tỉnh thức [khán giả] hoặc đã tỉnh thức trong hai ngày qua. Nó là một trải nghiệm, nó không tốt cũng không xấu. Nó không phải là một sai lầm bởi vì ngay cả trong nhị nguyên và tách biệt, nó không tốt cũng không xấu, nó chỉ là một trải nghiệm. Bởi vì mục đích của một bầu cõi chưa thăng thiên là gì? Đó là sự tăng trưởng tâm thức, sự tự vượt thăng của cái ngã. Làm thế nào các con tăng trưởng trong tâm thức? Bằng cách có những trải nghiệm và bất kỳ trải nghiệm nào cũng có thể được sử dụng cho sự tăng trưởng trong tâm thức. Đó chỉ là vấn đề xử lý nó. Các con thấy những gì các sa nhân đã làm trên trái đất, họ đã, như chúng ta đã nói rất nhiều lần trước đây, phóng chiếu rằng có một chuẩn mực mà các con phải sống theo. Có một chuẩn mực về việc các con là một người cộng sản tốt, một người Mỹ tốt, một người Pháp tốt, một người Anh tốt như thế nào, các con phải có trí tuệ. Và có một chuẩn mực cho ý nghĩa của việc trở thành một người Cơ đốc giáo tốt, một Phật tử tốt, một người Hồi giáo tốt, một người Hindu tốt. Ồ vâng, và một Ki-tô tốt.

Các sa nhân, bị mắc kẹt trong tâm thức phản Ki-tô, bị mù quáng bởi chính tâm thức phản Ki-tô đó, họ có sự ngạo mạn khi tin rằng họ có thể quy định một chuẩn mực cho việc thế nào là một Ki-tô hằng sống và Ki-tô hằng sống nên biểu hiện như thế nào trong thế giới này. Và bất kỳ ai bước vào hiện thân trên hành tinh này đều sẽ bị ảnh hưởng bởi tư duy đầy hung hãn này, kể cả chính ta khi ta còn trong hiện thân. Kể cả Giê-su, Mẹ Mary, Phật, tất cả chúng ta đều phải đối phó với nó. Tại sao? À, một phần là vì sự tăng trưởng của chính chúng ta, một phần là để minh chứng rằng con có thể được sinh ra trong máng cỏ mà vẫn có thể thăng thiên từ trái đất. Để minh chứng rằng dù con đi vào bất cứ điều gì trong thế giới vật chất, con vẫn có thể vươn lên cao hơn nó, con có thể thăng vượt nó. Nhưng con sẽ thăng vượt nó bằng cách nào? Không phải bằng cách phán xét bản thân theo tiêu chuẩn của các sa nhân mà bằng cách nhận ra rằng để đối phó với tiêu chuẩn đó, con đã tạo ra một ngã tách biệt. Và một khi con tạo ra cái ta này, các sa nhân có thể nghỉ ngơi, đi ra bãi biển, hút một điếu xì gà, bởi vì họ không cần phải phán xét con nữa. Con đang tự phán xét chính mình, con đang làm phận sự của họ thay cho họ.

Và khi con thấy được điều này, con có thể nói: “Này, chuyện này thật nực cười. Tại sao mình lại làm thế này?” Và rồi, dĩ nhiên, con có thể có một phần của cái ta này nói rằng: “Ồ, mày chắc là ngu ngốc lắm mới mắc bẫy lời dối trá này. Mày thật ngu ngốc khi tự phán xét mình.” Và rồi con có thể bước lui lại và nói: “Điều đó từ đâu đến? Chẳng phải đó cũng chỉ là một cái ta khác không thật sao?” Và cuối cùng con đạt tới mức mà con thấy rằng đó chỉ hoàn toàn là sự huyễn ảo. Những gì sa nhân đã cố gắng làm, con hiểu đấy, là phóng chiếu một chuẩn mực lên Ki-tô và cách thức Ki-tô nên được biểu đạt trong thế giới này. Nhưng như chúng ta đã nói trước đây, như Giê-su đã giải thích rất kỹ lưỡng, vai trò của Ki-tô là không bao giờ tuân theo các chuẩn mực và kỳ vọng trong thế giới này, mà luôn luôn thách thức chúng, vượt ngoài chúng, từ đó thách đố mọi người thăng vượt những niềm tin hiện tại, những tâm ảnh hiện tại, và ý niệm cái ta hiện tại của họ.

8.7. Biết rõ hơn cả Ki Tô.

Nhưng những gì nhiều người làm là họ mắc vào cái bẫy này và rồi họ nghĩ rằng khi Ki-tô nói, Ngài phải khẳng định các quan điểm mà họ đang dính mắc.

Đây là những gì Peter đã làm trong tình huống Giê-su hỏi các môn đồ: “Người ta nói ta là ai?” Và Peter nói, khi Ngài bảo họ rằng Ngài phải đi đến Jerusalem và bị đàn áp và đóng đinh, ông nói: “Lạy Chúa, chuyện đó đừng xảy đến cho Ngài,” bởi vì ông nghĩ ông biết giỏi hơn Ki-tô. Ông nghĩ rằng hình ảnh của ông về việc Ki-tô là gì và điều gì nên hoặc không được xảy ra với Ki-tô là hình ảnh cao nhất có thể. Và do đó, ông cảm thấy mình có quyền sửa lưng Giê-su và bảo Ngài nên làm Ki-tô như thế nào. Về bản chất, Peter, người chưa có quả vị Ki-tô, đã cố gắng bảo Giê-su rằng Giê-su nên làm Ki-tô như thế nào, ông nên biểu hiện quả vị Ki-tô của mình như thế nào. Đó, về cốt tủy, chính là tâm thức của các sa nhân, cũng là một khía cạnh của tâm thức nhị nguyên chưa sa ngã nhưng vẫn tin rằng từ trạng thái tách biệt nó có thể phóng chiếu cách thế giới vận hành.

Nó thậm chí có thể phóng chiếu cách mà cái vượt ngoài sự tách biệt nên cư xử hoặc phát biểu bởi vì, như chúng tôi đã nói, khi con đi vào sự tách biệt, tự ngã có sự bất an và nó tìm cách che đậy bằng cách cho là mình đúng. Và do đó, nó hình thành các quan điểm nhị nguyên và nói: “chủ nghĩa cộng sản là triết học tối hậu, đạo Cơ đốc là tôn giáo chân thực duy nhất, duy vật khoa học là thực tế duy nhất” và rồi nó chỉ tìm kiếm sự xác chứng cho những niềm tin đó. Nhưng hầu hết các con đều đã rất gần với việc có thể đột phá điều này và từ bỏ việc có bất kỳ niềm tin cố định nào. Con có thể thực sự, nếu con sẵn lòng, nhìn vào chính mình và nói: “Tôi có những niềm tin nào, những tâm ảnh nào mà tôi nghĩ là đúng, là chính xác, là thực tế, là thực, hay bất kể con thấy nó thế nào? Tôi có điều gì mà tôi ngại ngùng không muốn tra vấn? Tôi có điều gì mà tôi sẽ có cảm giác tiêu cực nếu niềm tin đó không được chứng thực, mà bị đe dọa hoặc thậm chí bị chứng minh là sai? Tôi sẽ cảm thấy thế nào nếu niềm tin của tôi rằng trái đất phẳng bị chứng minh là sai?” Ta tin rằng không ai trong các con tin điều này, nhưng để làm ví dụ, tôi sẽ cảm thấy thế nào? Và rồi con có thể nhận ra rằng niềm tin vỏ ngoài này đang giữ con mắc kẹt ở một tầng tâm thức nhất định, nhưng nó cũng ngăn cản con trở thành cánh cửa mở cho Ki-tô.

Con thấy những gì ta đã nói lúc nãy, con phải có một cấu trúc trong tâm mình, đúng không? Thế nên, con sẽ nói: “Tôi là một nhà vật lý hạt nhân. Tôi tin vào diễn giải đa thế giới của vật lý lượng tử. Mỗi khi ai đó lấy một quyết định, một vũ trụ hoàn toàn mới được tạo ra, nơi có cả lựa chọn được chọn và lựa chọn kia cũng được chọn. Do đó, vô số phiên bản của vũ trụ tồn tại đồng thời.” Bây giờ con đang vươn lên, con đang gần với quả vị Ki-tô, con đang bắt đầu cảm thấy một dòng chảy nào đó và có lẽ trong những lĩnh vực khác nơi con trung lập, tâm Ki-tô có thể tuân chảy qua con, bởi vì ở đó con không tìm kiếm sự xác chứng cho một niềm tin cụ thể. Nhưng khi nói đến vật lý hạt nhân, nơi thực tế là con có kiến thức chuyên môn lớn nhất, Ki-tô không thể tuân chảy vì con chỉ tìm kiếm sự xác chứng cho diễn giải đa thế giới, và con không mở ra cho những khả năng khác. Và điều này con có thể tự khảo sát trong chính mình, và con có thể đạt tới điểm mà con bắt đầu thấy được điều này. Rằng nhiều người trong các con đã rất gần với việc trở thành cánh cửa mở, nhưng các con có một hoặc vài niềm tin mà các con rất dính mắc, và do đó, Ki-tô không thể tuân chảy tự do, hoặc có lẽ không thể tuân chảy chút nào trong một lĩnh vực nhất định.

8.8. Hãy mở lòng đón nhận thời kỳ Hoàng kim của Saint Germain.

Con thấy những gì ta đã nói nhiều lần về thời hoàng kim của ta. Thời hoàng kim mà ta viễn kiến vượt xa các điều kiện hiện tại. Điều đó có nghĩa là nếu con lấy tầm nhìn cao nhất của ta về thời hoàng kim và so sánh nó với ngày hôm nay, hầu như không có gì trên trái đất sẽ còn giữ nguyên nếu chúng ta thể hiện tầm nhìn tối hậu đó. Sẽ còn lại vài ngọn núi, các đại dương nhưng chắc chắn không có khía cạnh nào của hiểu biết nhân gian sẽ còn giữ nguyên khi thời hoàng kim thị hiện. Điều đó có nghĩa là bất kể kiến thức nào con có, con có thể là một nhà vật lý hạt nhân, con có thể đã nghiên cứu vật lý hạt nhân cả đời, con có thể đã làm thí nghiệm, con có thể đã vận hành máy gia tốc hạt tại CERN, và con có thể cảm thấy mình đang ở đỉnh cao trong lĩnh vực của mình. Thế nhưng không có kiến thức nào con có hôm nay được xem là đúng đắn trong thời hoàng kim bởi vì các nhà vật lý, hay bất kể chúng ta gọi họ là gì, lúc đó họ thậm chí sẽ không được gọi là nhà vật lý nữa, sẽ có một thế giới quan hoàn toàn khác.

Và làm thế nào mà thế giới quan đó có thể được đưa vào nhận biết có ý thức của con người? À, phải có ai đó nhận nó từ tâm Ki-tô, từ tâm của ta, dòng chảy qua tâm ta. Nhưng để nhận được nó, à, phải có chỗ trong quán trọ để Ki-tô được giáng sinh. Phải có một sự cởi mở để đón nhận một ý tưởng và nếu con dính mắc vào việc xác chứng một lý thuyết, hay niềm tin, hay hình ảnh thế giới cụ thể nào đó, con không phải là cánh cửa mở nên

ta phải cố gắng và tìm một người khác. Nhưng liệu ta có thể tìm được ai đó có chuyên môn, kinh nghiệm, nền tảng mà con có không? À, trong một số trường hợp ta có thể, một số trường hợp không nhưng đó thậm chí không phải là vấn đề. Vấn đề là, con đã quy định gì trong Sứ vụ Thiêng liêng của mình về phần đóng góp mà con muốn thực hiện cho sự thị hiện thời hoàng kim của ta?

Ta có thể đảm bảo với con rằng khi con lập Sứ vụ Thiêng liêng của mình, con không quy định rằng: “Con muốn bước vào hiện thân và để Saint Germain xác chứng niềm tin này.” Con đã quy định: “Con muốn là cánh cửa mở để Saint Germain mang tới những ý tưởng mới và con thấy rằng con có những niềm tin nhất định mà con bị dính mắc từ các tiền kiếp, nên con cần đặt mình vào một tình huống nơi những niềm tin đó bị thách thức, để con có cơ hội lớn nhất để buông bỏ chúng để con có thể là cánh cửa mở đó.”

Hãy tiếp tục với nó đi. Hãy mở cửa ra! Hãy mở mang tâm trí con! Đừng bảo ta cách thị hiện thời hoàng kim của ta. Nếu con muốn thị hiện một thời hoàng kim, ta đề nghị con hãy thăng thiên và tìm cho mình một hành tinh chưa thăng thiên nơi con có thể làm trưởng giáo cho chu kỳ 2.000 năm tới. Ta không có vấn đề gì với việc đó cả. Nhưng con có nhận ra, phải không, rằng con chưa thăng thiên nên đừng giống như Peter. Ta không hoàn toàn gây ấn tượng mạnh như Giê-su, ta không muốn nói: “Hãy lui ra…” và con biết phần còn lại rồi đấy.

8.9. Khai ngộ ở tầng 96.

Con thấy đấy, sẽ có một khoảng thời gian sau khi con đạt đến mức 96, con khắc phục sự trọng tâm vào bản thân, con đang đi qua một giai đoạn chuyển tiếp. Ta không nói rằng ở mức 96 con cần phải là cánh cửa hoàn toàn mở nhưng điều ta đang nói là để khắc phục sự trọng tâm vào bản thân, con phải khắc phục sự dính mắc của mình vào những niềm tin nhất định. Tại sao? Bởi vì con đang làm gì ở mức 96? Con đang lấy cái ta mà con đã xây dựng từ mức 48 đến mức 96, ý niệm về bản thân như một đệ tử tâm linh cao cấp, và con đang để cho nó chết và cái ta đó có những dính mắc vào những niềm tin nhất định. Chúng đã có tính xây dựng cho con vì chúng đã thúc đẩy con đạt tới tầng tâm thức cao hơn nhưng giờ đây đến lúc chúng trở thành cái xà quanh cổ con. Con thấy đấy, nếu con đang tự hỏi: “Mình đã vượt qua bài điểm đạo ở mức 96 chưa? Mình có phải là Ki-tô hằng sống không? Mình đã khắc phục sự trọng tâm vào bản thân chưa?” Hãy nhìn vào những niềm tin và ý tưởng của con. Có cái nào mà con dính mắc vào không? À, vậy thì con chưa khắc phục được sự trọng tâm vào bản thân vì con chưa để cái ta đó chết đi.

Con đã không sẵn lòng để cho ý niệm về sự tinh xảo của mình, ý niệm về việc biết giỏi hơn Ki-tô, như Peter đã thể hiện, con đã không sẵn lòng để nó chết đi và được tái sinh như một đứa trẻ trong Ki-tô. Ta tự mình không thể làm được gì. Ta tự mình không thể biết được gì. Ta tự mình không thể quy định được gì, Ki-tô bên trong ta thực hiện phần việc đó. Đây là một giai đoạn cần thiết để giải phóng bản thân hoàn toàn khỏi mọi tàn dư để con có thể bắt đầu hiệp thông với Hiện diện TA LÀ của con và các chân sư thăng thiên của con thay vì hiệp thông với trái đất. Vẫn sẽ còn một vài tàn dư khi con leo cao hơn mức 96 nhưng một khi con đã để cái ta đó chết đi, việc con lần hồi nhận diện chúng và buông bỏ chúng sẽ dễ dàng hơn nhiều vì con không còn dính mắc vào chúng. Ý niệm cái ta của con không dựa trên nó. Hãy nhìn xem có bao nhiêu người trong thế giới dính mắc vào một niềm tin nhất định. Hãy nhìn những người tin rằng trái đất phẳng và dành phần lớn sự chú tâm của họ để tranh luận tại sao đây là một sự kiện.

Hãy nhìn những người đạo Cơ đốc cực chính thống dành cả đời để cố gắng lập luận tại sao Kinh Thánh là lời nói theo nghĩa đen của Thượng đế. Hay những người Hồi giáo, hay những người Cộng sản, hay những nhà duy vật khoa học, hay bất kể cái gì con có. Họ đặt ý niệm bản sắc của họ dựa trên các niềm tin của mình, trên những niềm tin nhất định được hình thành ở đây trên trái đất.

8.10. Bản sắc mới trong Ki Tô.

Ki-tô là gì? Đó là khi con không đặt ý niệm bản sắc của mình dựa trên bất cứ điều gì trên trái đất mà dựa trên cá thể của Hiện diện TA LÀ và những gì con trải nghiệm như dòng chảy Ki-tô từ cõi thăng thiên. Đó chính là bản sắc của con. Lúc đầu, nó có thể mang lại cảm giác như thể con không có bản sắc vì so với những gì con có trước đây, dường như ta không có quan điểm, ta không có dính mắc, ta không có nhân cách thực sự như ta đã từng có. Nhưng dần dần con bắt đầu hòa điệu vào cá thể trong Hiện diện TA LÀ của con, và con trải nghiệm nó khi nó đang được biểu đạt và do đó, con vượt qua cảm giác trống rỗng đó. Đi qua nó là điều cần thiết nhưng nó không nhất thiết phải kéo dài đến thế.

Là Ki-tô Hằng sống, trải nghiệm của việc là Ki-tô Hằng sống là gì? Không có trải nghiệm nào về việc là Ki-tô Hằng sống cả. Con sẽ không bao giờ đạt tới mức mà con tự nói với mình rằng: “À, TA LÀ Ki-tô Hằng sống. Ta đây này, sẵn sàng hay chưa thì ta cũng tới đây.” Tại sao? Con từ bỏ điều gì khi con từ bỏ trọng tâm vào bản thân? Con từ bỏ việc quy định bản thân liên quan tới thế gian này, liên quan tới các khái niệm. Như Giê-su đã nói: “Nếu con có một khái niệm về Hiện diện TA LÀ của mình, con không thể kết nối với Hiện diện đó. Con chỉ có thể biết Hiện diện của mình khi nó được biểu đạt thông qua con.” Với Ki-tô Hằng sống cũng vậy. Con không biết trước những gì Ki-tô sắp nói, con đang để nó tuôn chảy. Theo một nghĩa nào đó, khi con từ bỏ ý niệm cái ta đó, con từ bỏ hình ảnh về bản thân như là một cái gì đó hay một ai đó. Đó là lý do tại sao nếu con nói: “TA LÀ Ki-tô Hằng sống” thì con không ở đó. Con có thể đã gần đến, nhưng con vẫn còn một khái niệm về ý nghĩa của việc là Ki-tô Hằng sống mà con chưa buông bỏ.

8.11. Con cần thừa nhận Ki Tô trong con chứ không phải tuyên bố điều đó.

Con có khái niệm này về giác ngộ. À, vị thày này đã giác ngộ, vị đạo sư kia đã giác ngộ, đó là lý do tại sao ông ta quan hệ tình dục với tất cả phụ nữ trong phong trào của mình để họ có thể trở nên giác ngộ. Nếu con nói: “Tôi đã giác ngộ,” con đang minh chứng rằng con chưa giác ngộ bởi vì giác ngộ là khi con vượt quá mọi khái niệm trong thế gian này mà con dùng để tự nhận diện mình, quy định bản thân dựa trên chúng. Con thấy đó, một trong những hiểu lầm mà nhiều người mắc phải dựa trên sự sùng bái thần tượng được tạo ra quanh Giê-su, chẳng hạn, hay nhiều vị thày tâm linh khác, là việc là Ki-tô Hằng sống thì đặc biệt. Giê-su đi loanh quanh dưới kia trong sa mạc nóng bức, sa mạc đầy bụi bặm nhưng quần áo ngài luôn sạch sẽ. Chân ngài thơm tho, ngài luôn mát mẻ, bình tĩnh và tự chủ, không bao giờ có một giọt mồ hôi trên trán. Nhưng con thấy đó, đây không phải là thực tế, nó là thực tế-nhị, cái nhìn nhị nguyên nơi luôn có hai đối cực đối lập.

Rằng Ki-tô phải là cảm giác an toàn tột cùng cho tự ngã, giấc mơ về sự an toàn tột cùng của tự ngã có thể được chuyển sang cho Ki-tô và do đó, nhiều người đã tin rằng khi họ chứng đạt quả vị Ki-tô, họ cao trội hơn những người khác. Nhưng nếu con thấy mình cao trội hơn người khác, con vẫn đang so sánh dựa trên một thang điểm nhị nguyên. Đó là lý do tại sao ta nói rằng con đạt tới một điểm mà con trải nghiệm, và con nhận ra một cách ý thức rằng con đã chứng đạt quả vị Ki-tô, nhưng con cũng trải nghiệm rằng con đã đạt tới một mức độ nhất định của nó và còn có những mức khác cao hơn con. Con nhìn nhận một cách ý thức rằng con đã quay đầu tại một khúc rẽ trên con đường tâm linh, và việc làm này là quan trọng, nhưng con không cần phải tuyên bố điều này với thế gian. Một phần vì nó có thể giam hãm con nhưng một phần vì nó sẽ giam hãm người khác, nơi họ chuyển sự sùng bái thần tượng của họ sang con. Và với tư cách là Ki-tô, tại sao con lại muốn điều đó?

8.12. Không cần phải giấu giếm bất cứ điều gì nữa.

Như ta đã nói, con, dựa trên nền tảng của mình có thể liên hệ với những người đến từ cùng nền tảng nhưng chỉ khi con không phủ nhận những gì con đã kinh qua. Nếu con có thể nói về nó một cách tự do, trung hòa và cởi mở như nhiều người trong các con đã làm trong hội nghị này, một số người thậm chí đã nói công khai. Con thấy đó, nhiều người sẽ nghĩ rằng nếu con đã chứng đạt quả vị Ki-tô, con quên hết về quá khứ của mình. Chuyện con từng là thành viên của một băng nhóm mô tô khi con ở độ tuổi đôi mươi không thành vấn đề. Không, nó không thành vấn đề với con vì nó không quy định con nhưng nó có thể quan trọng với những người khác mà con có thể truyền cảm hứng, vậy tại sao lại phủ nhận nó? Tại sao lại che giấu nó?

Con thấy đó, tự ngã muốn che giấu. Ki-tô Hằng sống trong hiện thân muốn che giấu điều gì, bởi vì khi con trải nghiệm tâm Ki-tô, con trải nghiệm rằng con không thể che giấu bất cứ điều gì khỏi tâm Ki-tô. Nếu không có ngài thì không có tạo vật nào được tạo thành.

Làm sao con có thể che giấu bất cứ điều gì khỏi tâm Ki-tô? Và thực tế, con có thể nói rằng tàn dư cuối cùng này của cái ta mà con buông bỏ ở tầng thứ 96, một phần của nó là ham muốn che giấu điều gì đó khỏi tâm Ki-tô. Con có một số đệ tử mà qua một thời gian dài, qua nhiều kiếp sống, họ nỗ lực tiến lên đến tầng thứ 96 và rồi họ treo mình trên thập tự giá của bốn thể phàm nhưng ngược lại với Giê-su, họ không sẵn lòng rũ bỏ hồn ma. Cái ta cuối cùng đó vốn được quy định liên quan tới thế gian này, vốn tự định nghĩa mình như những đệ tử tiến bộ vượt trội theo cách nào đó nhưng cũng muốn che giấu điều gì đó khỏi Ki-tô và các chân sư thăng thiên và Thượng đế. Con phải từ bỏ ham muốn che giấu khỏi Thượng đế và thành thật mà nói, nếu có điều gì đó con biết là không giấu được tâm Ki-tô, tại sao con lại cần phải giấu nó khỏi những người khác?

8.13. Trở thành chuyên gia về tâm lý học con người.

Bây giờ ta không nói rằng con cần phải bước ra ngoài và nói về mọi trải nghiệm con đã có. Nhưng điều ta đang nói là con đạt tới một điểm mà con trung hòa đến mức nếu con ở trong một tình huống, nơi việc nói về trải nghiệm của con có thể giúp đỡ một người khác, con sẵn lòng làm điều đó. Con sẵn lòng để ánh sáng Ki-tô tuôn chảy qua con và mang hình thức của những trải nghiệm của con để người khác có thể liên hệ với con và nghĩ rằng: “Ồ, nếu anh ấy hay cô ấy đã trải nghiệm điều tương tự, nhưng đã vươn lên trên nó, có lẽ mình cũng có thể vì xét cho cùng người đó đã làm điều tương tự như mình đang làm bây giờ.” Theo một nghĩa nào đó, chúng ta có thể nói có, con chắc chắn có thể chọn một chủ đề. Nhiều người trong các con, một hình thức xã hội, chính trị, khoa học, giáo dục, bất kể nó là gì. Con có thể biến mình thành một chuyên gia để Ki-tô có một cấu trúc để tuôn chảy qua trong lĩnh vực cụ thể đó. Nhưng điều này không có nghĩa là tất cả các con đều phải làm vậy, vì con có thể trở thành một chuyên gia về tâm lý con người, chuyển hóa cá nhân. Con có thể trở thành một chuyên gia về chính mình, có thể nói như vậy, để con có thể giúp đỡ những người khác đang trải qua những gì con đã kinh qua nhưng đã khắc phục được.

Theo một nghĩa nào đó, ta khuyên tất cả các con, ngay cả khi các con tập trung vào các chủ đề khoa học, hãy có một số chuyên môn về tâm lý. Einstein lẽ ra đã được hưởng lợi rất lớn từ việc có cùng nhận biết về tâm lý như hầu hết các con có, vì ông ấy thực sự có thể đã đưa ra một thuyết khoa học cao hơn thuyết tương đối. Con thấy ở đây, một lần nữa, con có thể nói, ta có đang làm con choáng ngợp với thông tin không?

8.14. Con không cô đơn.

Nhưng các con không cần phải tiếp nhận tất cả mọi thứ ta đã nói. Con cần tìm ra một vài điều trong bài truyền đọc này mà cộng hưởng với con và rồi thực thi chúng để con không bị choáng ngợp. Hãy để ta cho con một tầm nhìn mà nhiều người trong các con chưa bao giờ cân nhắc. Khi Giê-su xuất hiện trong hiện thân vật lý 2,000 năm trước, thực tế là mặc dù ngài không phải là người duy nhất trong hiện thân có tiềm năng Ki-tô hay đã đạt tới tâm thức Ki-tô, ngài là người duy nhất trong hiện thân có thể hoàn thành vai trò cụ thể đó vào thời điểm đó.

Và thỉnh thoảng chúng tôi nói đùa rằng Giê-su có khiếu về những chuyện lâm ly, nhưng ngài cũng biết có bao nhiêu trọng trách đặt lên ngài trong việc vượt qua các cuộc điểm đạo và thiết lập khuôn đúc cho 2,000 năm tiếp theo. Ngài ý thức rằng ngài có thể đã thất bại. Ngài có thể đã nói: “Tôi sẽ không vào Jerusalem để bị tra tấn và đóng đinh. Tôi sẽ đi ra sa mạc và tiếp tục giảng đạo trong 30 năm nữa.” Ngài có thể đã không nói gì cả, đó là quyền tự quyết của ngài. Ngài có một cảm giác trách nhiệm lớn hơn nhiều nhưng trong thời đại ngày nay, chúng ta đã nói gì? 10,000 người trong hiện thân có thể biểu hiện đầy đủ quả vị Ki-tô trong kiếp sống này, và hàng triệu người nữa đạt mức độ cao của quả vị Ki-tô. Điều đó chẳng phải đã trút bỏ bớt phần nào gánh nặng trên vai các con sao? Con không đơn độc giải cứu thế giới, có rất nhiều các con trong các vai trò khác nhau. Bây giờ, một vài người trong các con có thể có một ngã tiềm thức nói rằng: “Nhưng con muốn là vị cứu tinh duy nhất để con có thể nhận được tất cả vinh quang.” Nếu đúng như vậy, hãy truy tìm nó. Nó chỉ là một cái ta thôi.

8.15. Những hạn chế của việc quan sát trên trái đất.

Bây giờ sang một chủ đề hoàn toàn khác, thuật giả kim. Ta đã đưa ra một số nhận xét trong bài giảng của ta hôm qua, nhưng ta sẽ đưa thêm một vài nhận xét nữa. Khoa học đã làm gì trong vài trăm năm qua? À, họ đã và đang làm cùng một việc mà con người đã làm trong suốt lịch sử được ghi chép lại. Con có lẽ biết rằng một số nhà triết học Hy Lạp được gọi là những nhà nguyên tử luận vì họ là những người đầu tiên nói về nguyên tử như là đơn vị nhỏ nhất bất khả phân chia trong thế giới, mọi thứ đều được tạo thành từ các nguyên tử. Có những nhà triết học Hy Lạp khác lại nghĩ mọi thứ đều được tạo thành từ nước. Nhưng dù vậy, ngay cả hồi đó, họ cũng đang trong một cuộc tìm kiếm, một phần của cuộc tìm kiếm đó là để khám phá cách thế giới vận hành. Con có thể nói: “Nhưng khám phá ra điều gì đó nghĩa là gì?” Ngay cả các vị thấu thị Vệ Đà hàng ngàn năm trước cũng đã trong cuộc tìm kiếm này để khám phá cách thế giới vận hành.

Nhưng một lần nữa, làm thế nào con khám phá ra cách thế giới vận hành? Con phải khái niệm hóa nó. Nhưng làm sao con có thể khái niệm hóa cách thế giới vận hành khi con không có tâm thức Ki-tô? Con phải dựa trên những gì con quan sát thấy trong thế giới vật lý và cách con đã khái niệm hóa điều đó. Con quay lại giai đoạn người hang động nơi họ không có hiểu biết thực sự nào, không có hệ thống kiến thức nào. Họ chỉ trải nghiệm thiên nhiên thô sơ và các lực của nó. Họ vẫn có nhu cầu giải thích cách thế giới vận hành nên họ đã nghĩ ra nhiều niềm tin khác nhau về các thần linh hay phàm linh hay các thế lực vô hình. Con hãy xem những người Viking nghĩ rằng sấm sét là thần Thor đang cưỡi xe ngựa băng qua bầu trời. Con thấy ở đây, như chúng ta đã nói trước đây, một khi trái đất đã trở thành một hành tinh phi tự nhiên và vật chất bị đông đặc, các điều kiện đã thay đổi một cách kinh động, và không ai nhớ nó như thế nào trước đây. Do đó, những nỗ lực của con người nhằm khám phá cách thế giới vận hành dựa trên các điều kiện hiện tại vốn phi tự nhiên. Họ quan sát độ dày đặc của vật chất và do đó, những câu hỏi họ có thể đặt ra dựa trên sự hiểu biết, sự khái niệm hóa hiện tại của họ.

Con không thể đặt một câu hỏi mà con không thể tưởng tượng ra, và con không thể tưởng tượng ra điều gì đó quá xa so với những gì con quan sát thấy hoặc những gì con nghĩ mình biết. Các nhà khoa học đã làm gì kể từ thời Galileo và sau đó, bản thân ta và các kiếp sống của ta là hai ông Bacon? À, họ đã cố gắng đặt ra những câu hỏi ngày càng tốt hơn về cách thế giới vận hành nhưng họ đã bị giới hạn bởi những quan sát của họ về cách vật chất vận hành trên một hành tinh phi tự nhiên. Đó là lý do tại sao họ nảy ra khái niệm này rằng có vật chất, nó rắn đặc, bởi vì đó là những gì giác quan của con trải nghiệm. Nhưng đó có phải là cách duy nhất để khái niệm hóa những gì con quan sát thấy quanh mình không?

8.16. Hộp tư duy của chủ nghĩa duy vật.

Các nhà khoa học đã rất từ từ bắt đầu đặt ra những câu hỏi ngày càng tinh lọc hơn cho đến khi họ bắt đầu đặt ra những câu hỏi dẫn đến việc nhận ra rằng có các tầng lớp của vật chất.

Có tầng phân tử, tầng giác quan, tầng phân tử, tầng nguyên tử, tầng dưới nguyên tử, và rồi có lượng tử, tầng lượng tử. Và ở tầng đó chúng ta thực sự không nói về vật chất, chúng ta đang nói về năng lượng. Bất chấp những khám phá này, thuyết tương đối và vật lý lượng tử, các nhà vật lý vẫn mắc kẹt trong việc đặt ra các câu hỏi, vật chất vận hành như thế nào? Và điều này là do họ dính mắc vào hệ tư tưởng duy vật. Phải không có gì vượt ngoài vũ trụ vật chất, hay đúng hơn là hộp tư duy của chúng ta. Thật trớ trêu vì họ tuyên bố đã giải phóng thế giới khỏi các giáo điều Công giáo và sự mê tín. Nhưng các giáo điều Công giáo là gì? Chỉ là một hộp tư duy. Con không được phép đặt câu hỏi bên ngoài cái hộp đó.

Chủ nghĩa duy vật chỉ là một hộp tư duy khác. Con không được phép đặt câu hỏi nếu không thì họ đã, như một số nhà khoa học đã bắt đầu làm, đặt những câu hỏi này và họ lẽ ra đã đặt chúng sớm hơn. Liệu vật chất có phải là cách duy nhất để khái niệm hóa thế giới được tạo thành từ gì không? Liệu các giác quan của chúng ta, nhận thức giác quan của chúng ta, có thực sự là nền tảng tốt nhất để đặt câu hỏi về cách vật chất vận hành, cách vật chất được tạo ra? Hay thậm chí lập luận rằng có một thứ gọi là vật chất và đó là điều đã khiến khoa học, khoa học duy vật, chế nhạo các nhà giả kim vốn thực sự là những nhà khoa học đầu tiên.

8.17. Vật chất có tính lỏng.

Bởi vì đâu là một trong những viên đá tảng của khoa học ngày nay? Thực nghiệm. Các nhà giả kim đã làm gì? Họ thực nghiệm, họ tiến hành các thực nghiệm thực tế trong phòng thí nghiệm của mình thay vì diễn giải các câu Kinh thánh và dùng đó để giải thích cách thế giới vận hành. Chỉ là một lưu ý nhỏ, tại sao đó là một ngõ cụt? À, bởi vì Kinh thánh được ban cho hàng ngàn năm trước khi con người có một tầng tâm thức thấp hơn và do đó, không thể khái niệm hóa những gì các nhà giả kim thời kỳ đầu có thể khái niệm hóa hay những gì con người ngày nay có thể khái niệm hóa.

Tuy nhiên, các nhà giả kim thời kỳ đầu cũng bị giới hạn bởi kiến thức chung của thời đại nhưng ít nhất họ đã cởi mở với khả năng rằng vật chất không phải là rắn đặc và bất biến. Mà là tất cả các hình thức khác nhau của vật chất là những biểu hiện của một chất cơ bản hơn và do đó, một dạng vật chất có thể được biến đổi, biến hóa thành một dạng vật chất khác bởi vì vật chất không phải là rắn mà là lỏng. Và nếu tầm nhìn đó không bị chế nhạo và lãng quên, nơi các nhà khoa học nói rằng hãy xéo đi sau ta hỡi Satan, những nhà giả kim, thì khoa học lẽ ra đã tiến xa hơn nhiều ngày nay bởi vì thuyết tương đối, vật lý lượng tử lẽ ra đã được phát hiện sớm hơn. Và điều này có nghĩa là con đã có thể có công nghệ bây giờ để biến đổi một dạng vật chất này sang dạng khác nhưng như hiện tại dĩ nhiên là, công nghệ này vẫn còn một quãng đường nữa trong tương lai. Nhưng dĩ nhiên là nó đang tiến lại gần hơn, và con thực sự có thể, nếu con cảm thấy đây là một phần của Sứ vụ Thiêng liêng của mình, giúp thúc đẩy tiến trình đó.

Ngay cả khi con không phải là một nhà khoa học, con có thể nghiên cứu chủ đề này và bắt đầu khái niệm hóa một cách khác để nhìn vào vật chất. Con dĩ nhiên có thể hòa điệu vào Hiện diện của ta, và ta có thể trao cho con một vài ý tưởng về cách để trợ giúp tiến trình này. Vì con thấy những khám phá mới thường được công nhận cho một người, nhưng luôn có nhiều hơn một người, mỗi người đóng góp một phần nhỏ để đưa kiến thức tiến lên phía trước, để mà, ví dụ, Einstein có thể đặt ra những câu hỏi khác nhau vì ông thấy những gì Planck và những người khác đã khám phá và ngay cả khi con không phải là một nhà khoa học, con có thể đóng góp vào việc này. Nhưng điểm quan trọng hơn của ta ở đây chỉ là đưa vào tâm thức tập thể rằng các nhà giả kim thời kỳ đầu hay các nhà giả kim nói chung thực sự đã đi đúng hướng về mặt khái niệm. Về mặt thực nghiệm họ rất thô sơ và các thực nghiệm của họ khi họ có thể tiến hành vào thời đó đã không thể thành công.

Nhưng với công nghệ con đã phát triển ngày nay để tạo ra các rung động, để tạo ra các sóng năng lượng, con có thể, với khung khái niệm đúng đắn, chuyển đổi một dạng vật chất này sang dạng khác và điều này sẽ mở ra rất nhiều con đường để cải thiện đời sống trên trái đất mà con khó lòng hình dung nổi. Hãy lấy một ví dụ điển hình. Ngay bây giờ, đất hiếm đóng một vai trò trong việc tạo ra pin điện. Chúng chỉ được tìm thấy ở những nơi nhất định, đó là lý do tại sao chúng hiếm. Chỉ có những lượng rất nhỏ, đòi hỏi một quá trình xử lý khổng lồ một lượng đất cát khổng lồ, về cơ bản là vậy. Con có thể đã đọc rằng để sản xuất đủ lithium cho một cục pin xe hơi, một cục pin xe điện, người ta phải dùng hàng ngàn lít nhiên liệu diesel để chạy những cỗ máy đào đất lớn này để mà về cơ bản quá trình sản xuất cục pin xe điện không gây ô nhiễm đó, lại gây ô nhiễm nhiều hơn một chiếc xe chạy xăng đơn lẻ làm trong suốt vòng đời của nó. Kết quả chung cuộc là khá hạn chế.

Nhưng nếu con có thể sản xuất những vật liệu này trong một phòng thí nghiệm hay đúng hơn là một cơ sở công nghiệp, con sẽ không gặp phải phương trình đó. Ở đây ta không nói rằng xe điện chạy bằng pin là giải pháp tối hậu, nhưng như một bước đệm tạm thời con chắc chắn có thể có điều này bởi vì nói cho cùng dĩ nhiên sẽ có năng lượng miễn phí, nên con không cần pin, vì con không cần lưu trữ điện. Nhưng con thấy đó, công nghệ đó cũng đòi hỏi con phải có một cách tiếp cận mang tính giả kim hơn đối với vật chất, bởi vì con phải nhận ra rằng năng lượng miễn phí này không thể được tạo ra trong cõi vật lý. Nó chỉ có thể được tiếp nhận từ một cõi cao hơn và được điều hướng vào việc thực thi phần việc trong cõi vật lý, tạo ra điện, ít nhất là lúc ban đầu.

8.18. Gia tốc của các nguyên tử.

Con thấy ở đây rằng thuật giả kim, các nhà giả kim, thế giới quan giả kim, đã cởi mở với một điều gì đó vượt ngoài thế giới vật chất.

Và điều mà khoa học hiện đại đang bắt đầu chứng minh là gì? Rằng có những giới hạn đối với những gì con có thể làm với công nghệ trong thế giới vật lý. Nhiên liệu hóa thạch tạo ra nhiều chất gây ô nhiễm khác nhau làm ô nhiễm bầu khí quyển. Vũ khí hạt nhân có thể xóa sạch mọi sự sống trên hành tinh. Luôn có sự thiếu hụt năng lượng. Hãy tưởng tượng nếu con có một nguồn năng lượng miễn phí, sự tăng trưởng kinh tế trong thế giới sẽ lớn hơn bao nhiêu. Chỉ trong vòng vài năm, nền kinh tế sẽ tăng trưởng theo cấp số nhân, bởi vì con không còn những giới hạn của việc phải trả tiền cho năng lượng. Điều đó có nghĩa là nghèo đói lẽ ra đã có thể gần như bị xóa sổ vào lúc này. Con thấy ở đây, một lần nữa, Ki-tô có thể nhìn thấy mọi thứ như một cơ hội. Tất cả những giới hạn của công nghệ đang bắt đầu trở nên rõ nét hơn trong tâm trí mọi người, cơ hội là để thấy rằng chúng ta phải vươn tới một cách mới để khái niệm hóa cách thế giới vật chất vận hành, điều giúp chúng ta nhận ra rằng vật chất không tự thân hiện hữu. Nó là sản phẩm của một điều gì đó vượt ngoài thế giới vật chất và do đó, khi chúng ta nhận ra điều này, chúng ta có thể làm những việc với cái gọi là “vật chất” mà ngày nay dường như là bất khả.

Con hãy lấy các nhà giả kim thời kỳ đầu và cho họ xem một số thiết bị khoa học và công nghệ con có ngày nay, và họ sẽ coi đó là điều không thể. Nhưng có gì là bất khả không? Khi con nhận ra rằng vật chất là lỏng, và rằng nếu con biết thành phần mà tự thân nó vượt ngoài vật chất, nhưng là nguồn mà từ đó tất cả những gì con gọi là vật chất sinh ra, con có thể biến đổi vật chất. Sự khác biệt giữa một nguyên tử chì và một nguyên tử vàng là gì? Chỉ là một vấn đề về rung động, nhưng rung động đó không phải là vật lý. Nó không phải là cái mà các nhà khoa học ngày nay gọi là vũ trụ vật chất. Có một rung động ở một cõi cao hơn, một khuôn đúc đang được phóng chiếu, áp chồng lên Ánh sáng Mẫu-Vật vốn rung động trong phổ tần số vật chất, và điều đó thị hiện các nguyên tử. Con không thể trực tiếp biến chì thành vàng ở cấp độ vật lý. Nhưng khi con đi tới cấp độ cao hơn và thay đổi rung động ở đó, con có thể biến đổi các nguyên tử chì bằng cách gia tốc rung động của chúng tới mức của các nguyên tử vàng.

Với điều này, ta nghĩ rằng ta đã dùng hết khả năng ngồi yên một chỗ của các con. Ta, dĩ nhiên, không ngồi yên, vì ta không phải là một sinh thể tĩnh tại, mà là một tiến trình, một dòng chảy tâm thức. Ta không cần phải ngồi xuống, nhưng ta nhận ra rằng khi ta còn trong một cơ thể vật lý, thỉnh thoảng ta có ngồi xuống hoặc nằm xuống, mặc dù có những huyền thoại về Người đàn ông Kỳ diệu của châu Âu không bao giờ ngủ. Nhưng đó là Người đàn ông Kỳ diệu, không phải là con người mà ta là, khi trong hiện thân. Với điều này, các con yêu dấu, cảm ơn các con đã sẵn lòng trở thành một phần của tiến trình giả kim này. Hy vọng của ta là ta có thể chuyển đổi, biến đổi, biến hóa một phần chì trong tâm thức nhân gian của các con thành vàng của tâm thức Ki-tô. Nhưng con thấy đó, điều đó đòi hỏi lựa chọn bằng quyền tự quyết của con, vì loại thuật giả kim đó không phải là máy móc, mà là sáng tạo.

Với điều này, ta niêm phong các con trong Ngọn lửa Tự do đó. Thuật giả kim, theo một nghĩa nào đó, là Tự do, và đó là TA LÀ.

7 | Hãy để ánh sáng tuôn chảy qua con bất kể kết quả ra sao.

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Giê Su qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Giê-su Ki-tô. Các con đã nghe câu chuyện đùa cũ, con muốn nghe gì trước, tin mừng hay tin xấu? Ta sẽ bắt đầu bằng cách cho các con tin xấu. Tất cả các con đều sẽ chết. Bây giờ ta sẽ cho các con tin mừng. Tất cả các con đều sẽ chết. Các con sẽ thấy, ngay cả từ những đoạn kinh thánh mà ta đã nói đến, hãy để người chết đi chôn người chết và những lần đề cập khác về việc con người ở trong tâm thức chết, nhưng đó không phải là điều ta đang nói ở đây. Ta đang nói về việc tất cả các con đều biết rằng thân thể rồi sẽ tới hồi kết và thân thể chết đi, và dĩ nhiên các con vẫn tiếp tục sống nhưng các con rời bỏ thân thể, các con rời bỏ cuộc đời đó.

7.1. Bỏ lại thân xác phía sau.

Giờ đây cũng có nhiều giáo lý tâm linh khác nhau như trong Phật giáo, nơi họ quán chiếu điều này, thực tế là cuộc đời hiện tại của các con sẽ kết thúc. Điều đó có nghĩa là gì? Nó thực sự có nghĩa là các con, dĩ nhiên, sẽ tiếp tục đi tiếp, nhưng cái gì trong các con sẽ đi tiếp? Không phải cơ thể vật lý và cũng không phải nhiều cách mà các con tự nhìn nhận bản thân trong kiếp sống này, những cách mà các con đã nhìn mình khi lớn lên, khi các con, có thể nói là, bị lập trình với một ý niệm bản sắc nhất định dựa trên gia đình, văn hóa, quốc tịch, tôn giáo, tất cả những thứ vỏ ngoài này.

Tất cả những thứ này sẽ rơi rụng đi. Tại một thời điểm nhất định trên đường tu tâm linh, việc quán chiếu rằng kiếp sống hiện tại của các con thực sự sẽ kết thúc là điều giá trị, bởi vì giữa nhiều điều khác mà các con có thể quán chiếu, là các con sẽ rời bỏ thân thể, các con sẽ để lại cuộc đời mình phía sau. Một số người sẽ nhớ đến các con, có lẽ chỉ là gia đình hoặc những người bạn thân nhất, có lẽ các con có một địa vị công cộng nào đó nơi nhiều người sẽ nhớ đến các con hơn. Nhưng một khi các con rời bỏ thân thể, điều đó không còn nghĩa lý gì với các con nữa bởi vì các con chuyển bước đi tiếp, đặc biệt khi các con là một người tâm linh, các con chuyển bước từ cuộc đời này và vươn lên, đối với hầu hết những người tâm linh, tới tầng bản sắc nơi các con gặp gỡ các vị thày tâm linh của mình và bắt đầu một tiến trình nghiền ngẫm kiếp sống hiện tại nhằm mục đích giải phóng các con khỏi nó để các con có thể chuyển sang kiếp sống tiếp theo hoặc tới sự thăng thiên của mình. Điều đó có nghĩa là có nhiều thứ mà hiện tại các con coi là quan trọng đối với mình sẽ rơi rụng đi sau khi các con rời bỏ thân thể. Và điều đó có nghĩa là bây giờ các con có thể bắt đầu nhận ra dần dà rằng nhiều điều quan trọng với các con ngay lúc này sẽ không còn quan trọng với các con khi các con rời bỏ thân thể.

Sau khi các con rời bỏ thân thể, chúng sẽ không còn quan trọng với các con nữa. Ta biết điều này nghe có vẻ khắc nghiệt theo một cách nào đó bởi vì các con có những thành viên gia đình, những người muốn các con vẫn nghĩ về họ sau khi các con rời bỏ thân thể. Họ muốn vẫn là quan trọng đối với các con. Nhưng sẽ có một số người đã từng gần gũi với các con trong kiếp này mà các con sẽ để lại phía sau, đặc biệt nếu các con thăng thiên. Nhưng ngay cả khi các con chuyển sang một kiếp đầu thai khác, các con sẽ không đầu thai cùng với tất cả những người các con đã biết trong kiếp này. Có một sự chung cuộc nhất định đối với cái chết của thân thể, sự kết thúc của kiếp sống này.

7.2. Nổi sợ hải khi biểu hiện quả vị Ki Tô của con.

Và tại sao ta lại nêu ra điều này? À bởi vì, điều mạnh mẽ nhất các con có thể làm trong một thế giới hỗn loạn để tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn là gì? À, hãy là một Ki-tô hằng sống trong hiện thân và dám biểu đạt quả vị Ki-tô của mình. Đó là điều dũng mãnh nhất các con có thể làm. Nhưng các con đã được nuôi dạy thế nào trong kiếp này? Cuộc đời của các con cho đến khi các con tìm thấy con đường tâm linh có chuẩn bị cho các con biểu đạt quả vị Ki-tô không? Ngược lại, nó đã cho các con tất cả những cảm nhận vi tế này về việc các con phải cư xử thế nào và không được cư xử thế nào.

Và không có xã hội nào khuyến khích việc biểu hiện quả vị Ki-tô của các con. Do đó, chúng tôi thấy rất nhiều đệ tử tâm linh qua nhiều năm trong các phong trào tâm linh khác nhau, cho dù họ có biết về các chân sư thăng thiên hay không, những người đạt đến một tầng tâm thức nhất định nhưng lại không dám biểu hiện nó, họ không dám thể hiện nó ra bên ngoài. Và tại sao không? Bởi vì, khi các con lớn lên và sống cuộc đời mình, dù hiện nay các con bao nhiêu tuổi, các con đã tiếp nhận từ tập thể, từ môi trường của mình, những giới hạn kiểu như: “ồ điều này sẽ không thích đáng, ồ điều này sẽ không đúng, ồ mọi người sẽ lên án tôi, họ sẽ nổi giận, tôi sẽ làm tổn thương cảm xúc của mọi người, hoặc họ sẽ cảm thấy bị bỏ lại phía sau, hoặc họ sẽ nghĩ tôi bị điên.”

Các con có thể có những biến thể riêng của mình về điều này nhưng ta đang yêu cầu các con ngay bây giờ hãy tưởng tượng rằng các con bằng cách nào đó đang bước ra trước một nhóm đông người và biểu đạt quả vị Ki-tô của mình. Nỗi sợ của các con về phản ứng sẽ như thế nào? Các con không cần suy nghĩ về điều này, ta yêu cầu các con hãy nhanh chóng hòa điệu. Các con ở đó, đứng trước một nhóm đông người, các con đang biểu đạt quả vị Ki-tô của mình. Họ không chấp thuận điều đó, nỗi sợ đối với cá nhân các con là gì? Các con sợ điều gì nhất có thể xảy ra nếu các con biểu đạt quả vị Ki-tô của mình?

7.3. Điều đó sẽ không còn quan trọng nữa.

 Và các con thấy đấy, bất kể nỗi sợ của các con là gì, nó có thể quan trọng với các con bây giờ nhưng sau khi các con rời bỏ thân thể vào cuối kiếp sống này, nó sẽ không còn quan trọng với các con nữa. Tại sao? Bởi vì các con không ở trong thân thể. Các con không ở trong thân thể, các con không ở trong cuộc đời này.

Nhiều người chưa bao giờ quán chiếu điều này. Các con có khái niệm về những hồn không xác, những người bị mắc kẹt vì họ không thể rời bỏ cơ thể vật lý và cuộc đời của mình phía sau. Nhưng các con cũng có rất nhiều trải nghiệm cận tử, nơi họ kinh nghiệm thân thể mình chết đi. Họ rời bỏ thân thể, đi vào một cõi ánh sáng nào đó nơi họ cảm thấy tốt hơn rất nhiều, an bình hơn rất nhiều và nhiều người trong số họ không muốn quay lại. Điều các con sẽ cảm thấy với tư cách là một người tâm linh là các con không mất đi điều gì khi để lại cuộc đời này phía sau. Các con đang vươn lên một mức độ an bình, toại nguyện, niềm vui cao hơn, bất kể các con nghĩ gì về bản thân, bất kể tâm lý của các con hiện nay ra sao.

Khi các con rời bỏ thân thể, các con sẽ vươn tới một cõi, có thể nói là, dễ chịu hơn. Và điều đó có nghĩa là nỗi sợ mà các con đang có ngay lúc này về việc biểu đạt quả vị Ki-tô, nó đơn giản là sẽ không còn quan trọng với các con nữa vì các con không ở trong thân thể.

7.4. Chấn thương nhập đời và ngã gốc.

Họ có thể làm gì các con? Ta chỉ đưa ra điều này như một cách để làm rõ cho các con thấy nỗi sợ của các con là gì. Và các con dĩ nhiên có thể quán chiếu điều này trong thời gian tới. Các con có thể, như chúng tôi đã nói trước đây, lấy một cuốn sổ tay, tự hỏi mình câu hỏi này, hoặc hình dung rằng các con đang đứng trước một nhóm người, bằng cách nào đó đang biểu đạt quả vị Ki-tô của mình. Phản ứng tồi tệ nhất mà các con có thể tưởng tượng là gì? Sau đó hãy viết xuống bất cứ điều gì nảy ra với các con. Và rồi dĩ nhiên các con có thể sử dụng các dụng cụ và giáo lý của chúng tôi về ngã tiềm thức bởi vì nỗi sợ của các con về phản ứng chỉ có thể đến từ một ngã tiềm thức. Giờ đây rất có thể là ngã tiềm thức này đã được tạo ra trong một tiền kiếp nơi các con bị lên án và bị miệt thị vì đã biểu hiện một khía cạnh nào đó của quả vị Ki-tô, đứng lên vì một điều gì đó. Ta không nói rằng nỗi sợ của các con là không có thực, theo nghĩa là chúng dựa trên một trải nghiệm thực tế.

Nó thậm chí có thể quay ngược về chấn thương nhập đời, chấn thương nhập đời hoàn vũ và ngã gốc. Ngã gốc, đối với nhiều người trong các con, hầu hết các con, đã được tạo ra trong một tình huống mà các con đến trái đất, các con biểu đạt quả vị Ki-tô, các con bị dập dí một cách tàn bạo và do đó, các con quyết định tôi không bao giờ muốn nếm mùi điều đó một lần nữa. Và do đó, ngã gốc, có lẽ nó không có chính xác những từ ngữ đó, nhưng ngã gốc sẽ sợ rằng các con biểu đạt quả vị Ki-tô và sẽ kìm hãm điều đó bởi vì ngã gốc chỉ là một chương trình máy tính, được lập trình để ngăn các con không gặp phải trải nghiệm bị hạ thấp một lần nữa và bị chấn động bởi nó. Nhưng như chúng tôi đã nói trước đây, các con không bao giờ có thể bị sốc lại như lần đầu tiên bởi vì lúc đó nó là một sự bất ngờ.

Bây giờ, nói một cách thẳng thắn, các con đã ở trên hành tinh này quá lâu rồi, không còn nhiều thứ có thể làm các con ngỡ ngàng nữa. Không nhiều đâu. Đã từng ở đó, đã từng làm thế. Và điều quan trọng là nối kết với điều đó và nhận ra rằng không có nhiều thứ trên hành tinh này có thể làm các con ngỡ ngàng. Bằng cách quán chiếu điều này, bằng cách sẵn lòng cải sửa những nỗi sợ này, như sứ giả này đã phải làm nhiều lần, ngay cả trước khi anh ấy bắt đầu, từ cách đây nhiều năm nhưng ngay cả là liên tục, các con có thể đạt tới một điểm mà các con đã khắc phục được sự kháng cự đó trong mình đối với việc biểu đạt quả vị Ki-tô.

7.5. Chứng đạt được quả vị Ki Tô.

Giờ đây, trước khi các con có thể biểu đạt nó, các con dĩ nhiên cần chứng đạt nó. Các con cần đạt tới tầng thứ 96 và vượt xa hơn, dĩ nhiên đó là điều mà chúng tôi đã ban nhiều giáo lý, bao gồm cả khóa học con đường tự điều ngự, để giúp các con đạt được. Và nhiều người trong các con đang ở đó, ngay tại đó, hoặc đã đi xa hơn một chút. Một số các con đang ở rất gần nhưng vẫn chưa quay đầu. Vấn đề là, để biểu đạt quả vị Ki-tô, các con phải đạt đến một tầng tâm thức nhất định. Các con không thể, ở tầng thứ 48, đọc một cuốn sách về quả vị Ki-tô và quyết định biểu đạt nó. Hay các con có thể? À, điều đó tùy thuộc vào việc các con hiểu quả vị Ki-tô là gì. Các con thấy đấy, các con có thể biểu đạt một khía cạnh nào đó của quả vị Ki-tô ở tầng thứ 48. Các con, về mặt đó, có thể biểu đạt một khía cạnh nào đó của quả vị Ki-tô dưới tầng thứ 48, nếu các con cởi mở để nhìn lại bản thân và vươn lên, chẳng hạn, từ tầng tâm thức thứ 30 lên tầng thứ 31. Các con có thể biểu đạt với người khác khía cạnh đó của quả vị Ki-tô để giúp các con thấy được ảo tưởng ở tầng thứ 30 và vươn lên.

Tuy nhiên, điều chúng ta thực sự đang nói đến khi nói về quả vị Ki-tô là, khi các con tới tầng thứ 96 và các con có một sự nối kết có ý thức với tâm Ki-tô.

Và cùng với đó, một lần nữa, từ ngữ là từ ngữ. Điều đó có nghĩa là ta đang nói các con không có sự nối kết ở tầng thứ 48 sao? Không. Nhưng các con có một sự nối kết mong manh hơn, mờ mịt hơn, đứt quãng hơn. Khi các con đạt tới tầng thứ 96 và vượt qua kỳ điểm đạo về việc khắc phục sự trọng tâm vào bản thân, tâm thức Ki-tô trở thành trạng thái nền. Nó không phải là thứ các con cần nối kết từ một khoảng cách. Các con thấy đấy, ở tầng thứ 95, các con vẫn nghĩ rằng mình đang nối kết qua một khoảng cách tới tâm thức Ki-tô. Và các con vượt qua kỳ điểm đạo đó ở tầng thứ 96 và khắc phục sự trọng tâm vào bản thân, các con không còn nối kết với Ki-tô nữa. Ki-tô trở thành trạng thái nền, nó trở thành điều bình thường.

Giống như thể, cho đến tầng thứ 96, các con đang đọc một cuốn sách và các con tập trung vào những chữ cái đen trên trang giấy. Ở tầng thứ 96, các con chuyển đổi sự tập trung của mình và các con phát hiện ra trang giấy trắng đằng sau những chữ cái. Các con vẫn có thể thấy các chữ cái, nhưng giờ đây các con đang thấy trang giấy trắng và nó cho các con một tầm nhìn khác. Bất kể điều gì đang xảy ra trên thế giới, bất kể điều gì đang xảy ra trong cuộc đời và tâm thức của các con, luôn có một tầm nhìn khác bởi vì sự trọng tâm vào bản thân mà chúng ta đang nói đến là gì?

Đó là một sự tự đồng hóa với một điều gì đó trong thế giới này. Và ở tầng thứ 96, con đang để cho sự tự đồng hóa đó chết đi. Con đang để người chết đi chôn người chết. Và con sẵn lòng không chỉ đi theo Ki-tô mà còn để cho ý niệm bản sắc của mình như một sinh thể không phải Ki-tô chết đi và được tái sinh trong Ki-tô vào một ý niệm bản sắc mới. Tôi biết đây chỉ là những từ ngữ, và tôi có thể cảm thấy một số các con không hoàn toàn kết nối được với những ngôn từ này, nhưng xét cho cùng ở tầng thứ 96, sẽ đến thời điểm mà con xoay chuyển và con nhìn nhận bản thân theo một cách mới, nơi mà đột nhiên những điều quan trọng với con tuần trước không còn tầm quan trọng như thế nữa. Giống như thể con đã tách biệt mình ra khỏi ý niệm cái ta đó. Điều này không có nghĩa là con không thể tham gia một đời sống năng động. Nó không có nghĩa là con không thể có gia đình, một mối quan hệ và vân vân. Nhưng nó không quy định con. Không có gì trên thế gian quy định con cả.

7.6. Tâm ảnh về quả vị Ki Tô.

Điều đó có nghĩa là gì? À, chúng ta đã thấy gì qua những thập kỷ này, hoặc chúng ta đã nói gì trong các đợt truyền giáo trước đây về quả vị Ki-tô cá nhân? Chúng ta đã thấy nhiều người thực hiện hai điều.

Trước hết, họ đã không nhìn vào: “Nỗi sợ biểu đạt quả vị Ki-tô của tôi là gì.” Họ đã không xử lý sự kháng cự tâm lý mà họ có. Nhưng thứ hai, họ đã hình thành một tâm ảnh về việc quả vị Ki-tô có ý nghĩa gì đối với họ. Họ lấy bất kỳ nếp văn hóa nào có trong phong trào và giáo lý tâm linh của họ và trong tâm trí họ xây dựng hình ảnh này, đây là cách mà tôi phải là như một Ki-tô. Sau đó, con có thể cố gắng, có thể nói là, cưỡng ép bản thân phải gượng sống theo, tuân theo hình ảnh đó. Nhưng cái ta mà tôi vừa nói đến, cái cần phải chết trước khi con khắc phục được trọng tâm vào bản thân là gì? Ngay cả ở tầng thứ 95, con vẫn còn một số tàn dư của cái ta tự tạo ra để phản ứng với thế giới này, nơi con đang áp chồng một tâm ảnh lên chính mình về việc con phải giống như thế nào. Như tôi đã nói, con đã được nuôi dạy trong một xã hội không khuyến khích con biểu hiện quả vị Ki-tô, mà thực tế là ngăn cản nó. À, điều đó có nghĩa là con đã tiếp nhận một hình ảnh từ bên ngoài nhưng thông qua việc tu tập tâm linh, con có thể đã xây dựng một hình ảnh từ bên trong về việc làm một Ki-tô có nghĩa là gì.

Và chừng nào con còn cố gắng sống theo hình ảnh đó, con không thể là Ki-tô. Con có thể giả vờ là Ki-tô. Con có thể đi đứng như Ki-tô, nói năng như Ki-tô, suy nghĩ như Ki-tô, cảm nhận như Ki-tô nhưng con không phải là Ki-tô.

7.7. Liên hệ tới một điều gì đó vượt ngoài thế gian.

 Khi trọng tâm vào bản thân chết đi, con có thể, như một số các con đã trải nghiệm, trải qua một giai đoạn mà con cảm thấy mình như là một kẻ vô danh. Tôi là ai? Tôi không biết mình là ai nữa. Tôi không có bất kỳ quan điểm nào. Những điều từng quan trọng với tôi giờ không còn quan trọng theo cách tương tự nữa. Con gần như có thể cảm thấy cuộc sống trở nên nhạt nhẽo. Gần như thể con đang trải nghiệm cuộc sống qua một màn sương từ một khoảng cách xa. Con không thực sự có thể dấn thân vào bất cứ điều gì và đó là một phản ứng thông cảm được mà con có thể mất một thời gian để nghiền ngẫm vượt qua. Nó không nhất thiết đến ở tầng thứ 96. Nó cũng có thể đến ở các tầng cao hơn. Nhưng đối với một số các con, nó có thể đến khi con đang ở ngay tầng thứ 95, 96. Con đã từ bỏ hầu hết trọng tâm vào bản thân, nhưng chưa phải tất cả. Khi con từ bỏ trọng tâm vào cái ta mà con từng nhìn nhận mình liên quan tới thế giới, con được tái sinh vào một ý niệm cái ta mới, nơi con nhìn nhận mình liên quan tới Hiện diện TA LÀ.

Ở tầng thứ 96, con có thể chưa có một trải nghiệm hoàn toàn rõ ràng về Hiện diện TA LÀ của mình, nhưng nó vẫn như thể thay vì liên hệ với thế giới, con đang liên hệ với một điều gì đó vượt ngoài thế giới. Và đó là một sự xoay chuyển rõ rệt.

7.8. Khám phá so với việc quy định hiện diện TA LÀ

Bây giờ hãy cẩn thận, vì chúng tôi cũng đã thấy những đệ tử chân sư thăng thiên trước đây, những người đã hình thành một tâm ảnh về Hiện diện TA LÀ của họ. Con đang nhìn thấy Hiện diện TA LÀ của mình ở trên kia, xa rời con. Nhưng con có một tâm ảnh về việc nó như thế nào, đặc biệt là trong I Am Movement, họ đã có một hình ảnh về Hiện diện TA LÀ gần như giống như Thượng đế. Nhưng một hình ảnh như vậy thực sự sẽ ngăn cản con kết nối với Hiện diện. Bởi vì điều gì thực sự xảy ra trong quả vị Ki-tô? Tôi đã nói gì 2000 năm trước? “Ta không thể tự mình làm điều gì, Đấng Cha bên trong ta, như ta nghe, ta nói”, và vân vân. Điều đó nghĩa là gì? Nghĩa là con đang giải phóng mình khỏi những hình ảnh mà con đã được nuôi dạy về việc làm thế nào để không là Ki-tô. Con đang giải phóng mình khỏi những hình ảnh con đã tạo ra khi con đi theo con đường tâm linh về việc làm thế nào để là Ki-tô.

Nhưng con cũng đang giải phóng Hiện diện TA LÀ của mình khỏi những hình ảnh mà con đã tạo ra trên đường tu về việc Hiện diện TA LÀ là cái gì hay như thế nào. Và điều đó có nghĩa là với tư cách là Ki-tô, con không phải là một nhân cách đặc thù. Con không có những quan điểm đặc thù. Nhiều đệ tử đã nghĩ rằng khi con chứng đạt quả vị Ki-tô, con luôn có nhãn quan đúng đắn, con có sự thật về mọi vấn đề trên trái đất và con có thể biểu đạt sự thật đó ngay cả trong những thuật ngữ đen trắng, nhiều người nghĩ vậy. Con luôn luôn đúng. Nhưng khi con thực sự chứng đạt quả vị Ki-tô, con không tìm cách để đúng hay làm cho người khác sai. Con không có một hình ảnh định kiến về việc mình phải như thế nào, mình phải nói gì. Con chỉ để cho nó tuân chảy. Khi con đạt đến tầng thứ 96 này, điều quan trọng là phải quán chiếu một sự xoay chuyển trong cách con liên hệ với Hiện diện TA LÀ của mình. Con vượt xa khỏi việc nhìn thấy Hiện diện TA LÀ của mình từ một khoảng cách, nhưng con cũng có thể quán chiếu cách con liên hệ với Hiện diện, nơi con thực sự đạt tới điểm mà con cho phép Hiện diện biểu đạt chính nó thông qua con mà không biết trước nó sẽ biểu đạt điều gì.

Con đang, có thể nói là, tìm cách khám phá Hiện diện TA LÀ của mình thay vì có một hình ảnh được định nghĩa trước được tạo ra ở dưới đây.

7.9. Là cánh cửa mở – không hơn không kém

Nhưng làm thế nào để con khám phá ra cá thể của Hiện diện TA LÀ của mình? Có những đệ tử đã nghĩ rằng, ồ, khi tôi đạt đến quả vị Ki-tô, tôi có thể nhìn thấy Hiện diện TA LÀ của mình một cách rõ ràng ở trên kia. Nhưng đây không phải là cách nó vận hành như chúng tôi đã thực sự gợi ý trước đây. Cái Ta Biết sẽ không bao giờ, không bao giờ trải nghiệm Hiện diện TA LÀ từ một khoảng cách. Con sẽ không bao giờ có một viễn kiến về Hiện diện TA LÀ của mình ở trên kia, cá thể này. Cái Ta Biết chỉ có thể trải nghiệm cá thể của Hiện diện TA LÀ khi nó đang được biểu đạt thông qua con và thông qua bốn thể phàm của con. Con trải nghiệm khi nó được biểu đạt. Nếu con có thể biết trước nó định nói gì, thì đó chắc chắn không phải là biểu hiện cao nhất của quả vị Ki-tô. Quả vị Ki-tô thực sự là trạng thái trung hòa, là cánh cửa mở không có phin lọc. Tôi không nói rằng con có thể đạt được điều này ở tầng thứ 96, nhưng tôi đang nói rằng con có thể bắt đầu nắm bắt được rằng đây là mục tiêu và đây là cách duy nhất con sẽ tiến cao hơn là gỡ bỏ bất kỳ phin lọc nào con có để con đạt tới một thời điểm bất kể khi nào điều đó xảy ra với con, nơi con là cánh cửa mở, không kém hơn, không nhiều hơn.

Bởi vì con không có quan điểm nào về việc Hiện diện TA LÀ nên biểu đạt chính nó như thế nào. Con mãn nguyện khi quan sát nó khi nó đang trải bày. Và nếu con thực sự muốn tạo ra một sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn, đó là cách để tạo ra sự khác biệt cao nhất mà con có thể làm. Nhưng con thấy đó, để thực sự làm được điều này, đạt được điều này, nó không phải là điều gì đó con đang làm, mà là điều gì đó con đang cho phép trải bày.

7.10. Đấng Ki Tô sẽ không bao giờ tuân theo số đông.

Một lần nữa, thật quý báu để quán chiếu. Con chỉ còn một thời gian hữu hạn trong kiếp sống này. Và kiếp sống này là một cơ hội độc đáo để con biểu đạt quả vị Ki-tô. Và do đó, con có thể đạt tới một điểm mà con thực hiện một sự xoay chuyển. Đó không phải là một quyết định con đưa ra bằng tâm vỏ ngoài, nhưng con thực hiện sự xoay chuyển đó khi con nhận ra: “Tôi chỉ còn một thời gian hữu hạn, tại sao không tận dụng tối đa nó?” “Tại sao tôi phải bận tâm điều gì xảy ra, người khác nghĩ gì, liệu họ có bị xúc phạm hay không?” “Tại sao điều đó lại can hệ với tôi?” “Tại sao trong thời gian còn lại tôi không nói rằng, tôi chỉ muốn là cánh cửa mở và biểu đạt bất cứ điều gì Hiện diện TA LÀ của tôi muốn biểu đạt. Tôi muốn chắc chắn rằng khi tôi rời bỏ cơ thể này, mọi thứ có thể được biểu đạt trong tình huống này đã được biểu đạt. Chuyện gì đến cứ đến.”

Các con có cách diễn đạt phổ biến này, mặc kệ ác quỷ. Nhưng con có thể nói, “Ki-tô có thể quan tâm.” Ki-tô sẽ quan tâm gì về phản ứng của mọi người? Bởi vì Ki-tô là gì? Ki-tô là gì? Đó là cái giúp con người thăng vượt ý niệm cái ta hiện tại của họ. Đó là lý do tại sao, như chúng tôi đã nói trước đây, nếu Ki-tô tuân theo các tâm ảnh của mọi người, thì làm sao Ki-tô có thể giúp họ thăng vượt ý niệm cái ta hiện tại vốn đang phóng chiếu những hình ảnh và kỳ vọng đó? Ki-tô, theo định nghĩa, không thể tuân theo bất kỳ xã hội nào. Không quan trọng đó là gì. Ki-tô sẽ không bao giờ tuân theo. Bây giờ hãy cẩn thận ở đây. Điều này không có nghĩa là Ki-tô sẽ luôn luôn phản đối. Ki-tô không bước vào một cuộc giao tranh nhị nguyên với những người đang ở trong trạng thái tâm nhị nguyên. Ki-tô không cố gắng chứng minh họ sai hay chứng minh mình đúng. Nhưng nó không tuân theo.

Sứ giả này nhiều năm trước đã ngồi trong nhà nguyện của Summit Lighthouse khi sứ giả Elizabeth Clare Prophet đang có một buổi nói chuyện thân mật. Và bà đã nói, mà không thực sự nhận biết một cách đầy đủ ý thức về những gì mình đang nói, rằng mặc dù họ có cộng đồng gồm những người rất mộ đạo này, nhưng nếu Ki-tô bước vào cộng đồng này thì ông sẽ bị đàn áp. Và anh ấy đã ghi nhận điều đó. Bởi vì ở đây con có một cộng đồng thực sự đang nói về quả vị Ki-tô nhưng họ lại có một tâm ảnh, cả cá nhân và tập thể, về việc làm một Ki-tô có nghĩa là gì. Họ nghĩ rằng nếu Ki-tô bước vào cộng đồng của họ, Ki-tô sẽ tuân theo hình ảnh mà họ có về quả vị Ki-tô là gì. Nhưng làm thế nào Ki-tô sau đó giúp họ thăng vượt ý niệm cái ta hiện tại vốn không ở tầng mức của quả vị Ki-tô? Con sẽ, hay đúng hơn là những người là thành viên của Summit Lighthouse sẽ bị sốc nếu họ nhận ra có bao nhiêu ít người trong Summit Lighthouse thậm chí đã tiếp cận tầng thứ 96, mặc dù nhiều người nghĩ rằng họ đã đạt được.

Con thấy đó, bất kể cộng đồng là gì, bất kể tâm thức tập thể là gì, bất kể hình ảnh nào mọi người có về Ki-tô, Ki-tô sẽ không bao giờ tuân theo bởi vì khi đó Ki-tô không thể giúp con thăng vượt ý niệm cái ta hiện tại của mình. Con cũng có thể nói rằng nếu con đang ở tầng tâm thức thứ 144 và con chỉ còn lại một ảo tưởng duy nhất, thì tôi hiện ra với con như là Ki-tô từ cõi thăng thiên, tôi sẽ không tuân theo hình ảnh đó. Bởi vì làm sao tôi có thể giúp con thăng vượt nó? Do đó, cực kỳ quan trọng để nhận ra rằng khi con vượt qua cuộc khai ngộ về việc buông bỏ trọng tâm vào bản thân, con đang thị hiện quả vị Ki-tô. Con là Ki-tô hằng sống trong hiện thân, nhưng không phải là sự viên mãn của những gì con có thể là. Do đó, con cần liên tục nhìn lại bản thân, nhìn vào tâm lý của mình, và tìm kiếm những gì con cần thăng vượt. Tất nhiên là từng việc một. Chúng tôi không yêu cầu con nhảy vọt từ tầng thứ 96 lên tầng thứ 144. Nhưng con thấy đấy, ở tầng thứ 96, nếu con không biểu đạt quả vị Ki-tô của mình, con không thể leo xa hơn tầng đó. Con có thể chứng đạt điều gì đó nhưng nếu con vẫn muốn ẩn mình khỏi thế gian, con không thể đi xa hơn tầng mức đó.

Bởi vì quả vị Ki-tô là gì? Đó là việc con ở trong dòng chảy từ trên xuống dưới, từ Hiện diện TA LÀ của con và từ các chân sư thăng thiên, thông qua bản thể con để vào thế giới này. Và dòng chảy đó đòi hỏi con phải lần hồi buông bỏ mọi hình ảnh, mọi ý niệm cái ta mà con có, từ mức 96 đến 97 đến 98 và vân vân. Đó là một tiến trình liên tục cho đến khi con sẵn sàng thăng thiên. Không có mức quả vị Ki-tô tối hậu, không có biểu hiện quả vị Ki-tô tối hậu nào cả.

7.11. Giáng thế đầu thai với tư cách Đấng Ki Tô.

 Con có thể hưởng lợi từ việc quán chiếu khái niệm về sự Hiện thân này khi con đạt tới những mức độ này, và điều này đòi hỏi một chút xoay chuyển, bởi vì chúng ta đã bảo con điều gì? Con khám phá ra một con đường tâm linh, có lẽ ở mức 48, có lẽ con đang ở mức cao hơn trong kiếp sống này và con khám phá ra nó, nhưng nói cho cùng tại một thời điểm trong quá khứ con đã đạt tới mức 47 đó, con đã thấy ảo tưởng ở đó, con đã kết nối lại với điều gì đó vượt ngoài tâm trí riêng của con và đó là khi con bắt đầu con đường tâm linh để đi vào nhận biết ngày càng lớn hơn về những gì con được nối kết, dẫn đến sự hợp nhất với những gì con được nối kết. Và con có thể nói sự hợp nhất đạt được ở mức 96, nhưng không phải là sự hợp nhất hoàn toàn, mà ít nhất là một sự nhận biết có ý thức về Hiện diện của con, như thày đã nói, là trang giấy trắng vượt ngoài những chữ viết trong bốn thể phàm của con.

Và ở mức 96, con có tiềm năng để chấp nhận hiện thân, nhưng sự xoay chuyển cần thiết là để leo lên mức 96, trọng tâm sự chú ý của con là gì? Đó là để leo cao hơn và cao hơn nữa. Con đang đi lên, như chúng ta đã nói, từ mức 48 đến 96, giống như con đang tạo ra chiếc tên lửa này để đưa con vượt khỏi lực hút từ tính của tâm thức tập thể. Con đang đi lên, mọi thứ trong tâm trí con đều nhắm tới việc đi lên, lên, lên, lên. Nhưng cái mà Ki-tô muốn làm là gì? Nó muốn đi xuống, đi vào. Vào cái gì? Hiện thân. Ki-tô muốn được biểu hiện trong thế giới để có thể giúp giải thoát mọi người. Nhưng vì luật tự quyết, Ki-tô phải được biểu hiện thông qua một ai đó đang trong hiện thân, người đã đạt tới mức độ quả vị Ki-tô đó.

Và đó là lý do tại sao ở mức 96, như thày đã nói, con thực sự không thể tăng trưởng bằng cách tiếp tục tập trung vào việc đi lên. Con có thể nói rằng dưới mức 96, con có thể bước đi, đi trên con đường, tiến trình tự điều ngự, và con có thể đi từ bước này sang bước khác, và con vẫn tập trung vào việc đi cao hơn và cao hơn nữa. Nhưng con không thể nói: “A ha, tôi đang tập trung vào việc đi từ mức 96 lên mức 97. Khai ngộ là gì đây? Thưa các Chân sư, khi nào các ngài mới đưa ra phần tiếp theo của con đường tự điều ngự để đưa tôi từ mức 96 lên 97 và xa hơn nữa, cho đến tận mức 144? Hãy nghĩ ra những cuốn sách đó để tôi có thể đi theo từng bước một.” Nhưng con thấy đó không phải là cách nó vận hành, bởi vì ở mức 96, để đi cao hơn, con phải đảo ngược trọng tâm ý định của mình. Một lần nữa, con không nghĩ về việc đi từ đây lên trên, cũng không phải là con đang nghĩ về việc đi xuống, mà con đang nghĩ về việc làm thế nào con có thể là cánh cửa mở để Ki-tô tự biểu hiện. Và như thày đã nói, Ki-tô muốn đi xuống với những người ở tầng tâm thức thấp hơn và trao cho họ điều gì đó có thể giúp họ vươn lên mức tiếp theo.

7.12. Tiếp cận với những người có thể đồng điệu với con.

Và điều này sẽ tùy thuộc vào nền tảng cá nhân của con. Con đã được nuôi dạy cùng với những người nào khác, không chỉ trong kiếp sống này, mà còn những kiếp khác? Như sứ giả đã nói vài lần, anh ấy biết có những người mà anh ấy thấy khó tiếp cận vì anh ấy không có cùng nền tảng như họ. Anh ấy chưa từng trải qua, ví dụ như, một tuổi thơ bị hành hạ sâu sắc, hoặc bị nghiện ngập, hoặc những chấn thương trầm trọng, hay bất kể điều gì có thể xảy ra. Nhưng nhiều người trong các con đã trải qua. Và đó là lý do tại sao Ki-tô có thể biểu đạt điều gì đó thông qua con mà nó không thể biểu đạt thông qua sứ giả này. Tất cả các con đều có tiềm năng Ki-tô cá nhân để tiếp cận một số người có thể đồng cảm với con, bởi vì họ có thể thấy con đã có cùng trải nghiệm mà họ đã có. Đó là lý do tại sao chúng tôi không yêu cầu các con đi xuống mức tâm thức của họ, nhưng chúng tôi yêu cầu các con bắt đầu tập trung vào việc, làm thế nào tôi có thể giúp đỡ người khác? Chúng tôi có thể nói rằng từ mức 48 đến 96, con tăng trưởng bằng cách làm ngơ người khác, làm ngơ tâm thức tập thể, và nói rằng: “Tôi sẵn lòng vươn lên ngay cả khi những người khác không sẵn lòng vươn lên.”

Một khi con vượt qua bài khai ngộ đó ở mức 96, con không còn cần tập trung vào việc tăng trưởng từ mức 96 lên 97 nữa. Con tập trung vào việc giúp đỡ người khác, và rồi con tập trung vào việc, phản ứng của con là gì khi con giúp đỡ người khác? Có phản ứng nào trong con không? Thế rồi con tập trung vào đó, con nhận ra đó là một cái ta khác, con buông bỏ nó, và đó là cách con vươn lên mức tiếp theo trên mức 96. Có thể nói là, con đang học bằng cách thực hành, con đang học bằng cách biểu hiện, con đang học bằng cách giúp đỡ người khác, con đang giúp chính mình bằng cách giúp đỡ người khác, bằng cách tìm cách nâng cao cái tổng thể, bởi vì đó chính là bản chất của Ki-tô.

7.13. Nâng cao tổng thể hay chỉ riêng bản thân con.

Con thấy đó, Ki-tô không tập trung vào chính mình, Ki-tô tập trung vào việc giúp đỡ người khác, nâng cao cái tổng thể, và nếu con không thực hiện sự xoay chuyển đó ở mức 96, đó là nơi con thực sự có thể bắt đầu đi xuống từ mức 96, bởi vì con vẫn tập trung vào cái tôi, và bây giờ con đang sử dụng bất cứ thứ gì, chúng ta nên gọi nó là gì nhỉ, mức chứng đạt, sự nối kết mà con có với ánh sáng Ki-tô, để xác chứng một hình ảnh về bản thân như một đệ tử tâm linh cao cấp. Và con thậm chí có thể đi xuống dưới mức 48 với thái độ này, và tự xưng là một thày giả, người tuyên bố có một số quyền năng, và thậm chí có lẽ con đã phát triển được một số quyền năng, nhưng con vẫn đang làm tất cả vì bản thân mình, để nâng mình lên. Và đến một thời điểm mà con đã tiêu xài hết ánh sáng mà con tích lũy được khi con đang leo lên và giờ đây con cần có những tín đồ sùng bái con như một đạo sư đặc biệt để lấy năng lượng từ họ, và con thấy nhiều đạo sư Thời Mới ngoài kia, nhiều đạo sư phương Đông đang ở trong tình trạng đó.

Họ đã không từ bỏ sự tập trung vào cái tôi, họ tìm cách bành trướng hình ảnh của mình như những đệ tử tâm linh cao cấp. Theo một nghĩa nào đó, con có thể nói, chẳng có gì sai khi con xây dựng hình ảnh khi con đang leo tới mức 96 rằng con là một đệ tử tâm linh cao cấp, đó là điều gần như tất yếu, là cái giá của việc làm ăn như chúng ta có thể nói, nhưng đến một thời điểm ở mức 96 mà cách duy nhất để khắc phục sự tập trung vào cái tôi là từ bỏ hình ảnh đó mà con có về bản thân mình, bất kể nó là gì, bất kể con nhìn nhận bản thân như thế nào, những gì con đã chứng đạt, con tiến bộ ra sao, con phải từ bỏ điều đó, từ bỏ nó và nhận ra: “Tôi đã nghĩ rằng mình đã xây dựng được ý niệm bản ngã tâm linh cao cấp này, và điều đó có nghĩa là tôi có thể làm điều gì đó với cái ta đó” và con có thể, nhưng con không thể là Ki-tô với cái ta đó, đó là lý do tại sao con phải đi đến điểm mà con nói: “Tôi sẵn lòng từ bỏ điều này để đi theo Ki-tô, điều đó can hệ gì đến con, con hãy theo ta” và con phải nhìn nhận: “Tôi đã nghĩ mình có thể làm điều gì đó với cái ta đó, và dĩ nhiên tôi có thể làm điều gì đó trong thế giới này, bởi vì tôi tiến bộ hơn những người ở mức 48 hoặc thấp hơn, nên tôi thực sự có thể bước ra thế giới và tự xưng là một đạo sư và thu hút một lượng môn đồ” Đó là những gì con có thể làm, nhưng con sẽ dần dần mất đi sự kết nối với tâm Ki-tô.

Do đó, theo một cách nào đó con có thể làm điều gì đó thông qua cái ta đó, theo một cách khác “từ cái ta đó tôi không thể làm được gì cả”, không có gì là việc của Ki-tô làm, bởi vì việc Ki-tô làm theo một nghĩa nào đó chính là cái Là của Ki-tô. Không phải là Ki-tô muốn làm điều gì đó, muốn thay đổi người khác, muốn đạt được một kết quả cụ thể. Như các chân sư khác đã nói, Ki-tô là. Ki-tô không kết nối với dòng chảy sự sống, Ki-tô chính là dòng chảy sự sống. Nó chỉ muốn được biểu hiện, nó chỉ muốn tuôn chảy và nếu có một vật cản nó sẽ chảy quanh nó, nên Ki-tô không có một hình ảnh cố định về những gì nên xảy ra trong thế giới, những gì nên xảy ra với người khác. Con chỉ tập trung vào việc cho phép dòng chảy tuôn chảy qua con, dưới bất kỳ hình thức nào nó thực hiện và bất kể kết quả là gì, trọng tâm của con chỉ có một điều, duy trì dòng chảy, mở rộng dòng chảy.

7.14. Xây dựng hình ảnh bản thân so với việc là cánh cửa mở.

Con thấy đó, khi con có trọng tâm vào bản thân, con nghĩ rằng nếu con đi và biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, tầng tâm thức hiện tại của con, con đang làm điều đó để xác chứng và xây dựng hình ảnh bản thân mình, con không thực sự làm điều đó để giúp đỡ người khác. Con có thể nghĩ rằng mình muốn giúp đỡ người khác, nhưng thực sự con làm điều đó vì con muốn xây dựng hình ảnh bản thân mình. Khi con buông bỏ điều đó, khi con để cho nó chết, con không tập trung vào kết quả, con không tập trung vào việc thay đổi người khác, bởi vì con không tập trung vào việc thay đổi trạng thái tâm trí của chính mình, hình ảnh bản thân của chính mình thông qua người khác. Con thậm chí không tập trung vào hình ảnh bản thân của chính mình.

Con xem mình như cánh cửa mở, con đang cho phép Ki-tô tuôn chảy qua con. Nếu điều đó giúp ích cho người khác, chắc chắn con thích thú với điều đó, con tìm thấy sự toại nguyện trong đó, nhưng nếu nó không giúp ích cho người khác, con cũng không nản lòng. Chúng ta có thể nhìn nhận theo một cách khác. Thày đang cố gắng đưa ra cho các con những góc nhìn khác nhau ở đây, để một số người trong các con có thể thấy những gì các con đã không thấy trong lần đầu tiên thày giải thích. Một số người sẽ nói thày đang lặp lại chính mình, nhưng thày có lặp lại không? Hay thày chỉ đơn thuần là đang giúp các nhóm người khác nhau nhìn thấy nó, bởi vì họ cần nó từ một góc nhìn khác? Nên con có thể nói, nếu con có một hình ảnh về việc con nên biểu hiện quả vị Ki-tô của mình như thế nào, con cũng sẽ có một hình ảnh về việc người khác nên phản ứng với điều này như thế nào. Đó là lý do tại sao con có, như thày đã nói, nỗi sợ về những gì sẽ xảy ra nếu con biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, họ có thể lên án con và có thể miệt thị con. Nhưng khi con vượt qua nỗi sợ đó, con vẫn có thể có một hình ảnh về việc con phải giúp đỡ người khác như thế nào, họ phải phản ứng với điều này ra sao, họ phải nhìn nhận con như thế nào, rằng con đặc biệt, rằng con đang giúp đỡ họ, rằng con là thế này, con là thế kia.

7.15. Duy trì và mở rộng dòng chảy.

Ví dụ, như sứ giả đã nói hôm qua, anh ấy đến trái đất với hội chứng hoàng tử trên bạch mã này, nên con có thể thấy mình đang biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, mọi người nên thấy con như một hoàng tử trên bạch mã. Thày cũng đã có một cái nhìn rất tương tự khi thày đến trái đất, chỉ có điều con ngựa trắng của thày còn trắng hơn con ngựa trắng của sứ giả. Có một thời điểm mà con để cho điều đó chết đi, sự tập trung vào bản thân đó, và giờ đây con chỉ đang cho phép Ki-tô tuôn chảy qua con mà không đánh giá kết quả, điều đó có nghĩa là gì?

Con sẽ không ngăn chặn dòng chảy. Con thấy đó, khi con sợ rằng mình có thể bị giết nếu biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, con có thể quyết định cắt đứt dòng chảy để tránh bị giết. Nếu con có một tâm ảnh cụ thể về việc con nên giúp đỡ người khác như thế nào và họ nên phản ứng ra sao, con cũng có thể nói rằng nếu con không nhận được phản ứng đó, con dừng dòng chảy lại, con phải tìm một cách khác để có thể đạt được kết quả. Nhưng khi con để cho trọng tâm vào bản thân đó chết đi, con chỉ đơn giản là mở lòng mình ra cho dòng chảy và con nhận ra rằng, bất kể kết quả là gì, liệu nó có giúp ích cho mọi người hay không theo cách con thấy, thì phận sự chính yếu của con với tư cách là một Ki-tô là duy trì và mở rộng dòng chảy. Con không bao giờ để dòng chảy dừng lại. Con không bao giờ để bất cứ điều gì trên trái đất này ngăn chặn dòng chảy. Phản Ki-tô là gì? Đó là lực của thế gian này, ông hoàng của thế gian này, kẻ sẽ làm bất cứ điều gì có thể để ngăn cản Ki-tô được biểu hiện trong thế gian này. Giết tất cả các bé trai sinh ra trong năm qua để ngăn cản Ki-tô giáng thế. Tiếp quản giáo hội Cơ đốc và tạo ra giáo hội Công giáo La Mã để nâng Giê-su lên địa vị là đứa con duy nhất của Thượng đế, ngõ hầu không ai có thể xem ngài như một ví dụ và dám biểu hiện quả vị Ki-tô mà ngài đã minh chứng.

Bất cứ điều gì chúng có thể làm với cá nhân con, chúng sẽ phóng chiếu vào con: “Đừng biểu hiện quả vị Ki-tô của con”. Và nếu con cả gan làm điều đó, chúng sẽ phóng chiếu vào con rằng sự biểu hiện quả vị Ki-tô của con phải đáp ứng một chuẩn mực được quy định bởi các sa nhân, bởi phản Ki-tô. Và nếu nó không đáp ứng tiêu chuẩn đó, con nên ngừng biểu hiện quả vị Ki-tô của mình. Nhưng con nói: “Điều đó can hệ gì đến ta? Ta chỉ đơn giản là cái Là.” Và do đó, sẽ đến thời điểm mà con không kỳ vọng một kết quả cụ thể nào cho sự biểu hiện quả vị Ki-tô của mình. Bởi vì kết quả chính yếu là sự biểu hiện của quả vị Ki-tô, là ánh sáng tuôn chảy, là ngôn từ phát ra, chứ không phải kết quả.

7.16. Cực Alpha và Omega của quả vị Ki Tô.

Như ta đã nói trước đây, con có thể nhìn vào sự kết thúc sứ vụ của ta sau khi thân xác ta chết trên thập tự giá và nói: “Anh chàng Giê-su này hoàn toàn thất bại. Anh ta chỉ có vài người chú ý đến mình, nhưng ngay cả họ cũng bàng hoàng sau khi anh ta chết. Ngay cả các môn đồ của anh ta cũng không biết phải làm gì.” Có những tà lực đã nói: “Ha! Chúng ta đã tống khứ được hắn và hắn chẳng đạt được gì.” Nhưng con thấy đó, tất cả chỉ vì làm sao ông hoàng của thế gian này có thể thấu suốt được Ki-tô là gì?

Nó luôn tập trung vào kết quả và điều kiện. Nó không thể thấu rõ rằng con có thể chỉ đơn giản là biểu hiện ánh sáng.

Vậy thì có hai khía cạnh của quả vị Ki-tô. Một là Alpha. Con chỉ đơn giản để ánh sáng tuôn chảy. Omega là con đang điều khiển ánh sáng chảy vào các điều kiện cụ thể mà con quen thuộc do bối cảnh của mình. Như ta đã nói, con có thể đã lớn lên cùng với những người có một vấn đề nhất định. Do đó, con đang cho phép quả vị Ki-tô của mình tuôn chảy vào việc giúp đỡ những người này. Và chắc chắn con có thể tập trung vào một người cụ thể mà con đã biết nhiều năm và tìm cách giúp đỡ họ. Nhưng ngay cả khi họ không đáp ứng điều đó, con cũng không dừng sự biểu hiện quả vị Ki-tô của mình. Con chỉ đơn giản chuyển bước đi tiếp tới những người khác. Luôn có những người khác mà con có thể giúp đỡ.

Với một số con, biểu hiện của quả vị Ki-tô có thể là thách thức một số giới chức quyền trong thế gian. Con thấy ta chất vấn các thày thông giáo và người Pha-ri-si. Đó cũng là một cách để biểu hiện quả vị Ki-tô. Nhưng hãy cẩn thận với điều đó vì nó rất tinh vi. Bởi vì một lần nữa, con có thể bị lôi kéo vào một phản ứng đối với những người này vì họ sẽ thường xuyên chống đối con. Họ sẽ miệt thị con. Họ sẽ tìm cách chế nhạo con. Nhưng con thấy đó, Ki-tô không tự bảo vệ mình.

Đó là toàn bộ bài học đối với ta, khi để mình bị bắt, bị kết án và bị đóng đinh.

7.17. Hãy để ánh sáng tuôn chảy.

Ki-tô chỉ tiếp tục biểu hiện ánh sáng. Điều đó không có nghĩa là con phải bị đóng đinh về mặt vật lý hay bị giết về mặt vật lý. Nhưng Ki-tô chỉ tiếp tục để ánh sáng tuôn chảy qua. Có thể có nhiều tình huống khác nhau ở đây. Đôi khi con có thể muốn tham gia một cuộc thảo luận với mọi người để tìm cách giúp đỡ họ. Nhưng con không làm điều đó với bất kỳ sự kỳ vọng định kiến nào về một kết quả. Con không có dính mắc, như Phật đã dạy, vào kết quả. Con thực hiện chánh nghiệp nhưng con không dính mắc vào hoa trái của hành động. Theo một nghĩa nào đó, con đang làm mà không làm. Từ một nhãn quan bên ngoài, có vẻ như con đang dấn thân vào cuộc thảo luận này nhưng con không tự đồng hóa với nó. Con không dính mắc vào một kết quả. Và do đó, bất kể kết quả của cuộc thảo luận là gì, con không cho phép điều đó ngăn chặn dòng chảy qua con.

Rất nhiều người trong các tổ chức chân sư thăng thiên hoặc tâm linh đã nghĩ rằng quả vị Ki-tô là trạng thái tối hậu này mà một khi con chứng đạt được, con hoàn toàn là Ki-tô. Nhưng quả vị Ki-tô là việc làm cánh cửa mở cho dòng chảy từ trên cao, từ tâm Ki-tô, từ bầu cõi thăng thiên của tất cả những vị đã thăng thiên trước đó và đã tạo ra Dòng sông sự Sống đó. Quả vị Ki-tô đạt được khi con mở ra một mức độ nào đó của dòng chảy đó qua con. Quả vị Ki-tô được duy trì bằng cách không bao giờ ngăn chặn dòng chảy. Bằng cách mở cánh cửa rộng hơn, có thể có nhiều dòng chảy hơn qua con. Đó là một tiến trình không bao giờ kết thúc chừng nào con còn trong hiện thân và cả xa hơn nữa nhưng đó không phải là mối quan tâm của chúng ta ở đây. Hãy tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn. Hãy là Ki-tô. Tiếp tục là Ki-tô. Cứ để nó tuôn chảy qua con bất kể kết quả ra sao.

7.18. Thách thức hiện sinh của quả vị Ki Tô.

Bây giờ con có thể đang ở một tầng tâm thức thấp hơn, dưới mức 96 và con chưa sẵn sàng cho cuộc khai ngộ mà ta đang nói đến. Nhưng con vẫn có thể thực hiện các bài chú và bài thỉnh của mình. Con có thể để ánh sáng tuôn chảy qua những điều đó. Và ngay cả khi con không thấy những kết quả vật lý mà con muốn thấy như sự kết thúc của một cuộc chiến hay bất kể điều gì khác, con cũng không để nó làm con nản lòng.

Con không để nó ngăn cản con. Con tiếp tục để ánh sáng tuôn chảy bởi vì để ánh sáng tuôn chảy là cách con tăng trưởng. Chỉ một điều nữa thôi. Có một thách thức sinh tồn đối với Ki-tô. Thách thức sinh tồn là Ki-tô là Tâm Một, tâm bất khả phân chia. Và vai trò của Ki-tô là giúp mọi người trở về với sự hợp nhất. Nhưng những người cần trở về với sự hợp nhất dĩ nhiên là không ở trong sự hợp nhất. Và do đó, họ không trải nghiệm sự hợp nhất. Ki-tô đang trải nghiệm nó, nhưng những người mà Ki-tô cần giúp đỡ thì không trải nghiệm nó. Làm sao Ki-tô có thể giúp họ? Một trong những cách trên trái đất là thông qua ngôn từ, các giáo lý bằng lời. Bởi vì ở đây con có một người mà trong tâm trí họ không thể hòa điệu với Ki-tô, với tâm Ki-tô. Có một khoảng cách. Và vì quyền tự quyết, tâm Ki-tô không thể ép buộc người đó trải nghiệm tâm Ki-tô. Người đó phải chọn lựa buông bỏ một ảo tưởng nào đó để họ có thể trải nghiệm một sự biểu hiện nào đó của tâm Ki-tô. Điều mà Ki-tô có thể làm cho người đó là đưa ra một biểu hiện bằng lời để người đó ít nhất có thể tiếp nhận những lời đó hoặc thậm chí có thể minh chứng một số phép màu như ta đã làm 2.000 năm trước, nhưng như chúng ta đã nói, đó không thực sự là những gì Ki-tô sẽ làm ngày nay.

Nhưng nếu Ki-tô chẳng hạn có thể nói theo một cách nào đó mang theo một ánh sáng nhất định vượt ngoài ngôn từ. Tuy nhiên, đối với nhiều người, cách duy nhất để giúp họ là ngôn từ. Đây là con, tâm Ki-tô trải nghiệm sự hợp nhất. Nhưng làm thế nào con diễn đạt sự hợp nhất qua ngôn từ cho những người không có trải nghiệm đó? Con có thể đưa ra một mô tả tốt về hương vị của một quả táo đến mức một người khi đọc mô tả đó trải nghiệm được hương vị của quả táo không? Con có lẽ có thể đưa ra một mô tả tốt đến mức miệng của một người bắt đầu chảy nước miếng, nhưng người đó sẽ không có trải nghiệm về quả táo. Nhưng con có thể đưa ra một mô tả mang lại cho người đó khao khát có được trải nghiệm trực tiếp và do đó, làm những gì cần làm để có được nó. Nhưng thách thức là tâm thức nhị nguyên là gì? Ảo tưởng về sự tách biệt là gì? Đó là, như chúng ta đã nói trước đây, con đang sử dụng tâm khái niệm để tạo ra một trải nghiệm trong tâm trí mình.

7.19. Một số người con có thể giúp, một số thì không.

Khi con xem mình là một sinh thể nối kết, như một đồng-sáng tạo, con đang sử dụng tâm trí mình để tạo ra điều gì đó trong khuôn khổ của những gì con thấy qua sự kết nối của mình. Con đang đồng-sáng tạo vì con đang làm việc với tạo vật đã có sẵn ở đó. Trong sự tách biệt và nhị nguyên, con nghĩ rằng tâm trí mình có thể tạo ra một thực tại thay vì kết nối với một thực tại mà con không tạo ra và không thể tạo ra. Thách thức cốt yếu của Ki-tô là giúp mọi người thấy rằng những gì tâm trí họ đã tạo ra là không thật, mặc dù họ trải nghiệm nó như là thật hoàn hảo. Đó là thách thức sinh tồn của Ki-tô. Và khi con bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô của mình, con sẽ trải nghiệm điều mà ta đã trải nghiệm vài lần trong sứ vụ của mình và thậm chí ta đã diễn đạt vài lần và ta thường cảm thấy một sự tuyệt vọng nhất định vì mọi người không phản hồi. Và ta có thể thấy rằng nhiều người đã sẵn lòng. Ta nhìn vào các con ở đây. Tất cả các con đều sẵn lòng vươn lên cao hơn. Một số con lãnh hội được, một số con thì không. Ta dĩ nhiên muốn tất cả các con lãnh hội được và con cũng sẽ cảm thấy như vậy khi con bắt đầu biểu hiện quả vị Ki-tô của mình. Một số người con có thể giúp đỡ, một số người con không thể giúp đỡ, nhưng con thực sự muốn có thể giúp đỡ tất cả mọi người.

Con thậm chí có thể có một cái ta được tạo ra trước khi con đến trái đất, nơi con nghĩ rằng mình nên có khả năng giúp đỡ mọi người và nếu con không thể, thì chính con là người thiếu sót. Con có những câu chuyện trong kinh thánh về việc ta dành 40 ngày trong hoang địa bị cám dỗ bởi ác quỷ. Nhưng những sự cám dỗ được mô tả trong đó không phải là những sự cám dỗ thực sự bởi vì sự cám dỗ thực sự của ác quỷ cũng tương tự như lũ quỷ Mara thách thức Phật. Con đã đạt được điều gì đó vượt xa những gì mọi người có trên trái đất, sẽ không ai có thể hiểu được con.

7.20. Hãy lui ra sau ta, Satan.

Khi con đạt được trải nghiệm đó về tâm Ki-tô, con trải nghiệm sự tương phản giữa những gì con có trước đây và những gì con có bây giờ và con thấy sự tương phản giữa vị thế của mọi người và vị thế của con. Và ác quỷ sẽ ở đó để cám dỗ con nói rằng: “Ồ, ngươi không bao giờ có thể giúp họ vượt qua khoảng cách đó đâu. Họ sẽ không thể lãnh hội được nó. Bất kể ngươi nói gì, họ cũng sẽ không hiểu.” Và rồi con bước ra ngoài và biểu hiện quả vị Ki-tô của mình và một số người không hiểu, họ nhìn con với cái nhìn trống rỗng hoặc họ hỏi con hết câu này đến câu khác, điều đó cho con thấy rằng họ thực sự không hiểu.

Họ chỉ đang cố gắng hiểu nó một cách duy lý. Họ giống như các thày thông giáo và người Pha-ri-si. Và rồi ác quỷ thì thầm vào tai con: “Thấy chưa, thật chẳng ích gì mà. Thật chẳng ích gì mà làm Ki-tô trên trái đất. Ta đã nắm thóp được chúng rồi. Ngươi sẽ không thể giải thoát chúng đâu.” Có hai phản ứng cho điều đó. Trước hết, ta không phải là tác nhân. Ta chỉ đang cho phép dòng chảy. Ta không dính mắc vào việc họ có được giải thoát hay không. Nhưng điều khác nữa là, hãy nhìn thẳng vào mắt ác quỷ và nói: “Vậy là ngươi đang thừa nhận rằng ta đã chứng đạt quả vị Ki-tô. Làm quái nào mà chuyện đó lại xảy ra được? Bởi vì nếu ta có thể đạt được quả vị Ki-tô, thì những người khác cũng có thể. Và họ thực sự có thể đạt được nó nhanh hơn nếu họ xem ta như một ví dụ. Vậy ngươi đang nói cái gì thế? Cút đi. Hãy lui ra sau ta, Satan, vì ngươi là một sự xúc phạm đối với ta. Ngươi không quan tâm đến những điều thuộc về Thượng đế thực tại của mọi sự sống là một, mà chỉ quan tâm đến những điều thuộc về loài người.”

“Ô, mọi thứ đều bị tách biệt và nó không bao giờ có thể là điều gì khác được”. Ảo tưởng của các sa nhân là họ đã tạo ra một trạng thái tách biệt thường hằng khỏi Tâm Một. Nó giống như một nhà văn bắt đầu với một tờ giấy trắng và ông viết một bài thơ rồi ông nghĩ rằng mình đã thay đổi vĩnh viễn trang giấy trắng, xóa bỏ trang giấy trắng. Bởi vì không ai có thể nhìn vào trang giấy đó mà không tập trung vào các chữ cái và ý nghĩa. Không ai có thể nhìn xa hơn những ngôn từ để thấy trang giấy trắng. Nhưng con có thể. Ki-tô có thể. Ki-tô thấy không có gì là thường hằng.

Con sẽ chết. Điều đó có can hệ gì đến con nếu người ta chê trách con trong những năm cuối đời, nếu họ chê trách quả vị Ki-tô của con, nếu họ không đáp ứng với quả vị Ki-tô của con? Ít nhất con có thể nói: “Ta đã để cho dòng chảy tuôn chảy qua ta trong thời gian ta còn lại. Điều đó can hệ gì đến ta? Ta sẽ luôn là.”

7.21. Tận hưởng sự tương tác với Thầy Giê-Su.

Trong các đợt truyền giáo trước đây, các đệ tử thường tin rằng chúng tôi là những sinh thể rất cao cấp ở trên cao kia và một bài truyền đọc là rất, rất đặc biệt vì chúng tôi đến từ khoảng cách xa xôi này và biểu đạt bản thân qua sứ giả. Và do đó, chúng tôi không bị lay động. Chúng tôi không thực sự ưu ái. Chúng tôi chỉ đang ở trong một tầng tâm thức cao cấp như vậy. Không có gì chúng tôi muốn từ các con. Và như chúng tôi đã nói, không có gì thày muốn từ các con. Thày không cần sự chú ý của các con. Thày không cần sự xác chứng của các con. Thày không cần năng lượng của các con. Nhưng thày là một sinh thể Ki-tô. Và khi thày nhìn vào thế giới, thày không phán xét thế gian, phán xử thế gian, hay coi rẻ nó. Và điều thày muốn nói ở đây là chính vì thày luôn ở cùng các con, thày ở trong thế gian nhưng không thuộc về thế gian, thày với tư cách là một sinh thể thăng thiên, tận hưởng và tìm thấy sự toại nguyện khi giao tiếp với các con theo cách thày đang làm lúc này. Thày cũng sẽ tìm thấy sự toại nguyện khi giao tiếp với cá nhân các con mà không cần sự trung gian của sứ giả. Nhưng thày vẫn tận hưởng, thấy toại nguyện khi có sự giao tiếp này, nơi thày có thể dùng các luân xa của các con để phóng chiếu nhưng cũng để trải nghiệm các con. Thày không phán xét các con. Thày đang trải nghiệm sự biểu hiện của Tâm Một trong các con, mỗi một người trong các con. Thày chỉ muốn truyền tải những gì các chân sư khác đã truyền tải. Chúng tôi không ở trên cao kia nói với các con từ xa xôi. Chúng tôi ở đây giao tiếp với các con.

Và đó là một quá trình hai chiều, một quá trình tương tác, một dòng chảy hình số 8. Đúng vậy, thày không cần bất cứ điều gì từ các con. Điều đó không có nghĩa là thày không thể tận hưởng sự tương tác. Do đó, thày niêm phong các con trong ngọn lửa niềm vui mà TA LÀ Giê-su Ki-tô TA LÀ, Chân sư Thăng thiên Giê-su Ki-tô TA LÀ.

6 | Biểu hiện thời đại Hoàng Kim qua những bước nhảy lượng tử nhỏ

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Saint Germain qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Saint Germain. Con có thể làm gì để giúp thị hiện thời hoàng kim của ta trong thời buổi hỗn loạn này? À, con có thể bắt đầu bằng cách cân nhắc điều gì xảy ra nếu con ném một hòn đá vào một dòng suối đang chảy xiết. Sẽ có sự xáo trộn khi dòng nước va vào hòn đá, nhưng nước sẽ làm gì? Nó chỉ đơn giản là chảy quanh hòn đá. Có thể vẫn còn sự xáo trộn, và nước đã đi một quãng đường vòng vèo nhẹ, nhưng khi vượt qua hòn đá, các luồng nước lại khép lại, và giờ đây, ở một đoạn ngắn dưới hạ lưu, như thể chưa từng có hòn đá nào trong dòng suối.

6.1. Thời đại Hoàng Kim là một tiến trình

À, sự tiến triển của thời hoàng kim của ta cũng giống như vậy. Con có thể ném một cái mỏ lết vào dòng chảy, nhưng thời hoàng kim vẫn tuôn chảy quanh nó. Và tại sao lại như vậy? Bởi vì thời hoàng kim không phải là một lý tưởng cố định mà ta đang nỗ lực hướng tới. Nó là một tiến trình giống như một dòng suối. Một dòng suối là một tiến trình. Những nhân duyên liên khởi tuôn chảy và hình thành nên Dòng sông sự Sống, và như thế, không gì trên trái đất có thể ngăn cản được nó. Đó là một dòng chảy bắt đầu từ cõi thăng thiên, nhưng nối kết với chuyển động hướng thượng được tạo ra bởi những con người trên trái đất như các con, những người đang giúp nâng cao tâm thức tập thể. Nhưng nó cũng là một dòng chảy khai thác vào luồng hướng thượng của toàn bộ bầu cõi chưa thăng thiên và sáu bầu cõi phía trên nó. Nó khai thác vào thôi thúc tự vượt thăng của chính Đấng Sáng tạo trong và thông qua thế giới hình tướng. Do đó, nó là không thể ngăn cản.

6.2. Thời đại Hoàng Kim và ý chí tự do

Giờ đây, con có thể nói: “À, nghe thì hay đấy Saint Germain, nhưng những chân sư khác đến trước ngài đã nói hàng giờ về quyền tự quyết. Ngài đang nói có một tiến trình không thể ngăn cản mà không gì trên trái đất có thể chặn đứng, nhưng như thế thì làm sao tôn trọng quyền tự quyết của những người trên trái đất có thể không muốn thời hoàng kim của ngài? Hoặc những người có tầm nhìn riêng về thời hoàng kim, và họ muốn tầm nhìn đó được thị hiện?” À, khi đó ta sẽ nói: “Phải, con có những con người trên trái đất, khoảng tám tỷ người, những người có quyền tự quyết của họ, nhưng không một người nam, người nữ hay hành tinh nào là một ốc đảo cả.” Con có vô vàn sinh thể trong bầu cõi chưa thăng thiên cũng có quyền tự quyết. Liệu quyền tự quyết của tám tỷ người trên trái đất có thực sự nên vô hiệu hóa quyền tự quyết của số lượng sinh thể nhiều hơn thế rất nhiều không? Chúng ta cân bằng quyền tự quyết ở đây như thế nào? Bởi vì con sẽ thấy rằng những kẻ trong tâm thức sa ngã, chúng sẽ nói: “Hà, quyền tự quyết của ta phải là thứ quyết định kết quả của toàn bộ vũ trụ.” Nhưng đó có thực sự là quyền tự quyết không? Phải, có lẽ là đối với một cá nhân, nhưng thực sự thì một sa nhân có quyền tự quyết không?

Bởi vì tâm thức sa ngã là gì? Trong số những thứ khác, nó là sự phủ nhận thực tế rằng trong một bầu cõi chưa thăng thiên—à, về phương diện đó, cả trong một cõi thăng thiên nữa, và đặc biệt là trong một bầu cõi chưa thăng thiên—mọi thứ đều có hệ quả. Con hoàn toàn được phép làm bất cứ điều gì con muốn trên trái đất, nhưng con sẽ trải nghiệm các hệ quả. Con không thể nói như các sa nhân vẫn làm: “Ta muốn có thể làm bất cứ điều gì ta muốn và không phải trải nghiệm những hệ quả mà ta không thích. Ta muốn làm điều ta thích, nhưng không phải chịu hệ quả ta không ưa.” Phải, đó không thực sự là cách quyền tự quyết vận hành bởi vì con đang ở trong tâm thức nhị nguyên. Mọi chọn lựa con thực hiện trong nhị nguyên đều có hai đối cực ngược nhau. Có một hệ quả con thích, và có một hệ quả con không thích. Con có thể thực hiện bất kỳ chọn lựa nào con muốn, nhưng con phải trải nghiệm cả hai hệ quả. Bởi vì nếu không, con không thực sự thực thi quyền tự quyết nếu con không trải nghiệm các hệ quả.

6.3. Hai khía cạnh của ý chí tự do

Con thấy đấy, quyền tự quyết có hai khía cạnh. Một là con đưa ra một chọn lựa để làm điều gì đó. Khía cạnh kia là bất cứ điều gì con làm trong thế giới vật chất đều kích hoạt một xung lực năng lượng. Và xung lực năng lượng đó phải được trả về cho con, bởi vì nếu không, làm sao con biết mình đã làm bất cứ điều gì? Khía cạnh thứ hai của quyền tự quyết là giờ đây con phải phản ứng với xung lực trở về của những gì con gửi đi. Đó là khía cạnh khác của quyền tự quyết bởi vì khi đó con có cơ hội để nói: “ta muốn điều này nhiều hơn nữa, hay ta muốn điều gì đó hơn thế này?”

Cho đến khi con trải nghiệm xung lực trở về và phản ứng với nó, con vẫn chưa thực sự thực thi quyền tự quyết của mình đến mức trọn vẹn nhất. Khi con nói con muốn làm bất cứ điều gì con muốn, bất kể nó ảnh hưởng đến người khác ra sao, bất kể nó ảnh hưởng đến con thế nào, bởi vì con không muốn trải nghiệm xung lực trở về của nó, con thực sự đang phủ nhận quyền tự quyết của chính mình. Con đang phủ nhận quyền tự quyết là gì.

6.4. Con không thể ngăn chặn dòng chảy

Đó là lý do tại sao thời hoàng kim của ta là một dòng sông đang tuôn chảy. Và con có thể có những người ném một hòn đá vào dòng suối, họ đập một cái hố trong dòng suối, họ xây một con đập. Và con có thể coi Liên bang Xô viết là: ai đó đã xây một con đập để ngăn cản dòng chảy năng lượng ở phần đó của thế giới vốn bị bao vây bởi Bức màn Sắt. Và nó thực sự đã ngăn cản dòng chảy, nhưng nó có làm dòng chảy dừng lại không? Không, nước cứ tiếp tục dâng cao. Nó làm xói mòn nền móng, nhưng nó dâng cao phía sau con đập cho đến khi con đập không thể chịu đựng được áp lực, và nó vỡ ra, và do đó, lại có một dòng chảy nào đó, một dòng chảy nào đó. Và rồi Putin đang cố gắng ngăn chặn dòng chảy này. Nhưng tại sao ông ta lại bắt đầu cuộc chiến ở Ukraine? Bởi vì dòng chảy đang đe dọa tràn qua con đập một lần nữa. Ông ta phải làm gì đó để cố gắng làm chệch hướng dòng chảy. Con thấy đấy, ngay cả khi con cố gắng ngăn chặn dòng chảy, con vẫn sẽ trải nghiệm xung lực nghiệp trở về, để rồi con phải phản ứng với điều đó. Và đó là sự viên mãn của quyền tự quyết và đó là lý do tại sao không gì trên trái đất có thể ngăn cản dòng chảy đang đưa thời hoàng kim vào thị hiện.

Giờ đây, dĩ nhiên, nó không phải là một điều tất yếu sẽ xảy ra vào một thời điểm nhất định theo một cách nhất định. Những chi tiết cụ thể về thời gian và cách thức phụ thuộc rất nhiều vào cách con người trên trái đất đáp lại. Họ có hòa điệu với các ý tưởng không, họ có hòa điệu với dòng chảy và giúp đưa nó xuống tầng bản sắc, lý trí và cảm xúc, và vào cõi vật lý không, hay họ tìm cách làm ngơ hoặc kháng cự nó? Họ có tìm cách bám lấy trạng thái hiện tại, các giá trị truyền thống, hay một giấc mơ nào đó mà họ có vốn xa rời với thời hoàng kim không?

6.5. Sự phản kháng đối với thời đại Hoàng Kim

Một trong những cách mà mọi người đang kháng cự thời hoàng kim là gì? À, điều quan trọng nhất cần hiểu là có một lớp thượng tôn quyền lực trên toàn thế giới đang kháng cự thời hoàng kim bởi vì trong thời hoàng kim sẽ có nhiều sự bình đẳng hơn, cơ hội bình đẳng hơn, ít đặc quyền hơn, ít quyền lực hơn. Con không thể có một lớp thượng tôn giữ một vị thế đặc quyền trong thời hoàng kim. Vì thời hoàng kim sẽ cải thiện điều kiện sống của tất cả mọi người và mang lại cho họ mức sống bình đẳng hơn nhiều, cơ hội bình đẳng hơn nhiều để cải thiện cuộc sống và xã hội của họ. Điều này lớp thượng tôn quyền lực không thích. Họ sẽ kháng cự nó. Và một số sa nhân thậm chí còn nắm bắt được điều đó có nghĩa là gì. Không hẳn là những kẻ đang hiện thân, nhưng chắc chắn là những kẻ trong tầng bản sắc và tầng lý trí thấp hơn. Chúng hiểu rằng lớp thượng tôn quyền lực trong hiện thân vật lý sẽ mất đi quyền lực, mất đi đặc quyền khi chúng ta tiến xa hơn vào thời hoàng kim. Và dĩ nhiên, chúng sẽ làm mọi thứ có thể để kháng cự nó.

Đó là lý do tại sao con thấy nỗ lực tuyệt vọng này của các tầng lớp thượng tôn nhằm bám giữ quyền lực. Lớp thượng tôn của đảng ở Trung Quốc đang tuyệt vọng tìm cách bám lấy ảo tưởng rằng Trung Quốc vẫn là một quốc gia cộng sản trong khi cũng tìm cách kiếm càng nhiều tiền càng tốt. Theo một nghĩa nào đó, họ đang cố gắng duy trì ảo tưởng rằng Trung Quốc vẫn cộng sản và đồng thời cố gắng đánh bại các nhà tư bản trong chính trò chơi của họ. Nhưng con thấy đấy, khi con cố gắng bắt con lợn bị bôi mỡ, cuối cùng con sẽ bị lấm lem bùn đất. Khi con cố gắng vượt mặt các nhà tư bản về mặt tư bản, cuối cùng con sẽ trở thành gì? Một nhà tư bản. Một con lợn tư bản, như người ta có thể nói ở Trung Quốc [khán giả cười]. Và khi đó con thực sự không còn là người cộng sản nữa, phải không?

6.6. “Nông nô” ở Nga

Nhận thức bất nhất là nét đặc trưng của lớp thượng tôn quyền lực và đó là lý do tại sao họ phải sụp đổ. Nga, cuộc chiến chống lại Ukraine—con có thể nhìn nhận nó từ nhiều góc nhìn, nhưng một trong số đó chắc chắn là lớp thượng tôn quyền lực ở Nga đang cố gắng bám giữ vị thế của họ hoặc thậm chí củng cố chúng bởi vì họ đã tập trung quá nhiều của cải vào tay một nhóm nhỏ thượng tôn đến mức một số người biết rằng điều này không thể bền vững. Họ đang tìm cách làm xao lãng sự chú ý của người dân Nga bằng cách nói rằng: “cuộc chiến này rất quan trọng… tôi xin lỗi, chiến dịch quân sự đặc biệt này [khán giả cười] rất quan trọng đối với quốc gia đến mức các bạn phải sẵn lòng hy sinh cho quốc gia—hy sinh mạng sống của con trai các bạn, và cũng hy sinh mức sống của các bạn. Việc nuôi dưỡng cỗ máy chiến tranh là rất quan trọng, các bạn phải chấp nhận rằng giá cả cao hơn, tiền lương thấp hơn, mức sống của các bạn đi xuống, các bạn không thể cho phép mình mua khoai tây.” Đó là một nỗ lực, như Chân sư MORE đã nói, để khiến người dân Nga chấp nhận ít hơn.

Nói cho ta nghe, khi con nhìn vào nước Nga hiện đại với các đầu sỏ chính trị, họ giàu có đến mức điên cuồng như thế nào, và con nhìn vào việc có bao nhiêu người ở Nga sống trong những ngôi nhà vẫn còn dùng nhà vệ sinh ngồi xổm hoặc nhà vệ sinh ngoài trời, không có hệ thống ống nước trong nhà, không có điện. Nói cho ta nghe, chính xác thì người dân Nga ngày nay sống tốt hơn so với thời các sa hoàng như thế nào? Họ tốt hơn ở chỗ nào? Phải, họ có điện thoại thông minh, họ có thể vào Internet, nhưng giờ đây họ thậm chí còn đang đóng cửa cả thứ đó. Chẳng phải chỉ là một ảo tưởng rằng họ đang sống tốt hơn sao? Con có một số thứ vật chất nhất định, nhưng con có tốt hơn không? Con có nhiều tự do hơn không? Hay con vẫn là những nông nô bị kết án phải sống cả đời để đóng một vai trò nhất định?

6.7. Sự tuyệt vọng của giới tinh hoa

Sau đó con nhìn sang Hoa Kỳ. Con có thể coi rằng một trong những thành tựu lớn nhất của các sa nhân về mặt dối trá là khiến một nhóm lớn những người Mỹ nghèo khổ, ít học tin rằng bằng cách bầu một tỷ phú làm tổng thống, cuộc sống của họ sẽ được cải thiện. Và ông ta đã làm gì? Bổ nhiệm các tỷ phú làm bộ trưởng trong nội các của mình. Hoặc ít nhất là các triệu phú, bởi vì nếu con không phải là triệu phú, con đơn giản là không hội đủ tiêu chuẩn để có mặt trong chính quyền Trump. Ai đã ủng hộ ông ta? Elon Musk, một tỷ phú khác. Amazon, Oracle, Microsoft, các tập đoàn lớn khác ủng hộ Trump. Tại sao? Bởi vì họ nghĩ ông ta sẽ trao cho họ hoặc giúp họ duy trì các vị thế đặc quyền vì họ biết ông ta muốn những gì họ có. Ông ta muốn giàu có như họ.

Con không thấy rằng đây là chủ nghĩa thượng tôn đang diễn bày chính nó ở mức cùng cực, trở nên tuyệt vọng sao? Tại sao? Bởi vì họ biết rằng có một sự bất mãn ngày càng tăng trong công chúng Mỹ trước thực tế là mức sống của họ đã bị xói mòn một cách có hệ thống trong suốt 40 năm qua do của cải được phễu lên phía trên. Và họ biết rằng chỉ là vấn đề thời gian ngắn trước khi nước bắt đầu tràn qua con đập hoặc làm xói mòn con đập, giật phăng nền móng của nó đi. Họ đang tuyệt vọng cố gắng tạo ra những sự xao lãng.

6.8. Vấn đề thực sự trên trái đất là chủ nghĩa đặc quyền

Ta nghĩ cách đây một thời gian ta đã đặt câu hỏi: “Con có thể làm gì để giúp mang lại thời hoàng kim của ta?” Và có vẻ như đây là một sự xao lãng dài. Nhưng thực sự, nếu con muốn giúp thị hiện thời hoàng kim, con cần hiểu cơ chế vận hành này. Rằng lớp thượng tôn quyền lực, các sa nhân, đang được phép trong những năm này diễn bày tư duy cuồng đại của chúng theo những cách ngày càng cực đoan để ngày càng nhiều người nhận ra điều đó và đạt đến điểm mà vấn đề thực sự không phải là quyết định xem chúng ta muốn xã hội dân chủ hay phi dân chủ, chúng ta muốn tư bản hay phi tư bản? Mà đột nhiên nó giống như một ống kính máy ảnh bị mất tiêu điểm và con xoay nó rồi nó trở nên rõ nét. Vấn đề trên trái đất là chủ nghĩa thượng tôn. Đó là vấn đề cho tất cả các xã hội. Những thứ bên ngoài chỉ là ngụy trang vì bất kể xã hội nào con có, ngay cả các xã hội dân chủ, sẽ luôn có một lớp thượng tôn đang cố gắng giành lấy quyền lực và đặc quyền bằng cách đàn áp người dân cũng như các quyền và cơ hội bình đẳng của họ.

Con nhìn vào văn kiện lập quốc của Hoa Kỳ, thứ mà họ sắp kỷ niệm vào ngày 4 tháng 7 này. Mọi người nam—đáng lẽ phải cả phụ nữ nữa—mọi người nam được sinh tạo—sinh tạo bình đẳng. Không có một lớp thượng tôn nào và chưa bao giờ có một lớp thượng tôn nào chấp nhận lời khẳng định đó. Vì họ tin rằng họ được sinh tạo bình đẳng hơn bất kỳ ai khác. Và khi con thực sự trụ vững chắc vào điều đó, ta biết nhiều người trong các con đã làm vậy, nhưng ta vẫn phóng chiếu điều này vào tâm thức tập thể thông qua sự chú tâm của các con. Khi mọi người trụ vững chắc vào điều đó, đó là lúc chúng ta có thể đưa sự thị hiện của thời hoàng kim lên một cấp độ cao hơn. Bởi vì giờ đây chúng ta có thể bắt đầu thấy rằng nhiệm vụ hàng đầu của bất kỳ xã hội nào, nhưng đặc biệt là những xã hội dân chủ, là phản kháng và thăng vượt chủ nghĩa thượng tôn. Không có gì khác thực sự quan trọng. Tất cả những thứ còn lại chỉ là chi tiết. Nhưng cho đến khi con thấy vấn đề là gì, con đang chiến đấu mù quáng. Con đang cố gắng giải quyết những vấn đề không phải là vấn đề thực sự. Chúng chỉ là những sự xao lãng được tạo ra bởi lớp thượng tôn để ngụy trang, để che giấu lớp thượng tôn.

6.8. Chủ nghĩa đặc quyền nằm ở cốt lỏi của giáo hội công giáo

Giáo hội Công giáo là gì? Một tổ chức hoàn toàn thượng tôn mà thậm chí đã tạo ra các xã hội phong kiến của châu Âu thời trung cổ, nơi nhà vua và tầng lớp quý tộc được Thượng đế bổ nhiệm vào vị trí của họ. Những lời dạy đích thực của Ki-tô là gì? Mọi người nam và nữ được sinh tạo bình đẳng, không có cao hay thấp. Kẻ cao sẽ bị hạ xuống thấp và kẻ thấp sẽ được nâng lên cao. Nghĩa là con đạt tới một điểm nơi có sự bình đẳng. Đó là giáo lý của Ki-tô. Giáo hội Công giáo, như chúng tôi có thể đã đề cập một hai lần trước đây, đã đảo ngược nó hoàn toàn. Bởi vì Kinh Tin Kính Nicene nói gì mà Giê-su đã đọc vào dịp năm mới và bình luận? Giê-su là lớp thượng tôn tối hậu, đứa con một của Thượng đế. Ngay tại đó con đang tạo ra hệ thống thứ bậc nhân tạo này bởi vì không chỉ Giê-su là đứa con một của Thượng đế, mà ông ấy còn đang ngồi trên đó bên hữu Thượng đế, cách xa trái đất. Và con đừng có cả gan nghĩ rằng con có thể tiếp cận ông ấy trực tiếp, mặc dù ông ấy đã nói vương quốc Thượng đế ở trong con. Không đâu. Con chỉ có thể tiếp cận ông ấy thông qua giáo hội Công giáo, vốn là một tổ chức hoàn toàn có hệ thống thứ bậc với một giáo hoàng ở trên đỉnh. Chủ nghĩa thượng tôn ngay tại cốt lõi của nó. Linh mục có thể làm điều mà không ai khác có thể làm. Họ là người của Thượng đế còn con thì không.

6.9. Hình dung về một nhận thức mới

Sự nhận ra này đang len lỏi qua các tầng bản sắc, lý trí và cảm xúc. Nó đã đi xa, nhiều người đã hòa điệu với nó. Nhưng nó vẫn chưa đạt tới lượng tới hạn. Những gì các con có thể làm, những người nhận biết được điều này, các con có thể giữ vững viễn kiến đó, rằng sự nhận biết này tiếp tục dâng cao phía sau con đập được tạo ra bởi các lớp thượng tôn của thế giới. Và con có thể hình dung rằng áp lực tích tụ cho đến một ngày có một vết nứt nhỏ trên con đập và nó trở nên dài hơn và rộng hơn, và nước bắt đầu phun qua và các vết nứt khác xuất hiện, và một ngày con đập bùng vỡ và các cánh cửa xả lũ được mở ra. Và sự nhận biết này gột rửa khắp hành tinh, quét sạch các rào cản được dựng lên bởi lớp thượng tôn.

Không phải thủy triều dâng cao nâng tất cả con tàu lên. Mà là nước lũ quét sạch mọi bức tường, kể cả Phố Wall [khán giả cười]. Nơi lớp thượng tôn quyền lực đã tạo ra những công cụ tài chính để tích tụ ngày càng nhiều của cải vào tay một bộ phận nhỏ người dân. Các con có thể hình dung, nếu cảm thấy điều này quan trọng với mình, về một sự nhận biết rằng nền kinh tế thế giới, ngay cả ở các quốc gia dân chủ, là mang tính thượng tôn quyền lực, đã bị thao túng trực tiếp bởi lớp thượng tôn để cho phép họ bóc lột người dân và tích lũy của cải vào tay mình, đến mức họ đã làm biến dạng lời nói rằng người nào đã có sẽ nhận được nhiều hơn. Vì Ki-tô ngụ ý điều này là: “Người nào đã nhân thêm vốn liếng tâm linh bằng cách tìm cách nâng cao tổng thể, bằng cách làm cho người khác, người đó sẽ được nhận thêm.” Nhưng lớp thượng tôn quyền lực lại nói rằng kẻ nào đã đoạt bằng vũ lực ở đây trên trái đất, kẻ đó sẽ được nhận thêm vì chúng dùng những công cụ tài chính này để tước đoạt ngày càng nhiều bằng vũ lực.

Đó là một sự nhận biết khác mà các con có thể hình dung sẽ đột phá. Các con thậm chí có thể hình dung rằng khi áp lực tiếp tục tăng lên, toàn bộ nền kinh tế cờ bạc giả tạo này, như thày đã nói, cũng sẽ sụp đổ và được thay thế bằng một nền kinh tế tự nhiên, nơi chỉ những gì có giá trị trong thế giới thực bằng cách làm điều gì đó để nâng cao mức sống của người dân và xã hội mới thực sự kiếm được tiền. Nơi các con không thể kiếm tiền chỉ vì các con có tiền, mà chỉ bằng cách cung cấp một sản phẩm hoặc dịch vụ cải thiện cuộc sống cho con người. Không chỉ cho riêng bản thân mình.

6.10. Nguyên lý đằng sau thuật giả kim

Đây là một phần của những gì thày muốn trao cho các con. Nhưng, như người anh em tốt của thày thường nói, vẫn còn nhiều hơn nữa. Có lẽ các con sẽ biết, nếu đã nghiên cứu các giáo lý chân sư thăng thiên trước đây, rằng có nói về Saint Germain và thuật giả kim. Chúng tôi thậm chí đã xuất bản những cuốn sách thông qua Summit Lighthouse, Saint Germain on Alchemy, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. À, một số cuốn vẫn chưa được xuất bản, nhưng dù sao thì.

Thuật giả kim. Thuật giả kim là gì? Biến chì thành vàng, biến chì của tâm thức nhân gian thành vàng của tâm thức Ki-tô. À, nhưng làm sao các con có thể thị hiện Thời Hoàng kim trừ khi các con biến những điều kiện hiện tại thành một thứ gì đó cao hơn? Các con thấy đấy, nguyên lý đằng sau thuật giả kim là các con không bắt đầu từ con số không. Các con bắt đầu với một cái gì đó và sau đó các con gia tốc nó lên một trạng thái cao hơn. Thày thường nói về việc có những ý tưởng mới cần được đưa ra, có những năng lượng mới cần tuôn chảy, và đây tất nhiên là một phần của Thời Hoàng kim. Nhưng một phần quan trọng là tiến trình lấy một thứ gì đó đã có sẵn trong cõi vật lý và gia tốc nó lên một trạng thái cao hơn. Và các con làm điều này bằng cách nào? Bằng cách nâng cao rung động.

Không phải Thời Hoàng kim sẽ thị hiện bằng cách xóa bỏ những gì đang có ở đây, bắt đầu trên một trang giấy trắng và xây dựng một cái gì đó mới, thị hiện một cái gì đó mới, hạ một cái gì đó xuống trong biểu hiện. Đúng vậy, có những ý tưởng và khuôn đúc sẽ được hạ xuống trong biểu hiện, nhưng hiệu quả là chúng sẽ không phá hủy những gì đang có, chúng sẽ gia tốc những gì đang có lên một trạng thái cao hơn. Đây là điều mà các sa nhân thấy gần như bất khả để thấu suốt vì họ có xu hướng nghĩ rằng để tạo ra một cái gì đó mới, các con phải phá vỡ những gì đang có. Xóa bỏ nó, đưa nó về số không. Và rồi các con xây dựng một cái gì đó mới. Nhưng tiến trình giả kim mà các con thấy đang trải bày trong lịch sử là một xã hội hiện hữu được cải thiện, được gia tốc, đạt tới một trạng thái cao hơn một chút, sau đó nó tiếp tục gia tốc sang một trạng thái khác, và cứ thế tiếp diễn.

6.11. Làm thế nào để chúng ta vượt qua khoảng cách nầy

Điều này quan trọng với các con là bởi vì bằng cách chấp nhận tiến trình lần hồi này, các con có thể tránh được sự mất kết nối mà thày đôi khi thấy ở những người tầm đạo nói chung, và ngay cả với những đệ tử chân sư thăng thiên trước đây, nơi họ nghĩ rằng Thời Hoàng kim là một xã hội không tưởng, xa vời, huyền ảo nào đó. Những tòa nhà bằng cẩm thạch tuyệt đẹp, vàng trên đường phố, sự dồi dào to lớn, sự phô trương và nghi lễ. Có lẽ có các thiên thần thổi kèn tại cổng thành. Và điều này có nghĩa là các đệ tử chân sư thăng thiên trước đây đã không thể thực sự thúc đẩy sự phát triển của sự hỗn loạn, sự xáo trộn theo một hướng mới, để thay đổi dòng chảy của dòng sông vì họ nghĩ rằng có một khoảng cách giữa những gì chúng ta có bây giờ và những gì sẽ có trong Thời Hoàng kim. Và làm thế nào để các con vượt qua khoảng cách đó?

Và đây là một vấn đề trong tất cả các truyền thống tâm linh. Khoảng cách mà các con không thể bước qua, bởi vì nó quá lớn so với những gì các con có thể chấp nhận. Đó là lý do tại sao việc thực hiện sự xoay chuyển đó và nhận ra Thời Hoàng kim sẽ thị hiện dần dà, bằng cách các điều kiện hiện tại, các xã hội hiện tại, được gia tốc một chút là điều quan trọng. Điều đó, như chúng ta đã nói, với 144 tầng tâm thức, nơi có rất nhiều người trong các truyền thống tâm linh khác nhau đã đặt ra một loại mục tiêu nào đó cho trạng thái tâm thức mà họ phải đạt tới, nhưng nó ở tận trên cao so với những gì họ có bây giờ. Làm thế nào để các con vượt qua điều đó trong một bước nhảy khổng lồ? Hầu hết mọi người không thể, và do đó, hầu hết mọi người thất bại trong việc bước qua khoảng cách. Và họ nghĩ rằng họ đã thất bại trong nhiều trường hợp, vì họ không thể thị hiện những gì họ nghĩ rằng họ sẽ thị hiện với bản đồ kho báu của mình hay bất cứ thứ gì tương tự.

Làm thế nào để các con vượt xa khỏi điều này? Làm thế nào để các con thực hiện bước nhảy từ các điều kiện không hoàn hảo hiện tại sang Thời Hoàng kim? À, các con nghiên cứu vật lý lượng tử và các con nhận ra rằng những gì họ đang nói ở đó là một bước nhảy lượng tử. Nhưng lượng tử là gì? Toàn bộ ý tưởng của vật lý lượng tử là gì? Đó là thế giới không thay đổi liên tục. Đây là những gì họ đã nghĩ trong vật lý cổ điển, rằng thế giới sẽ thay đổi liên tục trong một dòng chảy. Không có sự đứt quãng. Và rồi các nhà vật lý lượng tử phát hiện ra rằng có một đơn vị năng lượng nhỏ nhất có thể, lượng tử, và nó có một trạng thái năng lượng nhất định, và nó có thể đạt được một trạng thái năng lượng cao hơn, nhưng điều này không xảy ra liên tục. Nó xảy ra trong một bước nhảy lượng tử từ trạng thái này sang trạng thái khác.

6.11. Hòa điệu với những bước nhẩy lượng tử nhỏ

Và những gì các con có thể làm với tư cách là đệ tử tâm linh, các con có thể hòa điệu vào điều này, không phải vật lý lượng tử, mà là tiến trình đó. Bây giờ, chúng ta vừa nói sâu về dòng chảy, và các con đã quen với việc xem dòng chảy như một tiến trình tuôn chảy liên tục, không gián đoạn, không có sự đứt quãng. Và ẩn dụ đó thường được dùng để minh họa một số điều như chúng ta đã làm. Nhưng khi các con đi sâu hơn, các con nhận ra rằng một dòng chảy thực ra không phải là một hiện tượng liên tục. Chỉ là các chuyển động quá nhỏ đến nỗi mắt không thể thấy được. Bộ não không thể thấy, không thể phát hiện ra chúng, bởi vì chúng thực sự rung động ở tốc độ nhanh hơn phổ vật lý và do đó, cả bộ não vật lý lẫn giác quan vật lý đều không thể thấy chúng, nhưng tâm của các con thì có thể.

Khi tâm của các con bắt đầu hòa điệu với những rung động cao hơn của tâm Ki-tô, khi các con đi lên và vượt ngoài tầng thứ 96, các con có thể bắt đầu thấy trong mắt nội tâm của mình những sự xoay chuyển nhỏ, những sự đứt quãng nhỏ này. Và do đó, các con có thể nhận ra rằng để thị hiện một kết quả giả kim, các con không thể có tầm nhìn rằng có một bước nhảy khổng lồ dẫn từ chì sang vàng, và rằng các con phải có khả năng gia tốc chì trong một bước nhảy khổng lồ sang trạng thái của vàng.

Các con cũng không thể hình dung như một nhà giả kim, rằng đó là một tiến trình liên tục mà chì cứ dần dần, không có sự đứt quãng, tuôn chảy sang trạng thái của vàng. Thay vào đó, các con có thể thấy rằng, để sử dụng cách hiểu thông thường về các nguyên tử, rằng có những nguyên tử chì rung động ở một tốc độ nhất định, và các nguyên tử vàng rung động ở một tốc độ cao hơn. Do đó, các nguyên tử chì phải được gia tốc đến mức độ rung động của nguyên tử vàng. Nhưng điều này xảy ra như thế nào? Không phải trong một tiến trình liên tục, không phải trong một bước nhảy khổng lồ. Nó xảy ra trong một chuỗi các bước nhảy lượng tử nơi nó được gia tốc dần dần.

Vâng, thày biết điều này là trừu tượng, nhưng ở một tầng tâm thức nhất định, nó sẽ không còn vẻ trừu tượng nữa và các con thực sự có thể rèn luyện bản thân để hòa điệu vào điều này và thấy rằng các con hình dung sự gia tốc dần dần đó từ một trạng thái thông qua một bước nhảy nhỏ vào một trạng thái cao hơn, rồi một bước nhảy khác vào một trạng thái cao hơn, và các con tiếp tục hướng thượng cho đến khi đạt được trạng thái cao hơn đó.

Điều này các con có thể đạt được bằng tâm. Tâm không thể xử lý bước nhảy lớn, cũng như dòng chảy liên tục. Giống như việc các con có thể rèn luyện tâm mình để làm chậm tốc độ phóng chiếu của một máy chiếu phim, để nó hiển thị các hình ảnh theo trình tự chậm đến mức mắt các con có thể thấy từng khung hình riêng biệt. Điều này các con có thể học trong mắt nội tâm của mình. Để hình dung một tình huống có thể là một khối chì. Nó có thể là một tình trạng trong cơ thể các con, và các con chấp nhận nó như nó là, nhưng các con không chấp nhận nó là vĩnh hằng hay bất khả biến. Các con hình dung một trạng thái cao hơn, nhưng thay vì cố gắng hình dung rằng trạng thái hiện tại nhảy vọt tức khắc sang trạng thái cao hơn hoặc tuôn chảy liên tục vào đó, các con nhìn vào trạng thái hiện tại, các con hình dung nó cao hơn một bước nhảy lượng tử, rồi một bước nhảy khác, rồi một bước nhảy khác, và một bước nhảy khác nữa, và điều này là khả thi.

Giống như việc các con nhận ra rằng ngay cả một luồng, ngay cả một con sông, thực ra không phải là một chuyển động liên tục, mà là một chuỗi các khung hình tĩnh đang được phóng chiếu lên màn hình của Ánh sáng Mẫu-Vật. Và những gì dường như là một chuyển động liên tục chỉ là một chuỗi các hình ảnh tĩnh nối tiếp nhau nhanh đến mức các giác quan vật lý không thể phát hiện ra, bộ não cũng không, nhưng thể bản sắc của các con có thể thấy, có thể phát hiện ra, và do đó, các con có thể điều khiển dòng chảy đó từ mức hiện tại lên cấp độ cao hơn—và đó chính là thuật giả kim. Đó là tiến trình giả kim.

6.12. Thuật giả kim và bản chất của quả vị Kito

Nếu các con rơi vào tư duy muốn có sự thay đổi tức khắc từ chì sang vàng, các con có thể làm việc cả một kiếp sống mà không đạt được nó. Và điều này liên quan thế nào với tâm thức Ki-tô? Các con chỉ thực sự có thể thấy được những bước nhảy lượng tử này khi các con chứng đạt một mức độ quả vị Ki-tô nhất định. Nhưng quả vị Ki-tô là gì? Đó là việc hòa điệu vào những thay đổi nhỏ, rất nhỏ đó. Nhiều người, bao gồm cả các đệ tử trước đây, đã hình dung rằng quả vị Ki-tô là trạng thái tối hậu này. Nhưng không phải vậy. Đó là một tiến trình. Đó là tâm thức hợp nhất Đấng Sáng tạo với tạo vật của Ngài. Nhưng Đấng Sáng tạo đã tạo ra cái gì? Một tiến trình bắt đầu tại một nơi nhất định và rồi dần dần tăng trưởng hướng tới các trạng thái ngày càng cao hơn cho đến khi đạt được viễn kiến tối hậu của Đấng Sáng tạo. Nó không xảy ra trong những bước nhảy khổng lồ này. Các con có thể có ấn tượng đó vì chúng tôi đã nói về cách Đấng Sáng tạo hình dung bầu cõi đầu tiên và các cấu trúc trong bầu cõi đó. Và các con có thể nói rằng Đấng Sáng tạo có quyền năng sáng tạo để thị hiện một cái gì đó tức khắc, nhưng đó là vì tâm thức của Đấng Sáng tạo cao hơn chúng ta rất nhiều nên bước nhảy lượng tử trong tâm Đấng Sáng tạo lớn hơn những bước nhảy lượng tử trong tâm chúng ta.

Thày là một sinh thể thăng thiên. Thày có quyền năng sáng tạo lớn hơn các con. Tại sao? Bởi vì bước nhảy lượng tử trong tâm thày lớn hơn bước nhảy lượng tử trong tâm các con. Điều đó có nghĩa là thày có thể thị hiện kết quả trong ít bước hơn và do đó, làm điều đó nhanh hơn và nó sẽ, giống như các con thấy, dường như là một sự thị hiện tức thời. Nhưng nếu các con cố gắng sao chép điều đó với tầng tâm thức của mình khi đang trong hiện thân ở một bầu cõi chưa thăng thiên, các con sẽ thất bại và các con sẽ không bao giờ thành công cho đến khi các con hòa điệu vào bước nhảy lượng tử ở tầng tâm thức của mình và rồi hình dung sự xoay chuyển đó trong những bước nhảy nhỏ này cho đến khi đạt được mục tiêu.

Nhiều đệ tử, rất nhiều người, bước vào sự thị hiện này và họ nghĩ rằng nó phải thị hiện tức khắc. Các con tạo ra một bản đồ kho báu, ngôi nhà đẹp đẽ này, chiếc xe hơi lớn này, và rồi các con nghĩ rằng bằng cách tập trung vào điều này, bằng cách tập trung vào mục tiêu cuối cùng, một ngày nào đó nó sẽ thị hiện như trong phép lạ. Các con muốn ngồi chờ bao nhiêu kiếp sống để phép màu đó xảy ra? Khi nào các con sẽ hòa điệu vào các bước nhảy lượng tử và hình dung tiến trình lần hồi mà theo đó chì được nâng cao rung động dần dần cho đến khi nó rung động ở mức độ của vàng?

Các con, khi đạt tới một mức độ quả vị Ki-tô nhất định vượt ngoài tầng thứ 96 đó, các con có thể bắt đầu ít nhất là suy nghiệm những gì thày đã trao cho các con ở đây. Các con có thể hình dung tiến trình này và các con có thể rèn luyện tâm mình. Các con thấy một mục tiêu, nhưng các con đừng đặt ra một mục tiêu quá cao cho bản thân, đặc biệt là trong giai đoạn đầu. Các con đặt ra một mục tiêu thấp hơn và rồi các con hình dung các bước từ các điều kiện hiện tại đến mục tiêu đó. Và rồi, khi các con đã thấy rằng điều này thực sự hiệu quả, các con có thể đặt ra một mục tiêu cao hơn, nhưng một lần nữa đừng quá cao. Các con tiến hành từng chút một tại một thời điểm.

6.13. Thuật giả kim và con đường tâm linh

Đường tu tâm linh rốt cuộc là về điều gì? Nó có thể được coi là một tiến trình giả kim, như thày đã nói trong những cuốn sách thày đã đề cập, nơi các con biến chì của tâm thức nhân gian thành vàng của tâm thức Ki-tô. Nhưng điều đó sẽ xảy ra như thế nào? À, các con phải vươn lên từ tầng thứ 48 đến tầng thứ 96, từng bước một. Đó là lý do tại sao chúng tôi đã đưa ra khái niệm về 144 tầng tâm thức. Bởi vì không ai có thể nhảy từ tầng tâm thức hiện tại của mình đến chỗ sẵn sàng thăng thiên. Nhưng các con có thể thực hiện từng bước một, từng bước nhảy lượng tử trong tâm thức một. Điều đó các con có thể làm được.

Các con có thể nói, theo một nghĩa nào đó, rằng trong một bầu cõi chưa thăng thiên, cả bầu cõi và các sinh thể mới trong bầu cõi đó, họ bắt đầu với một mức độ rung động nhất định của vật chất và mức độ rung động đó được quy định bởi đơn vị thay đổi nhỏ nhất là gì. Bước nhảy lượng tử từ một trạng thái vật chất sang trạng thái khác lớn bao nhiêu? Và ban đầu nó rất nhỏ và khi bầu cõi được nâng lên gần hơn tới điểm thăng thiên, nó trở nên dài hơn, rộng hơn, bao quát hơn. Đó là một bước nhảy lớn hơn và với tâm thức cũng vậy. Các con nâng cao tâm thức của mình, các con có thể hình dung một khoảng cách lớn hơn và do đó, các con có thể thị hiện một cái gì đó nhanh hơn.

Tất nhiên, có nhiều điều hơn nữa có thể nói về vấn đề này. Và thày có ý định trao thêm. Nhưng thày cũng nhận ra rằng những gì thày có thể trao trong một đợt không phải là toàn bộ giáo lý, mà chỉ là một bước nhảy lượng tử tương ứng với một tầng tâm thức nhất định. Thày đã trao cho các con những gì thày thấy có thể trao vào lúc này. Đối với những ai trong các con cảm thấy nó cộng hưởng với mình, các con có thể tiếp nhận giáo lý và nhập tâm nó và thử nghiệm với nó. Đối với những ai cảm thấy điều này quá trừu tượng—”tôi bị lạc lối” — đừng tuyệt vọng, chỉ cần gạt nó sang một bên. Tập trung vào một số giáo lý khác mà chúng tôi đã trao trong hội nghị này hoặc thậm chí trước đó. Hãy xem điều gì cộng hưởng với các con và rồi có lẽ vào một thời điểm nào đó trong tương lai, bằng cách nào đó từ thuật giả kim sẽ quay trở lại tâm thức của các con. Và các con có thể quay lại với giáo lý này và xem nó cộng hưởng với các con như thế nào vào lúc đó. Nhưng nếu các con cảm thấy nó cộng hưởng với mình, các con chắc chắn có thể tiếp nhận nó và rèn luyện tâm mình để thấy, để hòa điệu vào bước nhảy năng lượng nhỏ nhất có thể trên hành tinh trái đất ngay bây giờ. Và khi các con có được điều đó, thì các con có thể thử nghiệm với tiến trình giả kim đó của việc hòa điệu vào một trạng thái hiện tại, nâng nó lên chỉ một bước trên đó, một bước nhảy trên đó, rồi một bước khác, một bước khác, và một bước khác nữa, cho đến khi các con đạt được mục tiêu mà các con đã hình dung.

Theo một nghĩa nào đó, đâu là mục đích mà con thực sự có thể viễn kiến cho bản thân? Đó là con đạt tới một tầng tâm thức cao hơn. Nhưng con cũng thực hiện điều đó theo từng nấc thang. Chúng ta đã nói về 144 mức và con có thể nói: “À, vậy điều đó có nghĩa là con có thể nhảy vọt tức khắc từ mức 95 lên mức 96 không?” Không, vì vẫn còn đó đơn vị năng lượng nhỏ nhất và nó không tương ứng với bước nhảy từ mức này sang mức kế tiếp trên thang điểm 144. Nếu chúng ta để thang điểm của các tầng tâm thức tương ứng với bước nhảy lượng tử, thì sẽ có 144.000 bước, hay tầng tâm thức, và điều đó sẽ chỉ làm mọi người bối rối hơn cả con số 144, mà thày có thể quả quyết với con là đã quá choáng ngợp đối với nhiều người.

6.14. Quả vị  Ki Tô là một quá trình liên tục

Con cần nhận ra rằng đi từ mức này sang mức kế tiếp không chỉ là một cú nhảy, mà là một chuỗi các bước và một khi con đã trụ vững chắc vào đó, nó sẽ trở nên dễ dàng hơn. Nhưng con có thể chuyển điều này sang khái niệm về quả vị Ki-tô. Nhiều người, bao gồm cả những đệ tử chân sư thăng thiên trước đây, đã nghĩ rằng chỉ có một bước nhảy khổng lồ để đạt quả vị Ki-tô. Đó là kiểu được ăn cả ngã về không. Kiểu như một phút trước con không phải là Ki-tô, phút sau con đã là Ki-tô. Một phút trước con chưa thức tỉnh, phút sau con đã thức tỉnh, con đã giác ngộ, con là thế này, con là thế kia. Và một lần nữa, đó là khoảng cách mà con không thể vượt qua.

Con có thể bắt đầu nhìn nhận quả vị Ki-tô như một tiến trình tiếp diễn mỗi lúc, như chúng ta thực ra đã nói nhiều lần trước đây, thay vì là một kết quả cuối cùng, bởi vì cái gì muốn kết quả tối hậu đó? Chính là tự ngã trong cuộc tìm kiếm sự an toàn của nó. Nó muốn nghĩ rằng trong khi con ở thế giới này, con có thể đạt tới một trạng thái tâm thức tối thượng nơi con luôn luôn đúng, con không bao giờ sai. Đó là giấc mơ của tự ngã, đó là giấc mơ của các sa nhân.

Giấc mơ của các sa nhân không phải là quả vị Ki-tô. Quả vị Ki-tô là một tiến trình tiếp diễn mỗi lúc của những bước đi nhỏ, gia tốc các điều kiện hiện tại lên mức cao hơn kế tiếp, kế tiếp, kế tiếp, kế tiếp, kế tiếp, kế tiếp. Và khi con nhìn theo cách đó và trụ vững chắc vào nó, thì con có thể gia tốc con đường của mình, bởi vì con không còn tìm kiếm một mục đích cố định, một trạng thái tối hậu nữa. Con đang nhận ra rằng mức thứ 96 thực sự là khởi đầu của tiến trình dẫn đến thăng thiên.

Nhưng ngay cả thăng thiên cũng là khởi đầu cho sự tăng trưởng của con từ mức đó. Có lẽ con có thể thăng thiên, và sau khi đã tăng trưởng dần dà một thời gian trong trạng thái thăng thiên, con có thể trở thành một Thượng sư. Vượt ngoài đó, có nhiều vị thế khác trong cõi thăng thiên mà con có thể đảm nhận—đại thiên thần, Elohim, nhưng thậm chí là các mức độ hay vị thế mà chúng ta chưa đề cập tới, bởi vì chúng thực sự không mấy thích đáng đối với con, vì con không thực sự làm được gì với thông tin đó từ trạng thái chưa thăng thiên. Nó chỉ trở nên thích đáng khi con đã thăng thiên, và khi con đã là một chân sư thăng thiên được một thời gian.

6.15. Bước nhảy lượng tử nhỏ, sự thay đổi mang tính quyết định

Nhưng điều thày muốn trao cho con là đây, tiến trình tiếp diễn mỗi lúc của các bước nhảy lượng tử từ trạng thái hiện tại của con đến tâm thức Đấng Sáng tạo. Nhưng thày cũng muốn giúp con thấy rằng khi con nâng cao tâm thức của mình, các bước nhảy trở nên lớn hơn, các bước nhảy trở nên lớn hơn. Có một điểm mà điều này cộng hưởng với con, điều này có nghĩa lý với con. Nếu bây giờ chưa thấy vậy, hãy gạt nó sang một bên. Nhưng việc ban truyền giáo lý này trong cõi vật lý vào lúc này là quan trọng, và để phóng chiếu nó vào tâm thức tập thể, để một số người chưa từng nghe về các chân sư thăng thiên thực sự có thể bắt sóng được nó và sử dụng nó trong các ngữ cảnh khác, ngay cả trong lĩnh vực khoa học.

Vì một ngày nào đó, trong thời hoàng kim, khoa học sẽ có thể biến chì thành vàng, hoặc đá thành các vật liệu khác có thể dùng cho những tòa nhà mà con thậm chí không thể hình dung nổi ngày nay. Nhưng họ sẽ làm điều đó bằng cách nào? Chỉ bằng cách gia tốc rung động trong các bước nhảy lượng tử. Và công nghệ đó đang chờ đợi, và một ngày nào đó sẽ được giải phóng, và tại thời điểm đó sẽ không có sự thiếu thốn nguồn lực, vì ngay cả những gì ở đây lúc này cũng có thể được biến hóa sang một trạng thái cao hơn. Đất hiếm sẽ không còn hiếm nữa, vì chúng không cần phải được phát hiện, khai thác và tinh luyện. Chúng có thể được sản xuất bằng cách lấy bụi đất bình thường và nâng cao rung động của nó. Kiến thức này đang lởn vởn ở đó, chờ đợi ai đó trong cộng đồng khoa học hòa điệu vào nó, và do đó, đưa khoa học tiến một bước nhảy lượng tử về phía trước.

Vì, một ngộ nhận khác đằng sau khái niệm bước nhảy lượng tử là gì? Đó là, như thày đã nói, nó không phải là một quá trình liên tục. Nó là một cú nhảy từ trạng thái này sang trạng thái khác. Đó là một cú nhảy nhỏ, đúng vậy, nhưng là một cú nhảy quyết định. Không có chuyện quay lui. Trạng thái mới khác biệt về căn bản so với trạng thái cũ. Nó có vẻ khá giống, nhưng nó khác biệt, như chúng ta đã giải thích rằng khi con vươn lên từ tầng tâm thức này sang tầng tâm thức khác, có một ý niệm cái ta nhất định chết đi và một cái khác được tái sinh. Và con có thể tiếp tục điều này cho đến khi con đạt tới và vượt ngoài mức thứ 96, nơi ý niệm cái ta của con được tái sinh như một sinh thể mới trong Ki-tô. Đó là một sự thay đổi quyết định, và thày mong mỏi tất cả các con kinh nghiệm sự thay đổi đó, và chính vì mục đích này mà chúng ta ban truyền tất cả các giáo lý của mình.

6.16. Bài truyền đọc như một quá trình thuật giả kim

Như các Chân sư khác đã bày tỏ, thực sự là niềm hỉ lạc lớn lao của thày khi tương tác với các con. Thực sự là niềm hỉ lạc lớn lao của thày. Và thày hy vọng rằng một số các con đã trải nghiệm niềm vui của riêng mình khi tương tác với Hiện diện của thày. Thày không mong muốn các con ở trong Hiện diện của thày, mà là tương tác với Hiện diện của thày. Liệu con có lẽ có thể cảm nhận rằng bài truyền đọc này, dù chậm hơn và tĩnh lặng hơn thày đôi khi vẫn làm, đã là một tiến trình giả kim, nơi thày đã đưa con đi trong những bước nhảy nhỏ, ngày càng cao hơn, cao nhất mức con có thể đạt tới, cao nhất mức con sẵn lòng đi. Và nếu con có thể hòa điệu vào các bước nhảy mà cá nhân con đã thực hiện, con có thể tiếp tục tiến trình này.

Thày sẽ không ngăn cản con. Không chân sư thăng thiên nào sẽ ngăn cản sự tự vượt thăng của con. Đó chỉ là vấn đề con sẵn lòng buông bỏ điều gì, ý niệm cái ta nào con sẵn lòng để cho nó chết đi, để được tái sinh vào ý niệm cái ta cao hơn đó. Nhưng khi con nhận ra rằng để cho một cái ta chết đi chỉ là một bước đi nhỏ, việc buông bỏ nó sẽ trở nên dễ dàng hơn nhiều.

Khi thày nói, tâm của các con, giác quan của các con, bắt được điều gì đó bởi vì đó là những gì chúng được hiệu chuẩn để làm—các thay đổi, các hình tướng. Nhưng như thày đã nói, giác quan vật lý của các con không thể phát hiện các bước nhảy lượng tử. Lúc bắt đầu, có thể sẽ hữu ích nếu đi vào sự im lặng và trong sự tĩnh lặng đó, con có lẽ có thể phát hiện các bước nhảy lượng tử.

6.17. Thiền định với Saint Germain

Thày sẽ, như là phận sự cuối cùng của thày ở đây, đưa các con qua một bài thiền ngắn. Thày sẽ nói. Thày sẽ im lặng. Chỉ để con biết rằng sự im lặng là có chủ tâm, không phải tình cờ.

[im lặng]

TA. LÀ.

[im lặng]

TA LÀ

[im lặng]

TA LÀ

[im lặng]

TA… LÀ…

[im lặng]

TA… LÀ…

[im lặng]

TA LÀ

[im lặng]

Tâm của con có đang chờ đợi không?

Cái gì đến sau TA LÀ? Bởi vì con muốn tìm thấy điều gì đó mà cái trí có thể bám lấy, con muốn biết TA LÀ ai hoặc là cái gì.

Tâm của con muốn thày nói rằng, TA LÀ Saint Germain. Nhưng con thấy đấy, Saint Germain không phải là cái thày là hay con người mà thày là. Saint Germain là một tên gọi thày đã trao cho các con để tâm vỏ ngoài của các con có thứ gì đó để bám lấy. Nhưng thày không tự xem mình là Saint Germain. Thày không trải nghiệm bản thân là Saint Germain.

TA LÀ.

Thày không cần đặt từ ngữ lên cái thày là hay con người mà thày là. Thày trải nghiệm rằng TA LÀ, nhưng cái thày là thì vượt ngoài ngôn từ, vượt ngoài nhãn mác, vượt ngoài các khái niệm.

Con có thể thiền quán về bản thân con như là TA LÀ. Không có gì theo sau cả. Chỉ là, TA LÀ. Con là cái Ta Biết. Nhận biết thuần khiết. Chỉ là, TA LÀ.

Ta là một sinh thể thăng thiên. Có nhiều điều hơn là chỉ sự nhận biết thuần khiết. Nhưng dù sao đi nữa, TA LÀ mà không có nhãn mác và từ ngữ.

Vì ta là gì trong tư cách là một sinh thể thăng thiên? Một quá trình. Ta liên tục chuyển vọt trong nhận biết từ mức này sang mức kế tiếp. Mỗi lần một bước nhảy lượng tử. Toàn bộ tạo vật, toàn bộ thế giới hình tướng liên tục chuyển vọt mỗi lần một bước nhảy lượng tử. Đó là lý do tại sao các con đang ở trong một bầu cõi thăng thiên—bởi vì một số người tới hạn các sinh thể trong bầu cõi của các con đã thị hiện sự chuyển động hướng thượng đó của Dòng sông sự Sống hay Thánh linh.

Và đó là lý do tại sao khi động lượng hướng thượng đã được tạo ra trong một bầu cõi bởi những chọn lựa quyền tự quyết của đa số, động lượng hướng thượng đó lôi kéo tất cả các sinh thể trong bầu cõi chưa thăng thiên. Điều đó có nghĩa là các con thực sự có thể tuông chảy cùng nó bằng cách chỉ cần buông bỏ và không kháng cự. Và điều đó có nghĩa là các sa nhân vẫn có thể thực thi ý chí của họ, nhưng họ không thể thực thi nó bằng cách tuông chảy. Họ phải tích cực kháng cự, nhưng điều đó vẫn thỏa mãn luật tự quyết.

Tự do là tự do để thăng vượt, để nhảy vọt. Kháng cự sự thăng vượt là vòng nô lệ, là sự giam cầm. Các con có thể chọn bị giam cầm, nhưng việc ở lại trong nhà tù tốn nhiều công sức hơn là rời bỏ nó và tuân chảy cùng Dòng sông sự Sống.

Nếu con muốn trải nghiệm bản thể của ta, Hiện diện của ta, con có thể, nhưng không phải như một sinh thể tĩnh tại. Nếu con cố gắng trải nghiệm ta như một thực thể tĩnh tại, con sẽ không chạm tới được. Con chỉ có thể trải nghiệm ta như một tiến trình của những bước nhảy. Liên tục nhảy vọt và khi con hòa điệu vào đó, ta có thể giúp con thực hiện những bước nhảy của chính mình. Nhưng nếu con muốn nhét ta vào một hộp tư duy, ví dụ dựa trên một giáo lý trước đó, con không thể chạm tới ta, vì TA LÀ tự do để là hơn nữa, luôn là nhiều hơn nữa.

Với điều này, ta niêm phong các con trong ngọn lửa tự do của Tia sáng thứ Bảy và bây giờ ta sẽ thực hiện một bước nhảy lượng tử tới một trạng thái cao hơn những gì ta đã biểu đạt qua đợt truyền giáo này.

5 | Xem cuộc sống trên trái đất là một cơ hội cho tất cả mọi người

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Portia qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

5.1. Nhìn thế giới như một cơ hội

TA LÀ Chân sư thăng thiên Portia. Ta thường được gọi là Nữ thần Cơ hội bởi vì ta nắm giữ Ngọn lửa Cơ hội cho trái đất.

Làm sao con có thể tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn? Bằng cách nhìn thế giới như một cơ hội. Bằng cách nhìn vượt ngoài các biến cố bề ngoài, tìm kiếm cơ hội đằng sau những vẻ ngoài. Điều đó có thể được thực thi trong thực hành như thế nào? À, con có thể bắt đầu bằng cách nhìn vào lịch sử. Con có nhiều biến cố gây ấn tượng mạnh trong quá khứ, nhiều sự kiện đã khiến nhiều người phải chết, gây ra nhiều đau khổ, và ta không hề có ý định coi nhẹ điều này hay bào chữa cho nó. Nhưng xét cho cùng, con nhìn vào những biến cố này, từ một góc nhìn nhất định, chúng đã là một cơ hội và chúng thường dẫn đến sự tăng trưởng trong một số lĩnh vực của xã hội. Ngay cả những biến cố kinh động của Thế chiến thứ hai cũng dẫn đến một mức độ nâng cao nhận biết ở một số quốc gia về tầm quan trọng của việc có các nền dân chủ thay vì những xã hội nơi các quyết định được đưa ra bởi một người vốn thường quá mù quáng bởi chính trạng thái tâm thức của mình đến nỗi ông ta đã đưa ra những quyết định thảm khốc.

Dù các quyết định của Hitler có thảm khốc đến đâu, vẫn có cơ hội ẩn giấu nơi mà mọi người có thể nhận ra nhu cầu tiến lên một hình thức chính phủ nơi con trải rộng quy trình lấy quyết định ra giữa nhiều người hơn và một số quyết định thực sự được đưa ra bởi tất cả người dân.

5.2. Bạn không thể lừa dối tất cả mọi người mãi mãi

Tại sao điều đó lại quan trọng? À, con có câu nói nổi tiếng của Abraham Lincoln: “Bạn có thể lừa dối một số người trong mọi lúc và lừa dối mọi người trong một số lúc, nhưng bạn không thể lừa dối mọi người trong mọi lúc.” Con có thể lừa dối một số người trong mọi lúc vì họ bị mắc bẫy trong chính những phin lọc nhận thức của mình và họ chỉ tìm kiếm sự chứng thực cho những phin lọc đó. Con tìm thấy những người này trong mọi lĩnh vực xã hội, nhưng nếu một trong những người này được nâng lên vị thế tối cao trong chính phủ, thì nhà lãnh đạo mù quáng đó sẽ đưa ra những quyết định thảm khốc.

Rồi, tất nhiên, con có thể lừa dối mọi người trong một số lúc, đặc biệt là khi các sa nhân thao túng các tình huống thế giới để người dân thấy rằng thực sự chỉ có hai lựa chọn để chọn lựa. Tất nhiên, không bao giờ chỉ có hai lựa chọn. Chỉ trong nhị nguyên mới có vẻ như chỉ có hai lựa chọn. Vì luôn luôn có lựa chọn để bước vượt ngoài nhị nguyên. Luôn có lựa chọn để nâng cao nhận biết của con và nhìn vào các tình huống từ một tầm nhìn cao hơn, tầm nhìn Ki-tô. Nhưng con thấy đó, con không thể lừa dối mọi người trong mọi lúc và do đó, khi mọi người đều tham gia vào việc bầu chọn chính phủ hoặc thậm chí có thể đưa ra các quyết định trực tiếp bằng cách bỏ phiếu về các vấn đề cụ thể, thì con sẽ có một hình thức chính phủ mà về lâu dài vận hành tốt hơn là nơi kẻ mù dẫn dắt kẻ mù, vì vậy ngay cả ở đó cũng có một cơ hội.

5.3. Học hỏi từ sự phóng chiếu vật lý của tâm trí

Liên bang Xô viết, dù bi thảm đối với tất cả những người liên quan, vẫn có cơ hội. Con nhìn vào đây ở Lithuania, Latvia, Estonia, nhiều quốc gia từng là một phần của Khối Warsaw, họ cảm thấy bị Nga đàn áp và áp chế, nhưng khi Liên bang Xô viết sụp đổ, họ đã nắm lấy cơ hội để tăng trưởng và họ đã tăng trưởng. Ta sẽ không nói rằng họ tiến xa hơn mức họ đã đạt được nếu Liên bang Xô viết không tồn tại. Nhưng dù sao, họ đã bắt kịp rất nhanh, nên họ đang ở rất gần cùng một mức độ phát triển mà họ sẽ có nếu không bị Liên bang Xô viết áp chế.

Mặt khác, con thấy một số nền dân chủ lâu đời hơn nơi người dân bắt đầu coi mọi thứ là đương nhiên và họ bắt đầu suy thoái, nơi một số thứ bắt đầu tan vỡ, các dịch vụ công không còn được duy trì và vân vân. Con thấy rằng con có thể nhìn nó từ một góc nhìn nhất định và nói: “Người dân đang đau khổ, có tất cả những thảm họa này, điều này không được phép xảy ra.” Nhưng con có thể bước lui lại và nói, điều gì là điều chúng tôi đã nói với con? Có một số người đang ở trong Trường đời Cay đắng. Họ chỉ có thể học bằng cách nhìn thấy sự trình chiếu vật lý về trạng thái tâm của họ. Do đó, ngay cả khi những cú đòn trở nên cay đắng, vẫn có một cơ hội ẩn giấu. Một lần nữa, ta không coi nhẹ nỗi đau khổ của mọi người, ta không cố gắng bào chữa và nói: “Ồ, những trường đời cay đắng là cần thiết.” À, chúng cần thiết, nhưng chỉ vì người dân đang ở trong một trạng thái tâm thức nhất định nơi họ từ chối nhìn thấy mối nối kết giữa các biến cố vật lý và trạng thái tâm thức của họ, do đó từ chối nhìn lại bản thân và nói: “Ồ, có lẽ chúng ta phải thay đổi thay vì cố gắng ép buộc những người khác phải thay đổi.” Luôn luôn có cơ hội đó.

Và con thậm chí có thể nói rằng với mức độ của tâm thức tập thể như hiện nay, nó thực sự sẽ không mang lại sự tăng trưởng nhanh nhất nếu không có xung đột. Hãy tưởng tượng rằng con có thể bằng cách nào đó trấn áp tất cả các cuộc chiến tranh. Nhưng điều đó sẽ không mang lại sự tăng trưởng nhanh nhất và lý do cho điều này thật đơn giản. Khi con người ở dưới một mức tâm thức nhất định, họ đang ở trong Trường đời Cay đắng, họ phải thấy các biến cố vật lý bởi vì họ không thể phủ nhận các biến cố vật lý. Con có thể nhìn vào Nga và con có thể nói: “À, nếu Putin đã không quyết định xâm lược Ukraine thì sao?” Trong trường hợp đó, tâm thức tập thể của Nga sẽ vẫn duy trì ở mức độ trước đó bởi vì người dân đã trở nên thoải mái ở mức độ đó. Đã có một hiện trạng, một sự quân bình và nhiều người cảm thấy thoải mái ở đó, họ đã chấp nhận nó. Nhưng bằng việc Nga thực hiện hành động hung hãn chống lại người khác, giờ đây họ buộc phải đối mặt với thực tế này bởi vì nó không thể bị phủ nhận.

5.4. Phủ nhận hành động, không phủ nhận phản ứng nội tâm

Ta biết con có thể nói: “À, có rất ít thông tin đến được với người dân Nga vì chính phủ đang kiểm soát mọi thứ. Có nhiều người Nga đang phủ nhận rằng có bất kỳ vấn đề gì với cuộc chiến, phủ nhận sự tàn bạo của những binh lính Nga, phủ nhận sự chế nhạo chính binh lính của họ khi họ không tấn công trong một cuộc tấn công biển người, phủ nhận rằng họ đang tấn công các bệnh viện và vân vân.” Đúng vậy, họ có thể đang làm điều này ở mức tâm ý thức. Nhưng như chúng tôi đã nói trước đây, khi con có thể thấy những gì đang xảy ra ở tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc của tâm thức tập thể tại Nga, con sẽ thấy sự chấn động lớn. Bởi vì mặc dù con có thể phủ nhận các biến cố vật lý một cách có ý thức, con không thể tránh khỏi việc nó có một phản tác động tại ba tầng cao hơn của tâm. Điều đó đơn giản là bất khả thi.

Khi con thực hiện một hành động hung hãn chống lại một con người khác, chính con sẽ bị ảnh hưởng, bất kể con có sự phủ nhận nào ở mức tâm ý thức. Con sẽ bị ảnh hưởng ở ba tầng cao hơn. Đơn giản là không thể tránh khỏi bởi vì đó là cách luật nghiệp vận hành. Luật nghiệp thực sự chỉ là một khía cạnh của luật tự quyết, vốn nói rằng: “Những gì con làm cho người khác, con cũng đang làm cho chính mình.” Và cách nó vận hành là con có thể nói: “À, con giết ai đó khác và con không bị sét đánh từ cao xuống, nên ở mức vật lý con đã tránh khỏi trừng phạt về tội giết người.” Đúng thế, nhưng không phải ở tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc. Con không tránh khỏi bất cứ điều gì bởi vì nó vẫn ảnh hưởng đến con ở đó và sớm hay muộn điều đó sẽ nổi lên ở mức tâm ý thức. Không nhất thiết phải trong cùng một kiếp sống, nhưng nó sẽ nổi lên.

5.5. Trường đời cay đắng như một cơ hội

Đó là cách chúng tôi đã giải thích về việc nghiệp vận hành, rằng con đang gửi đi một xung lực di chuyển qua các tầng của vũ trụ, chúng đi lên và sau đó bắt đầu đi xuống và điều đó cho con một yếu tố trì hoãn thời gian nơi con có cơ hội để thay đổi nội dung của các thể cảm xúc, lý trí và bản sắc của mình. Và nếu con làm vậy, nghiệp không nhất thiết phải trở thành vật lý, nhưng nếu con không làm, thì nghiệp sẽ giáng xuống về mặt vật lý và khi đó con sẽ bị buộc phải nhìn nhận điều này ở mức tâm ý thức và điều đó có nghĩa là giờ đây con sẽ mở tâm ý thức của mình cho những gì đã và đang xảy ra ở tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc. Và con sẽ bị tràn ngập bởi tiến trình này, vốn đã diễn ra nơi con hoặc là đã khắc phục được sự hung hãn của mình hoặc là con đã tự củng cố nó. Vì vậy, ngay cả điều này cũng là một cơ hội.

Trường đời Cay đắng là một cơ hội, chắc chắn không phải là một cơ hội lý tưởng từ bất kỳ góc nhìn nào, nhưng nó, như chúng tôi đã giải thích trước đây, đơn giản là cách mà quyền tự quyết phải được cho phép để tự phơi bày trên một hành tinh phi tự nhiên. Chúng tôi đã nói về việc con cần tránh bị lôi kéo vào sự hỗn loạn và những gì ta đang trao cho con ở đây là với hy vọng rằng điều này có thể giúp con, nơi con có thể chấp nhận rằng có nhiều người trên trái đất vẫn đang ở trong Trường đời Cay đắng và do đó, họ cần thấy sự trình chiếu của trạng thái tâm thức họ, nhưng thay vì tập trung vào sự đau khổ, những hành động tàn bạo, các vấn đề, những thảm họa, con hãy nhìn đằng sau những vẻ ngoài và tìm kiếm cơ hội. Cơ hội cho sự tăng trưởng nằm ở đâu?

5.6. Nhìn thấy dòng chảy đằng sau hổn loạn

Tất nhiên con có thể nhìn nó từ quan điểm của chính mình. Xem liệu con có một phản ứng với các biến cố hay không và sau đó truy đuổi những ngã tách biệt vốn khiến con có phản ứng đó. Đó chính là cơ hội của con để tăng trưởng. Nhưng điều chúng tôi hy vọng đưa con tới là điểm này nơi con trở nên trung hòa về các biến cố thế giới để con không bị lôi kéo vào việc phản ứng với chúng hoặc thậm chí tham gia vào chúng về mặt vật lý. Con, có thể nói, là một nhà khoa học khách quan đang thực hiện một thí nghiệm khoa học nơi con đã xây dựng một mê cung và có một bầy chuột trong mê cung đó và con chỉ đang quan sát cách chúng chạy lòng vòng trong mê cung. Con có thể vô tư như một nhà khoa học đang quan sát một thí nghiệm. Ta không cố tình so sánh con người với chuột. Đó chỉ là một hiệu ứng phụ.

Tuy nhiên, Ki-tô, như chúng tôi đã nói, là trung lập, nhận biết trung hòa, không phán xét giá trị, không đối cực nhị nguyên. Với tư cách là Ki-tô, con chỉ đang quan sát và con có một sự chấp nhận nhất định về quyền tự quyết và do đó, con đang nói: À, nếu Putin tấn công Ukraine, hẳn là điều cần thiết để người dân Nga có trải nghiệm đó.” Và như chúng tôi đã nói trước đây, người dân Ukraine đã tình nguyện tham gia vào việc phản chiếu lại cho người dân Nga chính sự hung hãn và tàn bạo của họ. Cũng có thể là điều đó cần thiết cho cả hai phía và con có thể nói theo một nghĩa nào đó rằng điều đó cũng cần thiết để người dân Ukraine có trải nghiệm đó bởi vì cơ hội cho Ukraine là gì? Như chúng tôi đã nói, là để xây dựng một bản sắc quốc gia mới.

Điều chúng tôi đang khuyến khích con phấn đấu cho hoặc thậm chí có thể chuyển vọt ngay lập tức vào là trạng thái tâm nơi con chỉ đang quan sát những gì đang xảy ra trên trái đất. Con không cho phép mình bị lôi kéo vào một phản ứng cảm xúc nơi con có những cảm giác dựa trên nỗi sợ hãi về nó. Con không cho phép mình bị lôi kéo vào một phản ứng lý trí nơi con tìm cách phân tích và hiểu biết và duy lý hóa. Như Chân sư More đã nói, có những điều con không thể hiểu bằng tâm duy lý nên con không cho phép mình bị lôi kéo vào một phản ứng ở tầng bản sắc nơi con cảm thấy rằng một số điều không nên xảy ra, một số người không nên làm những gì họ đang làm hoặc một số người thậm chí không nên có mặt trên trái đất và những loại điều khác tương tự như thế, do đó, con có thể duy trì sự trung hòa. Và vì vậy, đứng vững trên Đá Tảng Ki-tô và điều khiển dòng chảy để thay vì là sự hỗn loạn, có vẻ hỗn loạn, có vẻ vô nghĩa, con thấy được dòng chảy.

Con thấy đó, khi con tập trung vào sự hỗn loạn, sự xáo động, con thấy chuyển động, nhưng con không thấy phương hướng. Con thấy xoáy nước nhưng con không thấy dòng sông. Và do đó, khi con chỉ tập trung vào sự hỗn loạn, nó có vẻ vô nghĩa. Nó đang đi về đâu? Cuộc chiến Ukraine đang đi về đâu? Cuộc chiến chống lại Iran đang đi về đâu? Tình hình ở Gaza đang đi về đâu? Tình hình ở Hoa Kỳ đang đi về đâu? Nhưng khi con bước lui lại và có tầm nhìn Ki-tô đó, con thấy rằng nó thực sự đang đi đến đâu đó. Và nơi nó đang đi tới là hướng về thời hoàng kim và do đó, trong mọi tình huống đều có một cơ hội để tắt điện thoại của con, chẳng hạn, hoặc để điều khiển dòng chảy, năng lượng và kéo tâm thức tập thể lên một mức độ nhất định cao hơn mức độ trước đó.

5.7. Chiến tranh robot – sự phi lý của chiến tranh

Hãy để ta đưa cho con một ví dụ cụ thể về điều này. Trong nhiều thập kỷ, thực tế theo một số cách kể từ Thế chiến thứ hai, các quân đội đã được tổ chức theo một cách nhất định, xe tăng, bộ binh, tên lửa, cái này cái kia. Ngày càng tinh xảo hơn nhưng theo nhiều cách vẫn là cùng loại vũ khí đó. Cuộc chiến Ukraine đã làm được gì? Mở ra một cách tiếp cận mới cho chiến tranh với máy bay không người lái. Sự phát triển mới nhất là các thiết bị bay không người lái chiến đấu trên mặt đất được trang bị súng và chúng có thể chiến đấu với con người nhưng ngày càng bắt đầu xuất hiện nhiều hơn việc “rô-bốt chiến đấu với rô-bốt”. Con đang nói về các cuộc chiến rô-bốt bây giờ và chúng tất nhiên sẽ ngày càng trở nên tinh xảo hơn. Nhưng hãy nhìn ra đằng sau nó, có hai khía cạnh ở đây. Trước hết, có khía cạnh là các cuộc chiến tranh phần lớn được thúc đẩy bởi các tà lực vốn muốn con người đi đến chiến tranh để chúng có thể ăn cắp năng lượng của họ. À, bây giờ giả sử con có một chiến trường nơi hai quốc gia đã tạo ra các rô-bốt được điều khiển bởi các máy tính thông minh nhân tạo và họ đang gửi những rô-bốt này chống lại nhau trong khu vực này nơi không có con người. Và các rô-bốt đang bắn vào nhau và chúng đang tiêu diệt nhau, những con rô-bốt. Nhưng điều này trông như thế nào từ cõi trung giới? Làm thế nào lũ quỷ lấy được bất kỳ năng lượng nào từ rô-bốt? Không gì cả. Đơn giản là không có gì ở đó cho chúng. Đâu là động cơ để gây ra những loại chiến tranh rô-bốt này?

Sau đó còn có một khía cạnh khác của nó. Con quay ngược lại vài trăm năm và khi đó con có sự phát minh ra súng hỏa mai, con có những đội quân được trang bị súng hỏa mai và các binh lính sẽ xếp hàng và họ sẽ đi bộ về phía nhau trên chiến trường. Và khi họ vào trong tầm bắn, hàng binh lính phía trước sẽ quỳ xuống, hàng kia đứng, họ sẽ nhắm vào kẻ thù và nổ súng. Và các binh lính đối phương sẽ đứng đó chờ đạn bắn trúng và sau đó họ sẽ bắn trả lại phía bên kia và bất kể bên nào cuối cùng mất nhiều binh lính hơn sẽ thua trận. Nhưng con thấy đó, đã đến lúc mọi người thấy sự nực cười của điều này. Con chỉ đứng đó chờ đạn bắn trúng bởi vì con phải làm gì? Bảo tồn danh dự của con bằng cách bị bắn sao?

Điều cần xảy ra ngày càng nhiều là mọi người, một lượng tới hạn mọi người, đi đến chỗ thấy được sự nực cười của chiến tranh. Và khi con thấy hai đội quân rô-bốt này xếp hàng chống lại nhau, được điều khiển bởi máy tính để loại bỏ yếu tố con người và cho phép chúng phản ứng nhanh hơn, ngày càng nhiều người sẽ bắt đầu thấy sự nực cười. Tại sao phải chiến đấu? Thật là nực cười. Kết quả sẽ là gì? Rằng một quốc gia đầu hàng vì hầu hết rô-bốt của họ đã bị tiêu diệt? Điều này đang đi về đâu? Con có thể thấy nó như một ví dụ khác, vũ khí hạt nhân. Khi mọi chuyện trở nên rõ ràng rằng Liên bang Xô viết và Hoa Kỳ đã chế tạo quá nhiều vũ khí hạt nhân đến nỗi nếu họ khai hỏa tất cả, nó sẽ hủy diệt mọi sự sống trên trái đất, sự nực cười của chiến tranh đã trở nên hiển nhiên hơn.

5.8. Thật phi lý, chắc chắn phải có cách tốt hơn

Thật không may, con có thể nói rằng trong Trường đời Cay đắng, có một số điều mà người ta chỉ vượt qua được khi chúng diễn ra đến mức cực điểm lố bịch nhất mà con người có thể hình dung được. Nhưng con thấy đấy, đó vẫn là một cơ hội. Bởi vì làm sao khác được để người ta học hỏi trong Trường đời Cay đắng? Họ phải trải nghiệm những cú sốc trở nên quá gay gắt đến nỗi họ phải thốt lên: “Ồ, thật là lố bịch, tại sao chúng ta lại làm thế này? Chúng ta phải có thể làm tốt hơn.” Con thấy đấy, trong mọi biến cố đều có một cơ hội. Khi con tránh việc dấn thân vào đó, bị lôi kéo vào sự xáo trộn, vào cơn lốc xoáy và thay vào đó con nỗ lực cho tầm nhìn Ki-tô đó, con đang đứng trên tảng đá Ki-tô, con không bị lay chuyển vì con trung hòa. Con đang quan sát và rồi con đang nhìn xem, những bài học nào có thể học được ở đây? Bởi vì nhân loại tiến bộ theo ít nhất hai cách khác nhau. Một là Trường đời Cay đắng, nơi các sự kiện vật lý phải xảy ra cho đến khi người ta thấy nó lố bịch đến mức nào. Nhưng tất nhiên luôn có một nhóm người ở tầng tâm thức cao hơn. Họ là những người đi đầu và họ thường có thể học hỏi mà không cần thấy các sự kiện vật lý, nhưng khi các sự kiện vật lý được trình chiếu bởi những người trong Trường đời Cay đắng, họ có thể học hỏi từ việc thấy những gì người khác đang làm, họ có thể rút ra những bài học tổng quát này để đưa xã hội tiến lên.

Nhưng làm thế nào những người này đạt được mức nhận được những ý tưởng cao hơn từ cõi thăng thiên? Bởi vì một lần nữa, họ thấy sự trình chiếu của những điều kiện nhất định, thấy sự lố bịch của nó và họ nói: “phải có một cách tốt hơn” và rồi họ bằng trực giác đạt tới một hiểu biết cao hơn, một sự nắm bắt cao hơn, một viễn kiến cao hơn về những gì có thể được làm khác đi. Con đã có một tình huống vào khoảng một thế kỷ trước, nơi bệnh viêm phổi được coi là một căn bệnh chết người. Hầu hết những người bị viêm phổi, và rất nhiều, rất nhiều người bị viêm phổi vì nó rất dễ mắc phải, hầu hết những người mắc bệnh đều chết và có một số bác sĩ đã nói: “À, điều này thật lố bịch, phải có một cách tốt hơn.” Và tư duy này, sự chuyển đổi trong tư duy này đã dẫn đến việc phát hiện ra penicillin, thứ có thể chữa khỏi bệnh viêm phổi đến mức chỉ những người vốn đã suy yếu mới chết vì nó. Và điều tương tự cũng xảy ra với các căn bệnh khác. Ngày nay có những người đang nói rằng phải có một cách để chữa khỏi ung thư, nhất định phải có. Và đó là điều đang thúc đẩy nghiên cứu và cuối cùng sẽ dẫn đến một thời điểm mà ung thư không còn bị coi là nguy hiểm hơn viêm phổi nữa.

Điều tương tự cũng xảy ra với sự nóng lên toàn cầu. Bất cứ điều gì đang gây ra nó hay không gây ra nó không phải là vấn đề. Nhưng chính thực tế là mọi người lo ngại về nó có nghĩa là họ đang nói rằng phải có một cách tốt hơn để tạo ra năng lượng hơn là nhiên liệu hóa thạch. Và đây là điều cuối cùng sẽ dẫn đến việc khám phá ra cái mà người ta gọi là năng lượng miễn phí. Năng lượng vô tận. Nhưng nó phải bắt đầu từ đâu đó. Nó phải bắt đầu với một ý muốn làm tốt hơn những gì chúng ta đang làm hiện nay, bởi vì khi con có sự cân bằng này nơi mọi người thấy thoải mái, à, thì lối vào cho những ý tưởng mới nằm ở đâu? Chúng sẽ không được thực thi. Hoặc có thể có công nghệ được khám phá cho các hình thức năng lượng mới và các công ty dầu mỏ mua lại các bằng sáng chế và áp chế nó. Nhưng con thấy đấy, khi sự xáo trộn trong tâm thức tập thể, khi sự không hài lòng với trạng thái hiện tại đạt đến một mức độ nhất định, công nghệ mới không thể bị áp chế vì đột nhiên nó trở thành vấn đề hoặc là chúng ta bị hủy diệt bởi sự nóng lên toàn cầu hoặc chúng ta tìm thấy một giải pháp thay thế nguồn năng lượng khác ngoài nhiên liệu hóa thạch. Và do đó, chúng ta không thể cho phép ai đó áp chế một khám phá, đặc biệt là không phải ở các quốc gia dân chủ.

5.9. Thay đổi thái độ quân bình của con

Con thấy đấy, luôn có cơ hội trong mọi thứ và đối với các con là những người tâm linh, luôn có cơ hội để tập trung chú ý của mình, để đọc lời thỉnh, bài chú và bài nguyện, nhưng cũng để sử dụng các dụng cụ mà chúng tôi đã trao cho đến nay trong hội nghị này, đó là rút lại không gian khỏi những điều kiện nhất định. Con nhận biết về một vấn đề nhất định, con khảo sát nó, con bắt đầu hiểu nó. Con đọc bài chú và bài thỉnh, nhưng con cũng hình dung làm thế nào bất kỳ điều kiện nào trong vật lý cũng có một sự song hành ở tầng cảm xúc, lý trí, bản sắc và con có quyền rút lại không gian khỏi những điều kiện đó, những cơn lốc xoáy đó, những khuôn đúc đó. Nhưng bây giờ hãy đưa điều này vượt xa hơn nữa và tự hỏi mình: “À, mình hiểu rằng mình là một avatar. Mình đến từ một hành tinh tự nhiên. Có lẽ vài năm trước, mình đã có một cảm giác cân bằng nhất định.” Sứ giả này đã nhận ra và thậm chí đã nói về việc trước cuộc khủng hoảng corona, anh ấy đã hình dung rằng chúng ta đang tiến tới Thời Hoàng kim của Saint Germain, nhưng nó sẽ xảy ra dần dà và suôn sẻ mà không có bất kỳ cuộc khủng hoảng hay xáo trộn lớn nào.

Và rồi khi cuộc khủng hoảng corona và cuộc chiến ở Ukraine ập đến, anh ấy nhận ra mình đã ngây thơ. Anh ấy đã có một tầm nhìn giới hạn về cách điều này xảy ra, bởi vì con có một cảm giác cân bằng nhất định. Sau đó con có thể thấy nhu cầu phải buông bỏ điều này, buông bỏ những ngã tiềm thức này và bước lên một tầm nhìn cao hơn nơi con không hình dung rằng mọi thứ phải diễn ra suôn sẻ. Con không cố gắng đè nén xung đột, sự hỗn loạn. Con đang đón nhận sự hỗn loạn và tìm cách điều khiển sự hỗn loạn thay vì tìm cách đè nén hay làm ngơ. Theo một nghĩa nào đó, con đang chấp nhận rằng không có gì tốt hay xấu, nhưng suy nghĩ làm cho nó trở nên như vậy. Và bất cứ điều gì xảy ra đều phải xảy ra để nâng cao tâm thức tập thể. Và điều này có nghĩa là, một lần nữa, khi con nhận ra điều này, con có thể trung hòa hơn.

5.10. Con có thể học được gì từ việc sống trên trái đất

Nhưng con cũng có thể bước lui lại xa hơn và nói: “À, là một avatar, mình đến đây vì mình muốn giúp cải thiện các điều kiện trên trái đất. Mình có thể thấy mình có thể làm điều này theo nhiều cách khác nhau.” Nhưng vượt ngoài việc con muốn tạo ra một sự khác biệt tích cực trên trái đất, cơ hội của con khi ở đây là gì?

Con có thể nói con đến đây để tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn. Đó là động lực của hầu hết các avatar đến trái đất. Con nhìn vào sự hỗn loạn trên trái đất so với một hành tinh tự nhiên, và con đến đây, con muốn tạo ra sự khác biệt. Một chủ đề cho hội nghị này có thể là chủ đề cho hầu hết các con khi đến trái đất, hầu hết chúng tôi khi đến trái đất. Con có thể tự hỏi mình, ngoài những gì con có thể làm, những gì con có thể làm trên trái đất cho người khác, cho tổng thể, cho các chân sư thăng thiên, thì cơ hội để tăng trưởng của con là gì? Vì chắc chắn, khi con nghĩ về điều này, con không thực sự nghĩ rằng con đã toàn hảo trước khi đến trái đất, phải không? Con không thực sự nghĩ rằng con đã giác ngộ, thức tỉnh, ở tầng tâm thức cao nhất sao? Vì nếu con đã như vậy, con đã thăng thiên rồi, và không bước vào hiện thân trên một hành tinh như thế này. Con có điều gì đó để học, con có sự tăng trưởng nào đó để thực hiện. Con đã đến đây. Có lẽ trong tâm vỏ ngoài của mình, con đã tập trung vào sự khác biệt mà con có thể tạo ra cho hành tinh và cho những người khác.

Nhưng con đã đến đây, phần lớn là vì con muốn học hỏi điều gì đó, con muốn vượt qua điều gì đó, con muốn tăng trưởng đến một mức độ nhất định. Đó là cơ hội của con, theo một cách nào đó, là cơ hội tối hậu của con khi ở trên trái đất. Vì vậy, hãy cân nhắc điều đó và kết hợp nó với những gì chúng tôi đã nói trước đây, mọi thứ đều là một trải nghiệm. Trải nghiệm, hoặc những trải nghiệm nào mà con đã muốn có trước khi đến trái đất? Con có thể nhận diện một vài trong số đó không? Con có thể bắt đầu cảm nhận nó có thể là gì không? Và rồi con có thể tự hỏi mình, mình đã chán chê những trải nghiệm đó chưa? Hay thậm chí, tầm nhìn mà mình đã có trước khi đến trái đất thực sự có thực tế không? Đó có phải là điều mình thực sự muốn không? Hay nó được hình thành từ một nhãn quan giới hạn về việc một hành tinh phi tự nhiên là gì? Và bây giờ khi mình đã trải nghiệm một hành tinh phi tự nhiên, mình đã chuyển đổi nhãn quan của mình, mình có một nhãn quan lớn hơn, và do đó, mình có thể nhìn vào những thèm muốn mà mình đã có và nói: “Ồ, thực ra mình không thực sự muốn có những trải nghiệm đó. Bây giờ mình muốn có những trải nghiệm khác.”

5.11. Vượt thăng mong muốn đã đưa con đến đây

Và với điều đó, ý tôi là con có thể bắt đầu nhìn ngay cả sự hỗn loạn đang xảy ra trên trái đất lúc này như một cơ hội. Trong khi trước đây, khi con cảm thấy ở một trạng thái cân bằng nhất định, con đã không thực sự nhìn thế giới như một cơ hội để con học được điều gì đó về bản thân mình. Con đã nhìn vào những gì con có thể làm, trọng tâm của con là ở bên ngoài kia. Nhưng bây giờ khi có sự hỗn loạn, con có thể nói: “Cơ hội của mình để nhìn vào bản thân mình là gì? Tại sao mình đã đến, những phản ứng của mình, những kỳ vọng của mình?” Và do đó, con có thể nhận ra rằng con đã đến đây với một thèm muốn có một loại trải nghiệm nhất định, nhưng bây giờ con thèm muốn điều gì? Con thèm muốn những trải nghiệm nào bây giờ khi tiến bước về phía trước?

Con thấy đấy, trước khi đến trái đất con có thể đã hình thành một thèm muốn có được trải nghiệm làm một hoàng tử trên con ngựa trắng đến cứu nguy một mình nâng trái đất lên giống như, ví dụ, Giê-su hay Phật đã làm. Con có thể đã hình dung mình đóng một vai trò tương tự. Thực tế là nhiều người trong các con đã làm điều này.

Nhưng câu hỏi là, bây giờ khi con đã trải nghiệm một hành tinh phi tự nhiên, con có còn muốn có trải nghiệm đó nữa không? Điều tôi đang nói là trong Trường đời Cay đắng con phải trải nghiệm các điều kiện một cách vật lý trước khi con có thể buông bỏ. Nhưng khi con bắt đầu đạt tới quả vị Ki-tô, con sẵn lòng nhìn vào bản thân mình. Con có thể vượt qua một thèm muốn cho các trải nghiệm mà không cần có trải nghiệm vật lý. Con có thể ở một mức độ nào đó có một trải nghiệm ở tầng cảm xúc-lý trí-bản sắc, nhưng con có thể đạt đến một thời điểm mà con thấy rằng những gì con đã nghĩ là một thèm muốn thực ra không phải là một thèm muốn mà con có. Nó không còn thực sự là thèm muốn mà con muốn điều khiển cuộc đời mình nữa và do đó, con có thể buông bỏ thèm muốn đó. Bởi vì con cũng nhận ra, khi đã hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên, rằng trên một hành tinh phi tự nhiên con phải trải nghiệm cả hai mặt của đồng tiền, cả hai đối cực nhị nguyên. Con có một thèm muốn làm hoàng tử trên con ngựa trắng đến cứu nguy. Nhưng theo một nghĩa nào đó, đó là một đối cực nhị nguyên vì nó liên quan đến việc những người khác phải tuân theo viễn kiến của con và chấp nhận con như một đấng cứu thế. Và đối cực nhị nguyên kia là con hoàn toàn bị nhục mạ, và con không được tiếp đón, con không được chào đón, con bị coi rẻ, bị đập dí bởi các sa nhân, bị mọi người làm ngơ, và con cảm thấy hoàn toàn vô giá trị và vô dụng.

Con thấy đấy, điều con có thể nhận ra là trước khi đến trái đất con có thể đã có một thèm muốn có được một trải nghiệm nhất định, nhưng con đã không thấu suốt rằng trên một hành tinh phi tự nhiên con phải có cả hai thái cực, con phải trải nghiệm cả hai thái cực. Con không thể chỉ có một. Con có thể làm điều đó trên một hành tinh tự nhiên. Con có thể chỉ có những trải nghiệm tích cực, nhưng con không thể chỉ có những trải nghiệm tích cực trên một hành tinh phi tự nhiên. Và khi con nhận ra điều này, con có thể nhìn vào những thèm muốn của mình và nói: “Ừ, việc làm hoàng tử trên con ngựa trắng cũng không quan trọng đến thế nếu mình cũng phải trải nghiệm việc bị kéo lê trong bùn sau con ngựa. Mình có thể từ bỏ cả hai trải nghiệm vì mình muốn điều gì đó cao hơn.” Vì vậy, con thực sự có cơ hội ở đây, đặc biệt nếu con đã bị làm xao động bởi sự hỗn loạn, con có cơ hội để nhìn vào những thèm muốn của mình.

5.12. Học hỏi thông qua quan sát cuộc sống trên trái đất

Những trải nghiệm nào con thèm muốn có được khi tiến bước về phía trước?  Từ thời điểm này trở đi, những trải nghiệm nào con thèm muốn có được? Và rồi con có thể nhận ra rằng trên một hành tinh phi tự nhiên con có thể có trải nghiệm ở trong Trường đời Cay đắng nơi con đang trải nghiệm mọi tình huống từ bên trong, con bị choáng ngợp bởi nó, con tự đồng hóa với nó, con tự nhận diện mình là một người Nga phải chiến đấu cho nhà nước. Khi Putin bảo con ra ngoài và bị bắn, con phải ra ngoài và bị bắn vì con không thể tự mình suy nghĩ. Nhưng con cũng có thể nhận ra rằng ngay cả trên một hành tinh phi tự nhiên con có thể có một loại trải nghiệm khác và đó là trải nghiệm của một người quan sát trung hòa đang học hỏi điều gì đó cho chính mình. Con đang học hỏi điều gì đó về bản thân mình. Con đang học hỏi điều gì đó về tâm thức nhị nguyên, cách con người cư xử trong những tình huống nhất định, dưới áp lực và vân vân. Và do đó, con có thể trải nghiệm sự tăng trưởng vượt bực, có những sáng ngộ vượt bực bằng cách quan sát cuộc sống trên trái đất, bằng cách quan sát các sự kiện và những gì con học được sau đó sẽ đi vào căn thể của con, trở thành một phần của căn thể con.

Nó thậm chí có thể có tác động khiến Hiện diện TA LÀ của con lượng định lại thèm muốn của nó trong việc gửi một phần nối dài của chính mình vào hiện thân trên trái đất. Và điều này sau đó có thể dẫn con nhanh chóng hơn đến thời điểm mà con đã chán chê việc ở trên trái đất hoặc nơi con quyết định con muốn đảm nhận thêm nhiều kiếp sống để giúp thị hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain và bây giờ con có thể sử dụng sự quan sát của mình để có được minh triết về cách giúp đưa thời hoàng kim tiến tới bởi vì khi đó con có thể trở thành một dụng cụ để phơi bày một số cơ chế này đang giữ mọi người mắc kẹt trong Trường đời Cay đắng và ngăn cản sự thị hiện của thời hoàng kim.

5.13. Giúp mọi người thăng vượt cao hơn

Theo một nghĩa nào đó, con có thể nói Thời Hoàng kim của Saint Germain là gì? À, đó là một thời đại mà nhân loại đã thăng vượt Trường đời Cay đắng. Có lẽ không phải tất cả mọi người nhưng đại đa số họ đã thăng vượt Trường đời Cay đắng. Đó là khi thời hoàng kim thực sự bắt đầu. Điều đó sẽ không xảy ra vào ngày mai hay tuần tới, nhưng nó có thể xảy ra nhanh chóng hơn con nghĩ nếu con tạo ra sự khác biệt mà con có thể tạo ra.

Nhưng con thấy đấy, con không tạo ra sự khác biệt bằng cách tham gia vào cuộc giao tranh cuồng đại, giành chiến thắng trong một trận chiến cho các thế lực ánh sáng như nhiều đệ tử đã hình dung trong các đợt truyền giáo trước đây. Họ vẫn ở trong trạng thái tâm thức nhị nguyên đó, nơi họ nghĩ rằng họ phải đánh bại các tà lực. Nhưng con có thể bước lên một mức độ cao hơn và nhận ra con tạo ra sự khác biệt lớn nhất bằng cách thấy được các bài học và rồi bằng cách lên tiếng, giúp những người khác thấy được các bài học và tiến lên cao hơn. Có nhiều người, nhiều người trong số những cư dân nguyên thủy trên trái đất, những người đã có quá nhiều trải nghiệm trên trái đất qua rất nhiều kiếp sống đến nỗi họ đã đạt đến thời điểm mà họ hoặc nghĩ ồ điều này thật lố bịch hoặc họ nghĩ phải có một cách tốt hơn để làm điều này. Nhưng nhiều người trong số họ vẫn chưa sẵn sàng để nhận những ý tưởng và sáng ngộ này từ các Chân sư Thăng thiên. Và đó là nơi các con, cả khi các con vẫn còn trong hiện thân bây giờ, nhưng cũng trong các kiếp sống tiềm năng trong tương lai, các con có thể giúp nâng cao nhận biết, không chỉ bằng cách đưa ra các ý tưởng, mà bằng cách giúp mọi người vượt qua những điểm nghẽn này để họ có thể nhận được các ý tưởng bởi vì đó là vấn đề thấy rằng có một cách tốt hơn để làm mọi việc.

Mọi sự tiến hóa trong xã hội đều được thúc đẩy bởi những người đang tìm kiếm một cách tốt hơn để làm mọi việc. Và điều đó sẽ tiếp tục và các con sẽ không tin nổi những thay đổi sẽ xảy ra 500 năm sau, một ngàn năm sau, nhưng các con có thể là một phần của việc mang điều đó ra đời. Nhưng để làm được điều đó, các con phải làm gì? Các con phải giải quyết những vấn đề này trong tâm thức của mình, vốn đã đưa các con đến đây, những bài học mà các con chưa học được. Và các con phải nhìn vào nhân loại và các con phải sẵn lòng nhìn vào tâm lý và các con, có thể nói, làm việc trên tâm lý đó, ngay cả khi đó không phải là tâm lý của chính các con. Các con làm việc trên đó để các con đang khắc một con đường trong khu rừng của tâm thức tập thể mà những người khác có thể đi theo.

5.14. Tập trung vào việc định hướng dòng chảy, không vào các chi tiết cụ thể

Có cơ hội vượt bực trong sự hỗn loạn. Bởi vì trên một hành tinh phi tự nhiên, trật tự phải đến từ sự hỗn loạn, hay đúng hơn, không phải trật tự, mà là sự tiến triển, tăng trưởng. Nó giống như chim phượng hoàng tự thiêu nhưng lại vươn lên từ đống tro tàn. Chính từ bùn lầy mà hoa sen lớn lên và trải bày. Đó chính là những điều kiện trên một hành tinh phi tự nhiên.

Và đó là một trong những lý do quan trọng để nhìn nhận rằng con đang ở trên một hành tinh phi tự nhiên và điều đó có nghĩa là gì. Đó cũng là sự nhận ra rằng điều rất quan trọng là con phải từ bỏ những kỳ vọng rằng trái đất phải giống như một hành tinh tự nhiên. Hầu hết các con đã làm điều này. Nhưng một số con vẫn còn có viễn quan rằng khi trái đất trở lại là một hành tinh tự nhiên, nó sẽ giống như hành tinh tự nhiên mà con đã đến từ đó. Nhưng con thấy đấy, nó sẽ không như vậy. Vì mỗi hành tinh tự nhiên đều khác nhau và đó là lý do tại sao, như Chân sư More đã nói, con không thể có một viễn quan cố định về việc Thời Hoàng kim của Saint Germain phải như thế nào, trái đất phải như thế nào khi là một hành tinh tự nhiên. Con cần có một viễn quan rằng nó tiến về phía trước, nhưng con để lại những đặc thù cho những gì khả thi và những gì được chọn lựa bởi cư dân của trái đất. Miễn là đó là thời hoàng kim, thì việc nó trông như thế nào không quan trọng, liệu nó có giống hành tinh mà con vẫn còn chút ký ức về nó hay không. Hãy để cư dân trái đất tìm ra cách riêng của họ để thị hiện thời hoàng kim. Ngay cả khi nó không phải là những gì con hình dung, ngay cả khi nó không cao như những gì con nhớ, vẫn hãy cho phép họ trải bày những đặc thù. Con đang tập trung vào việc dẫn dắt dòng chảy theo một hướng cao hơn.

5.15. Chọn trải nghiệm cuộc sống mà con muốn có

Và rồi tất nhiên, để cho con một cơ hội khác để thấy cơ hội, con có thể quán chiếu những gì chúng tôi đã nói. Con là một người trải nghiệm. Nhiều người trong các con cảm thấy, liệu có phải là một sai lầm khi đến một hành tinh phi tự nhiên? Với tất cả những đau khổ mà tôi đã kinh qua, tất cả những đau khổ mà tôi đã thấy, đó có phải là một sai lầm không? Tại sao tôi lại làm thế? Tôi có thể ngu ngốc đến mức nào? Nhưng đó chỉ là một trải nghiệm. Nó chỉ là một trải nghiệm. Không có gì sai trái cả. Không thể có bất cứ điều gì sai lạc khi có một trải nghiệm. Không có trải nghiệm nào là sai lạc. Vì bất kỳ trải nghiệm nào mà con khai triển, mà con thăng vượt, mà con sử dụng để thăng vượt ý niệm cái ta của mình, đều trở thành một bàn đạp cho sự tăng trưởng của con. Con đã có những trải nghiệm trên trái đất mà con không thể có được trên một hành tinh tự nhiên. Kết quả của điều đó là có những bài học thu hoạch được và được lưu giữ trong căn thể của con mà chúng sẽ không ở đó nếu con không hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên. Hiện diện TA LÀ của con đã học được những bài học mà nó lẽ ra đã không học được.

Thày không nói rằng con không thể thăng thiên mà không hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên. Nhưng con đã chọn làm điều đó, và do đó, đó là một cơ hội cho con và những trải nghiệm con đã có là một cơ hội để đi đến sự nhận ra vốn là sự nhận ra cốt yếu cho sự thăng thiên của con. Mọi thứ trong một bầu cõi chưa thăng thiên chỉ là một trải nghiệm. Nó không quy định con. Con đang có trải nghiệm. Trải nghiệm không sở hữu con. Đó, tất nhiên, là những gì con trải nghiệm khi con ở trong nhị nguyên. Ngay cả trước khi con đạt tới mức 96 của quả vị Ki-tô, con nghĩ rằng trải nghiệm đang sở hữu con. Con là trải nghiệm. Không có cách nào khác để trải nghiệm cuộc sống trên hành tinh khủng khiếp này ngoài những gì tôi đang trải qua. Không có cách nào khác để phản ứng ngoài cách tôi đang phản ứng. À, không phải thông qua phàm ngã của con nhưng con không phải là phàm ngã. Con không trở thành nó. Do đó, con có thể đi đến điểm, và đây là một phần của quả vị Ki-tô, nơi con đang nhìn vào hành tinh trái đất, con đang nhìn vào sự hỗn loạn, và con đang quyết định một cách ý thức rằng mình muốn loại trải nghiệm nào cho phần đời còn lại này. Con có muốn tiếp tục có trải nghiệm mà con đã có cho đến nay không?

Hay con muốn quyết định có một trải nghiệm hoàn toàn tích cực, xây dựng, khẳng định sự sống trên hành tinh này? Và rồi con làm những gì cần làm để khắc phục những cái ta đang lôi kéo con rời xa khỏi việc có một trải nghiệm tích cực, nhưng con cũng cần phải quyết định. Và theo một nghĩa nào đó, con có thể nói rằng con cần tạo ra những cấu trúc nhất định trong tâm mình để cho phép con có một trải nghiệm tích cực. Con có thể, ở những tầng cao hơn của quả vị Ki-tô, đi qua một tiến trình mà thay vì tạo ra những cái ta để phản ứng với trái đất, phản ứng với những điều kiện mà con gặp phải, con có thể tạo ra những cấu trúc trong tâm mình một cách ý thức và chủ tâm để cho phép con có trải nghiệm mà con muốn có. Thay vì tạo ra các cái ta một cách vô thức, con đang tạo ra các cái ta một cách ý thức, bởi vì con thấy các cái ta chỉ là một cách để trải nghiệm cuộc sống trên trái đất. Và chừng nào con còn ở đây, chừng nào thân thể con còn sống, tại sao không có những loại trải nghiệm con muốn thay vì những trải nghiệm con không muốn?

5.16. Để cho dòng chảy cứ chảy

Đây là đóng góp cuối cùng của thày. Chúng ta có thể nói nhiều hơn về điều này. Chúng ta có thể nói về những chủ đề hoàn toàn khác nhau. Tùy thuộc vào việc tiến trình, dòng sông của hội nghị này tuôn chảy như thế nào, thày không biết vị chân sư tiếp theo sẽ nói gì, bởi vì điều đó sẽ không được xác định cho đến khi nó xảy ra. Con thấy đấy, chúng tôi đang xuôi chảy. Chúng tôi đang đọc những phản ứng của các con, tâm thức tập thể, lượng định những gì chúng tôi có thể đưa ra tại một hội nghị nhất định. Nhưng cuối cùng, khi một chân sư đưa ra một bài truyền đọc, đó đơn giản là dòng chảy tâm thức của chân sư khoác lên những ngôn từ cụ thể. Nó không được xác định trước. Nó không được lên kế hoạch trước. Đó là dòng chảy của Dòng sông sự Sống. Thày đã không biết chính xác mình sẽ nói gì trước khi bài truyền đọc này bắt đầu. Điều này có thể gây sốc cho một số người, đặc biệt là từ những đợt truyền giáo trước đó, nhưng đó là một thực tế.

Thày là một sinh thể thăng thiên, và thày đang xuôi chảy cùng Dòng sông sự Sống. Thày không cố gắng kiểm soát dòng chảy, làm cho nó chảy theo một hướng nhất định. Sứ giả này đã nói rằng khi anh ấy trải nghiệm một bài truyền đọc, anh ấy không tạo ra nó, anh ấy không nhuộm màu nó, anh ấy chỉ để nó tuôn chảy qua mình. Nhưng anh ấy nghĩ rằng khi một chân sư đưa ra một bài truyền đọc, tất cả đều đã được lên kế hoạch ở trên đó, nhưng trong thực tế, thày cũng đang cho phép dòng chảy tuôn qua thày và đó là cách nó diễn ra trong suốt chặng đường lên đến tâm thức Đấng Sáng tạo. Đó là sự trải bày tự phát của những nhân duyên liên khởi này. Con không thể lập kế hoạch trước, bởi vì chỉ khi tình huống đang trải ra thì con mới trải nghiệm cách mà dòng chảy hình thành hình tướng.

Với điều này, thày niêm phong các con trong ngọn lửa cơ hội mà thày là dành cho trái đất. Portia, TA LÀ.

Bản quyền © 2026 Kim Michaels

4 | Thay đổi hướng của sự hỗn loạn từ tảng đá Ki Tô

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên More qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư thăng thiên MORE, và thật vui mừng khôn xiết khi ta nói chuyện với các con, dù rằng ‘nói chuyện’ không hẳn là cách diễn đạt tốt nhất, vì ta không chỉ đơn thuần nói chuyện với các con từ xa. Ta đang là MORE ngay tại nơi các con đang hiện diện.

Các con có thể làm gì để tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn?  À, cho đến nay chúng tôi đã đưa ra một số giáo lý khá thần bí, nhưng điều này tất nhiên không hề nhằm mục đích phủ định những gì chúng tôi đã nói từ rất lâu rồi—rằng một trong những điều các con có thể làm trên thế giới là đọc thỉnh và bài chú cho các chân sư thăng thiên, vì nó cho phép chúng tôi bước vào và thực hiện những gì có thể làm được ở các tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc. Và như chúng tôi đã giải thích, mọi thứ ở cõi vật lý đều là một sự phóng chiếu, một kết quả của những gì xảy ra ở các tầng cao hơn.

4.1. Thâm ý thực sự của các sa nhân

Các con có thể nói: “À, Putin đã lấy quyết định ở cõi vật lý để bắt đầu cuộc chiến với Ukraine.” Đúng vậy, nhưng tại sao ông ta lại lấy quyết định đó? Đó là do những điều kiện trong thể cảm xúc, thể lý trí, thể bản sắc của ông ta, nơi ông ta bị trói buộc với những tà lực có mục tiêu tạo ra sự hỗn loạn trên trái đất. Putin nghĩ rằng những thế lực này hỗ trợ mưu cầu tạo ra đế chế Nga vĩ đại của ông, nhưng những thế lực này hoàn toàn không quan tâm đến nước Nga hay đến Vladimir bé nhỏ và sự phù phiếm của ông ta khi tìm cách trở thành nhân vật quan trọng nhất trong lịch sử Nga. Chúng hoàn toàn không quan tâm đến người dân Nga. Chúng có một thâm ý hoàn toàn khác mà đại đa số con người trên trái đất này không mảy may ngờ tới. Họ không có ý tưởng gì về những gì thực sự đang diễn ra.

Các con thấy đó, một trong những điều kinh ngạc mà các con thấy từ tầng thăng thiên là sự chênh lệch giữa hầu hết mọi người trên trái đất với tầm nhìn của họ về những gì đang xảy ra và lý do tại sao nó xảy ra, khác với thâm ý thực sự của các thế lực ở các cõi cảm xúc, lý trí, bản sắc . Các con thấy rất nhiều người trên trái đất, khi các sự kiện xảy ra, họ luôn muốn hiểu tại sao. Họ muốn có một lời giải thích—nguyên nhân là gì, tại sao điều này lại xảy ra, tại sao con người lại làm điều này? Và họ thường tìm kiếm một lời giải thích duy lý vì họ nghĩ rằng con người là, hoặc ít nhất nên là, những sinh thể duy lý.

4.2. Con người có duy lý không

Ta chỉ xin các con hãy liếc nhìn lại lịch sử đã được ghi lại, những gì các con biết về nó. Khi nhìn vào những gì con người đã làm, các con có căn cứ nào để giả định rằng con người là những sinh thể duy lý? Có căn cứ nào không? Thế mà các con lại muốn tin rằng họ như thế, với từ “các con” ta ý muốn nói nhiều người.

Tại sao? Bởi vì tự ngã luôn có nhu cầu kiểm soát, để cảm thấy rằng nó có thể kiểm soát tình huống của mình, tương lai của mình. Và đặc biệt là hiện nay với sự xuất hiện của khoa học trong vài trăm năm qua, khoa học đã tạo ra ý tưởng rằng có một cấu trúc duy lý, có thể thấu hiểu được trong vũ trụ. Có những định luật tự nhiên luôn vận hành theo cùng một cách, và do đó, có thể có một lời giải thích duy lý về lý do tại sao và làm thế nào trái đất di chuyển quanh mặt trời. Và họ muốn chuyển điều đó, nhiều người muốn chuyển điều đó sang hành vi con người và nghĩ rằng có một lý do duy lý tại sao mọi người làm những gì họ làm. Và các con có thể, như ta đã nói, nhìn vào những con người, những nhà lãnh đạo lấy những quyết định mang tính định mệnh này, và các con có thể nói trong tâm của Putin, ông ta có một viễn quan nào đó để bắt đầu cuộc chiến ở Ukraine, hay đúng hơn là ‘chiến dịch quân sự đặc biệt’.

Trời ạ, đó là một chiến dịch quân sự rất đặc biệt đã kéo dài bấy lâu nay. Ông ta có những lý do của mình, nhưng như ta đã nói, điều đó chỉ dựa trên những gì ông ta có thể thấy, vì ông ta không hề mảy may biết có những tà lực này ở các cõi khác thực sự đang giật dây ông ta, rằng ông ta chỉ là một con rối, rằng chúng đang phóng chiếu vào tâm ông ta chính xác những gì ông ta muốn nghe về sự vĩ đại của nước Nga và sự vĩ đại của chính ông ta. Có một cuộc khảo sát vài năm trước ở Nga yêu cầu người dân Nga gọi tên nhân vật quan trọng nhất trong lịch sử Nga, và trong một thời gian dài Stalin đã dẫn đầu. À, Putin thấy điều này, và ông ta muốn dẫn đầu. Các con thấy ở đây rằng con người có một lời giải thích, đối với họ là duy lý, cho lý do tại sao họ làm những gì họ làm nhưng nó có vẻ duy lý với họ bởi vì các lực ở các tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc đang phóng chiếu vào tâm họ những gì họ muốn nghe. Và đó là lý do tại sao đối với họ việc họ nên làm điều này, việc họ có thể tránh khỏi trừng phạt khi làm điều này, việc họ có thể đạt được những gì họ muốn bằng cách làm điều này dường như là thật.

4.3. Tạo ra sự hỗn loạn

Nhưng các con thấy đó, hoàn toàn không có khả năng nào để Putin có thể đạt được viễn quan của mình cho cuộc chiến chống lại Ukraine. Như ông ta thấy trong tâm mình trước khi bắt đầu, khả năng để viễn quan của ông ta đơm hoa kết trái là vô vọng, vì các tà lực đứng sau ông ta có một thâm ý hoàn toàn khác, một phần chỉ là để tạo ra sự hỗn loạn. Và các con thấy, nếu các con nói điều này với hầu hết mọi người trên trái đất, rằng có những thế lực vô hình này chỉ muốn tạo ra sự hỗn loạn trên trái đất, họ sẽ bác bỏ lời giải thích đó. Tại sao? Bởi vì nó không hợp lý. Các con sẽ nói: “Nhưng những sinh thể này nhận được gì từ việc tạo ra sự hỗn loạn? Phải có cái gì đó duy lý mà chúng nhận được từ đó chứ.” Nhưng các con thấy đó, không có gì cả. Các con có thể nói chúng có được cảm giác chúng có quyền lực, chúng có thể ăn cắp năng lượng từ con người, chúng có thâm ý chứng minh Thượng đế sai, và do đó, khiến nhân loại tự hủy diệt vì chúng nghĩ điều đó sẽ chứng minh rằng Thượng đế đã sai khi cho họ quyền tự quyết, vân vân. Chúng có thâm ý tự xưng là có uy lực, uy hơn cả Thượng đế, và chuyện này chuyện nọ.

Nhưng hãy xem, ngay cả những loại thâm ý này cũng không hề duy lý. Chúng hoàn toàn không duy lý chút nào. Và đó là lý do tại sao ý ta muốn nói với điều này là khoa học luôn tin rằng khi các con thấy cách vận hành khách quan, duy lý của các định luật tự nhiên, thì không có gì để tranh luận về nó nữa. Không có sự bất đồng nào về nó. Chúng ta có thể vượt qua mọi bất đồng nếu chúng ta chỉ cần có một sự hiểu biết duy lý về cách vũ trụ vận hành. Khi đó sẽ không có sự khác biệt về quan điểm có thể gây ra xung đột. Nhưng các con thấy đó, đó không phải là cách nó vận hành.

4.4. Các con ở đây để trải nghiệm

Surya và Quan Âm đã giải thích điều gì ngày hôm qua? Các con là những người trải nghiệm. Các con ở đây để có một trải nghiệm. Không có định luật tự nhiên nào quy định những trải nghiệm nào mọi người nên có hay không nên có. Đó là điều mà mọi người quyết định khi họ có một số trải nghiệm nào đó. Họ quyết định: “Mình có muốn thêm điều này không, mình có muốn nhiều hơn thế này không?” Các con không thể nhập cuộc và làm những gì khoa học nói khi họ có cái nhìn rằng vũ trụ giống như một cỗ máy khổng lồ. Và nếu các con biết các điều kiện ban đầu của cỗ máy, nếu các con biết các định luật tự nhiên, các con có thể dự đoán điều gì sẽ xảy ra tại bất kỳ thời điểm nào và cuối cùng cỗ máy sẽ kết thúc ở đâu.

Nhưng các con hãy lấy một sinh thể tự nhận biết đang được gửi vào hiện thân trong một bầu cõi chưa thăng thiên—không có định luật tự nhiên nào quy định con người đó nên đi theo con đường nào, nên muốn trải nghiệm gì. Tất cả đều được quyết định khi sinh thể đó phản ứng với các điều kiện, khi sinh thể đó có những trải nghiệm đặc thù, và liệu nó quyết định trở nên là hơn nữa hay liệu nó quyết định ở lại lâu trong một trải nghiệm nhất định. Các con không thể dự đoán những gì một con người nên hay không nên làm. Các con không thể dự đoán điều gì sẽ xảy ra với trái đất khi các sinh thể chưa thăng thiên bước vào hiện thân ở đây. Các con có thể dự đoán một số xác suất như vật lý lượng tử nói đến, nhưng các con không bao giờ có thể dự đoán với sự chắc chắn như vật lý cổ điển muốn làm.

Tự ngã của con người lấy bất cứ thứ gì có sẵn trong một xã hội để cố gắng xây dựng cảm giác chắc chắn và an toàn này. Và trong một thời gian dài, nhiều người đã sử dụng những ý tưởng về các định luật tự nhiên, các định luật bất biến của tự nhiên, để cố gắng xây dựng cảm giác an toàn này. Và họ đã nói rằng, nếu chúng ta chỉ có thể hiểu một cách duy lý cách bộ não vận hành và tại sao mọi người lấy những quyết định mà họ lấy, tất cả chúng ta có thể đi đến một sự đồng thuận và bất đồng, hoặc đồng ý, nơi chúng ta không có xung đột. Nhưng điều này không bao giờ có thể xảy ra. Điều này hoàn toàn không bao giờ có thể xảy ra.

4.5. Không có định luật tự nhiên không thay đổi

Điều này có liên quan gì đến chủ đề của hội nghị này? À, nó có một vài điều liên quan. Một trong số đó là ta muốn các con nhìn nhận bản thân mình như những avatar và thấy rằng các con đã bị ảnh hưởng bởi tư duy khoa học này, nơi các con cũng muốn tin rằng nếu các con thực sự có thể hiểu điều gì thúc đẩy cư dân nguyên thủy của trái đất, các con có thể giúp họ bằng cách hướng họ theo một hướng nào đó. Bất kể điều gì các con thấy, vượt qua đau khổ, vượt qua chiến tranh, vượt qua xung đột. Nhưng các con thấy đó, điều này không thể xảy ra một cách duy lý. Nó không thể xảy ra thông qua một số định luật bất biến của tự nhiên vì không có định luật bất biến nào của tự nhiên cả. Các con có nghe thấy những gì ta vừa nói không? Không có định luật bất biến nào của tự nhiên. Bây giờ các nhà khoa học sẽ không đồng ý với điều này và nói, nhưng luật trọng lực vẫn vận hành như cũ. Đúng vậy, nhưng các con biết luật trọng lực, hay trọng lực trên mặt trăng ít hơn trên trái đất, và làm thế nào các con biết rằng lực trọng lực trên trái đất 50.000 hay 50 triệu năm trước cũng giống như ngày nay?

Làm thế nào các con biết điều này? Làm thế nào các con có thể biết được điều này với các công cụ khoa học hiện tại? Các con có thể biết nếu các con có thể truy cập hồ sơ akasha, nhưng bằng cách đo lực trọng lực hiện tại trên trái đất, làm thế nào các con biết rằng nó không thay đổi theo thời gian? Các con không thể. Làm thế nào các con có thể biết rằng khoảng cách giữa trái đất và mặt trời luôn giống nhau trong suốt thời gian hệ mặt trời tồn tại? Làm thế nào các con biết rằng nó sẽ không thay đổi trong tương lai? Các con không thể. Các con thấy đó, có những định luật tự nhiên phần nào không đổi, đúng vậy, nhưng không có gì trong vũ trụ vật lý là bất biến.

Mọi thứ đều thay đổi. Như chúng tôi đã nói, trái đất bắt đầu như một hành tinh tự nhiên nơi vật chất ít dày đặc hơn ngày nay. Nó đã trở nên dày đặc hơn. Khi vật chất được làm cho dày đặc hơn, các định luật tự nhiên, bao gồm cả trọng lực, đã thay đổi. Rõ ràng, vật chất dày đặc hơn tạo ra trọng lực mạnh hơn, vì vậy nó phải thay đổi theo thời gian. Khi chúng ta tiến vào Thời Hoàng kim của Saint Germain và tâm thức tập thể được nâng cao, vật chất sẽ trở nên ít dày đặc hơn và trọng lực sẽ trở nên yếu hơn. Câu hỏi là liệu khoa học có thể đo lường được nó trong tương lai gần hay không, nhưng nếu chúng ta tiến xa hơn nữa, nó sẽ đo lường được.

4.6. Các sa nhân không duy lý

Bây giờ, điểm mà ta đưa tất cả những điều này ra là để các con nhìn nhận mình như những avatar và thấy các con đã bị ảnh hưởng như thế nào bởi tư duy này, tư duy khoa học này. Các con muốn tin rằng nên có một cách để các con tìm thấy một sự hiểu biết duy lý nào đó có thể giúp các con hoàn thành viễn quan mà các con đã có khi đến trái đất để các con có thể, ví dụ, xóa bỏ chiến tranh. Nếu các con chỉ có thể hiểu một cách duy lý lý do tại sao con người đi đến chiến tranh, các con có thể xóa bỏ chiến tranh. Các con muốn tin rằng đó là trường hợp như vậy, nhưng như ta đã nói, nó không phải là trường hợp như vậy, một phần vì con người không đi đến chiến tranh vì những lý do duy lý. Họ đi đến chiến tranh vì họ có những lý do cảm xúc, nhưng những cảm xúc thực sự đó các tà lực phóng chiếu vào tâm. Các con có thể nhìn trường hợp toàn bộ một quốc gia có thể bị bao phủ bởi một cơn lốc xoáy (vortex) năng lượng cuốn hút mọi người vào.

Adolf Hitler đã tạo ra một cơn lốc xoáy (vortex) như vậy vào những năm 1930 ở Đức, và khi ông ta quyết định đi đến chiến tranh, thì hầu hết mọi người ở Đức đã bị lôi kéo vào việc ủng hộ nó.

Putin đã không cẩn thận như vậy trước khi xâm lược Ukraine, tạo ra cơn lốc xoáy (vortex)  này để khiến người dân Nga ủng hộ chiến tranh, đó là lý do tại sao ông ta không dám gọi đó là một cuộc chiến, ông ta không dám có một cuộc tổng động viên, nhưng đó cũng là vì ông ta hoàn toàn phi lý khi nghĩ rằng Ukraine sẽ gục ngã trong vài ngày. Các con thấy đó, khi nhìn vào những gì các con biết ngày nay, các con có thể thấy niềm tin rằng lực lượng Nga có thể tiến vào và Ukraine sẽ chỉ nằm xuống và quy hàng là hoàn toàn phi lý, hoàn toàn phi lý. Nhưng đó là một trong những động lực chính của ông ta để làm điều đó, rằng ông ta nghĩ điều này sẽ xảy ra. Và lý do ông ta nghĩ nó sẽ xảy ra là vì những tà lực đã phóng chiếu vào tâm ông ta rằng đây sẽ là thực tại, bởi vì Putin là một trong những sa nhân tin rằng bất cứ điều gì họ nghĩ là thực thì phải là thực, bởi vì vũ trụ phải vận hành theo cách họ nghĩ. Và chính những sinh thể này hết lần này đến lần khác trong suốt lịch sử đã bị các tà lực sử dụng để tạo ra một số thảm họa lớn nhất vì họ không duy lý, họ không suy nghĩ rõ ràng, và họ không suy nghĩ tới những hậu quả.

Họ không sẵn lòng suy nghĩ: “Nhưng nếu Ukraine không tan rã sau vài ngày thì sao? Nếu họ kháng cự thì sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta phải bước vào một cuộc chiến tranh tổng lực và thay đổi nền kinh tế Nga sang nền kinh tế thời chiến? Điều gì sẽ xảy ra với nền kinh tế? Nếu các quốc gia phương Tây ban hành nhiều lệnh cấm vận hơn so với khi ta chiếm Crimea thì sao? Điều đó sẽ ảnh hưởng đến nền kinh tế như thế nào? Sẽ mất bao lâu trước khi nền kinh tế Nga bắt đầu sụp đổ? Và nếu cuộc chiến kéo dài, và nếu nền kinh tế sụp đổ, và nếu hàng trăm ngàn người Nga bị giết, điều đó sẽ ảnh hưởng thế nào đến vị thế của ta trong lịch sử? Làm sao ta có thể được xem là nhân vật vĩ đại nhất trong lịch sử nếu cuộc chiến hóa ra là một thảm họa?” Putin đã không suy nghĩ theo cách đó. Đây là những gì một người duy lý lẽ ra đã làm. Ông ta đã không suy nghĩ theo cách đó vì ông ta đã bị những phóng chiếu này làm cho mù quáng.

4.7. Từ bỏ mong muốn kiểm soát

Một lần nữa, nó có liên quan gì đến con như một avatar? À, con cần nhận ra ở đây, con cần từ bỏ ham muốn tìm kiếm những lời giải thích duy lý cho mọi thứ. Ta biết rất rõ, và theo một nghĩa nào đó con có thể nói rằng chúng tôi với tư cách là những chân sư thăng thiên, ngay cả từ thời phong trào TA LÀ (I AM Movement), chúng tôi theo một cách nào đó đã thúc đẩy ham muốn tìm kiếm một lời giải thích duy lý này bằng cách nói rằng vượt ngoài các định luật vật lý, còn có các định luật tâm linh và các điều kiện tâm linh. Và nhiều đệ tử qua nhiều thập kỷ đã hiểu điều này có nghĩa là nếu con hiểu các định luật tâm linh, các định luật nghiệp quả, và chuyện này chuyện nọ, và các thế lực này ở các cõi khác, thì con có thể tìm thấy một lời giải thích duy lý. Không, con có thể tìm thấy một lời giải thích, nhưng không phải là một lời giải thích duy lý. Con có thấy ý ta là gì không? Không có hiểu biết bất biến, hay các định luật bất biến nào cho phép con kiểm soát tình huống trên trái đất.

4.8. Chuyển hướng hỗn loạn theo một hướng nhất định

Bây giờ con có thể nói, vậy thì chúng ta có thể làm được gì tốt? À, thay vì cố gắng kiểm soát một vũ trụ duy lý, con có thể cố gắng, con có thể nỗ lực để chuyển hướng sự hỗn loạn theo một hướng nhất định. Bây giờ, một số người trong các con nhận biết rằng đã có một phong trào trong khoa học vài năm trước, một thuyết hỗn mang (chaos). Và ý tưởng ở đó là con không thể dự đoán, như khoa học mơ ước dự đoán, mọi thứ sẽ diễn ra như thế nào vì đó là một hệ thống năng động. Nói cách khác, thay vì mọi thứ được quyết định trước, bởi vì, ví dụ, một con tàu nhổ neo từ một bến cảng và đặt ra một lộ trình nhất định, và khoa học muốn tin rằng con tàu đó sẽ đi theo lộ trình đó một cách bất biến, thực tế là sóng và gió sẽ quyết định lộ trình của con tàu, và do đó, nó phải liên tục điều chỉnh.

Khi con nhìn nhận điều này, rằng con đang ở trong một hệ thống hỗn loạn trên một hành tinh phi tự nhiên, thì con có thể mở tâm đón nhận những năng lượng, kiến thức, và trong một số trường hợp, con có thể thực hiện những hành động làm xoay chuyển sự hỗn loạn đôi chút—giống như Chân sư Gautama vài năm trước đã đưa ra hình ảnh rằng con đang thả thuyền trôi theo một dòng sông, và dòng sông đó đang cuộn sóng dữ dội. Về bản chất, nó là một hệ thống hỗn loạn. Con không thể nhảy xuống sông, chọn ra một phân tử nước và dự đoán chính xác nó sẽ chảy xuống sông thế nào cho đến khi ra tới đại dương, bởi vì nó liên tục tương tác với những phân tử khác. Nhưng nếu con thay đổi hướng đi của con thuyền bằng cách quay bánh lái, nó sẽ có một tác động. Tất nhiên, trên một dòng sông, con không thể chỉ đi theo một đường thẳng. Con sẽ đi qua đi lại khi dòng sông uốn khúc.

Con thấy đấy, con không thể dự đoán chắc chắn thế giới sẽ đi về đâu, nhưng con có thể thúc đẩy nó theo một hướng nhất định. Nhiều năm trước, Mẹ Mary đã ban giáo lý rằng có những điểm then chốt mà tại đó một tình huống có thể đi theo hướng này hay hướng kia, và sự khác biệt giữa việc nó đi lối này hay lối nọ phụ thuộc vào việc chỉ một ít người xoay chuyển tâm thức của mình theo một hướng nhất định, và điều đó có thể làm xoay chuyển toàn bộ xã hội, bởi vì đôi khi sự khác biệt giữa việc đi lối này và lối nọ là rất nhỏ.

Đôi khi một người thực sự có thể thay đổi hướng đi của một nhóm người hay toàn bộ xã hội bằng cách đưa ra một quyết định khác. Đây là một sự xoay chuyển trong tâm thức. Đối với một số người trong các con, đây thậm chí sẽ là một sự xoay chuyển tâm thức khi con nhìn giáo lý chân sư thăng thiên khác đi, bởi vì các con đã hy vọng rằng bằng cách đọc, ví dụ, một lượng tới hạn các bài chú ngọn lửa tím, các con sẽ tự động làm xoay chuyển trái đất theo một hướng tốt hơn.

4.9. Sáng tỏ trong tâm những gì các con chấp nhận trên trái đất

Thày không nói rằng những người đọc chú sẽ không làm xoay chuyển trái đất. Chỉ là điều đó sẽ không xảy ra một cách tự động. Nó sẽ không xảy ra một cách máy móc. Gần như thể khi chúng tôi nhìn lại qua nhiều thập kỷ qua khi chúng tôi đã ban truyền các bài chú ngọn lửa tím, bắt đầu từ những năm 1930 với Phong trào TA LÀ (I AM Movement), chúng tôi thấy có một tỷ lệ phần trăm đệ tử nhất định tin rằng đọc chú là một tiến trình thần bí nào đó, gần như thể con đang đọc chú mà con không thấy một sự thay đổi vật lý chính xác nào nhờ vào đó. Giống như con đang gửi các bài chú của mình vào một cái hộp đen và con không bao giờ biết điều gì sẽ nảy ra từ đó. Và tất nhiên, con có thể nói đó là trường hợp như vậy, bởi vì từ mức tâm ý thức, con không thấy hiệu ứng mà các bài chú tạo ra ở các tầng cảm xúc, lý trí, bản sắc. Nhưng vượt ngoài điều đó, cũng là vì, như chúng tôi thực sự đã nói, các bài chú có thể giúp mọi người có một tầm nhìn cao hơn, nhưng các bài chú không ép buộc mọi người phải lấy quyết định. Mọi người vẫn phải lấy quyết định. Điều sau đây sẽ áp dụng, đó là khi con sẵn sàng bước lên một hiểu biết cao hơn về cách mà phương trình của trái đất vận hành, con có thể nhận ra rằng đây không chỉ là vấn đề con đọc chú và hy vọng điều tốt đẹp nhất, mà con có thể bước lên một bước nữa và nhận ra rằng khi con đạt tới một tầng tâm thức nhất định, chắc chắn khi con tiến gần và vượt ngoài mức độ thứ 96, con có thể sáng tỏ trong tâm mình những gì con chấp nhận trên trái đất và điều này sẽ có một tác động vượt xa các bài chú và bài thỉnh.

Tại sao lại như thế? Chẳng phải con đang can thiệp vào luật tự quyết sao? Không đâu, vì con đang ở trong hiện thân vật lý. Bây giờ, nếu thày quyết định rằng thày muốn cuộc chiến ở Ukraine dừng lại, ngay cả khi thày sử dụng những quyền năng mà thày có từ cõi thăng thiên để gây ảnh hưởng đến những người có quyền quyết định ngừng cuộc chiến này lại, thì đó sẽ là một sự can thiệp vào quyền tự quyết. Và thày không nói rằng con nên phóng chiếu vào tâm trí người khác. Thày không nói rằng con cần ngồi đây và hình dung con đang phóng chiếu vào tâm của Vladimir Putin: “Dừng cuộc chiến ngay lập tức!” Đó sẽ là một sự can thiệp vào quyền tự quyết. Nhưng con có thể quyết định rằng cuộc chiến không còn là điều có thể chấp nhận được đối với con nữa bởi vì hầu hết mọi người trên trái đất đều bị lập trình để có một cách tiếp cận thụ động trước nhiều biến cố. Con đang ngồi đây và nói: “À, tôi không có ảnh hưởng gì đến việc Putin bắt đầu cuộc chiến, vậy làm sao tôi có thể dừng nó?” Nhưng điều thày đang nói là con có thể bước lên tầng cao hơn đó, nơi con quyết định cuộc chiến ở Ukraine này là không thể chấp nhận được đối với tôi. Và con thậm chí có thể làm điều con vừa thấy trong bài thỉnh con đã thực hiện. Con có thể quyết định con sẽ không còn cho phép không gian cho cuộc chiến này trên trái đất nữa.

4.10. Loại bỏ không gian cho chiến tranh khỏi trái đất

Thày yêu cầu các con, vì chúng ta đang ở địa điểm vật lý này , vì tất cả các con đang ngồi đây hướng về phần lớn phía đông, hãy nhắm mắt lại. Bây giờ, hãy hình dung trong tầng cảm xúc, lý trí, và bản sắc của tâm thức tập thể Nga có một không gian nơi các khuôn đúc cho cuộc chiến ở Ukraine này hiện hữu, bất kể con muốn hình dung điều này thế nào, ví dụ, giả sử tất cả các con đều biết điện Kremlin và Quảng trường Đỏ trông như thế nào. Giả sử có một không gian trống ở đó, và con thấy những khuôn đúc tinh vi về cách cuộc chiến đã được lên kế hoạch, cách nó được hình dung sẽ diễn ra, và cách họ hình dung nó tiếp diễn mãi, tiếp diễn mãi. Và bây giờ các con có thể tập thể—các con có đang thực hiện điều này một cách cá nhân không? Con có thể quyết định một cách cá nhân nếu đó là quyết định của con. Thày không bảo con phải quyết định điều gì.

Con có thể quyết định cuộc chiến này là không thể chấp nhận được đối với tôi. Tôi không chấp nhận rằng có không gian trong bốn bát cung của trái đất cho khuôn đúc chiến tranh này. Và rồi con có thể hình dung khuôn đúc cho cuộc chiến nằm trong một cái hộp, một khối lập phương, và nó đang co lại dần dần. Các bức tường đang lấn vào, dần dần lấn vào, khép chặt lại các khuôn đúc đằng sau cuộc chiến, nhỏ hơn, nhỏ hơn và nhỏ hơn nữa. Lúc đầu nó lấp đầy Quảng trường Đỏ, nhưng giờ nó trở nên nhỏ hơn, nhỏ hơn và cuối cùng chỉ là một cái hộp nhỏ ở giữa không gian trống này của Quảng trường Đỏ. Và giờ con hình dung rằng các bức tường khép lại và không gian đó đơn giản biến mất. Không còn không gian cho khuôn đúc đằng sau cuộc chiến này nữa.

Đây là khuôn đúc tư tưởng. Bây giờ chúng ta có thể bước thêm một bước nữa. Bởi vì điều con sẽ thấy, nếu con có thể hòa điệu vào điều này, con sẽ thấy rằng khuôn đúc mà thày đang nói đến là một khuôn đúc hơi trừu tượng được tạo ra bởi những tà lực, bao gồm cả các sa nhân, bao gồm cả chúa tể bóng tối trong tầng bản sắc. Và giờ chúng đang gào thét như những sinh thể điên loạn vì khuôn đúc đã bị thu nhỏ. Và giờ con có thể hình dung rằng những thế lực này đang ở trong một cái hộp. Và một lần nữa, các bức tường đang khép lại, bởi vì con có thể quyết định rằng không còn chấp nhận được đối với tôi việc những thế lực này hiện diện trên trái đất, trong các bát cung cảm xúc, lý trí, và bản sắc.

Tôi không chấp nhận việc có không gian cho những thế lực này và do đó, con có thể hình dung rằng khối lập phương đang co lại. Các bức tường đang lấn vào. Sàn và trần đang khép lại. Nó đang co lại và co lại, lúc đầu to hơn cả Quảng trường Đỏ, giờ đang co vào, vào, vào, vào. Và chỉ còn cái hộp nhỏ này ở trung tâm. Và tất cả chúng đều bị dồn nén trong đó, những sinh thể bóng tối này và rồi đột nhiên chúng biến mất. Không gian đó đã mất. Không còn không gian cho chúng trong bốn bát cung của trái đất. Chúng đi đâu không phải là mối bận tâm của con ở đây. Mối bận tâm của con là giữ vững viễn kiến đó. Không còn không gian cho chúng. Thấy không, con có quyền đưa ra quyết định đó.

4.11. “Cuộc chiến Ukraine không thể chấp nhận đối với TA trên trái đất

Bây giờ bài tập đã kết thúc, và thày muốn đưa ra một vài giáo lý bổ sung. Con thấy điều này không hợp lý chút nào, những gì con vừa làm. Nếu con cố gắng giải thích điều này với một nhà khoa học, họ sẽ nói, hãy vào căn phòng này, và chúng tôi sẽ mặc cho bạn một chiếc áo tù bó chặt chân tay và rà não của bạn, bởi vì phải có gì không ổn với bạn vì điều này không hợp lý. Nhưng nó chỉ là một ví dụ về cách mà con, vì con ở trong hiện thân vật lý, có thể điều khiển sự hỗn loạn theo một hướng khác, bằng việc con đưa ra một quyết định.

Và đây là khía cạnh Omega mà con, người đang ở trong hiện thân có thể đưa ra một quyết định. Và điều này sẽ có một tác động lên sự hỗn loạn. Bây giờ, tất nhiên, có một khía cạnh Alpha của điều này, đó là thày là một chân sư thăng thiên. Thày cũng có quyền đưa ra một quyết định, bởi vì thày là một chân sư thăng thiên đang làm việc với trái đất. Thày có quyền đưa ra một quyết định, điều gì là không thể chấp nhận được đối với thày. Thày không có quyền phóng chiếu điều này vào tâm mọi người. Nhưng con thấy đấy, con và thày có thể đi đến một sự đồng thuận, trên sao dưới vậy, điều đó cũng đúng luật theo quyền tự quyết, luật tự quyết. Những gì chúng ta có thể làm ở đây là, chúng ta có thể quyết định: “Tôi quyết định cuộc chiến ở Ukraine là không thể chấp nhận được đối với tôi trên trái đất”, và con có thể khẳng định quyết định đó bằng cách lặp lại cùng thày, nếu con muốn:
Cuộc chiến ở Ukraine là không thể chấp nhận được đối với tôi trên trái đất.
Cuộc chiến ở Ukraine là không thể chấp nhận được đối với tôi trên trái đất.
Cuộc chiến ở Ukraine là không thể chấp nhận được đối với tôi trên trái đất.

Và do đó, con có thể chấp nhận điều này thị hiện như trên sao dưới vậy. Một lần nữa, hãy cẩn thận ở đây, bởi vì tâm thuần lý sẽ nói, à, nếu bài tập này hiệu quả, chúng ta sẽ thấy kết quả trong tương lai gần. Cuộc chiến phải dừng lại. Nhưng con thấy đó, những gì con đã làm, những gì chúng ta đã làm với sự đồng thuận này, là thay đổi hướng của sự hỗn loạn, thay đổi hướng của dòng sông. Chúng ta không tạo ra một trật tự duy lý nào đó từ sự hỗn loạn. Chúng ta không thay thế sự hỗn loạn bằng trật tự, bởi vì điều đó không thể thực hiện được trên một hành tinh chưa thăng thiên. Trên một hành tinh chưa thăng thiên, con sẽ không bao giờ thực sự thiết lập được vương quốc Thượng đế, nếu với vương quốc Thượng đế con tin rằng đây là một cái gì đó cố định, một viễn kiến cố định nào đó.

4.12. Thay đổi hướng của hỗn loạn

Trong một hội nghị trước đây, chúng ta đã nói về Dòng sông sự Sống. Và trước hết, luôn có một Dòng sông sự Sống, ngay cả ở cõi thăng thiên, không có một trạng thái cố định, như chúng tôi đã nói nhiều lần. Nhiều người muốn tin rằng vương quốc Thượng đế ở trên kia là cố định. Rằng đó là lý do tại sao nó sẽ không bao giờ thay đổi, bởi vì nó toàn hảo, và cái gì toàn hảo thì không thể thay đổi. Chúng ta đã nói về điều này, nhiều lần trước đây. Không có trạng thái không thay đổi nào, ngay cả ở cõi thăng thiên. Chúng tôi liên tục tự vượt thăng và trở thành hơn nữa. Nhưng tất nhiên, có một trật tự, có sự đối xứng, cân bằng nào đó ở cõi thăng thiên, mà con không có trên một hành tinh chưa thăng thiên hay một hành tinh phi tự nhiên và đó là lý do tại sao thày nói con không thể có viễn kiến rằng con nên tạo ra một trạng thái tĩnh lặng hoàn hảo nào đó trên trái đất.

Con cần nhận ra tất cả những gì con có thể làm là thay đổi hướng của sự hỗn loạn. Hãy tưởng tượng con có một dòng sông, và nó đang chảy rất nhanh, và có những tảng đá, và có những khúc quanh. Con có thể đi đến dòng sông đó, và con có thể nhìn vào một xoáy nước cụ thể trong dòng sông, nơi nước chỉ liên tục quay vòng, một chuyển động rất hỗn loạn. Và con có thể tập trung vào chuyển động đó, và đây là điều mà các nhà khoa học thực sự đang làm, bởi vì họ đang nhìn vào thế giới vật chất. Họ đang nhìn vào những điều kiện nhất định ở đây, và nó có thể so sánh với việc lấy một dòng sông và nhìn vào một xoáy nước cụ thể. Và con muốn hiểu tại sao xoáy nước đó lại làm những gì nó đang làm, tại sao nó lại chuyển động theo cách đó.

Nhưng con thấy đấy, xoáy nước chuyển động theo cách đó không phải vì nó là một đơn vị cô lập vận hành theo các định luật duy lý của tự nhiên. Nó chuyển động vì nó là một phần của dòng sông. Và con có thể nói rằng có một chuyển động rất lớn bên trong xoáy nước. Con có thể nhìn vào một phân tử nước cụ thể và cách nó xoáy quanh bên trong xoáy nước đó. Và con có thể cố gắng cô lập phân tử đó và nói: “Ồ đúng vậy, nếu chúng ta hiểu mọi lực tác động lên phân tử nước cụ thể đó, chúng ta có thể hiểu cách toàn bộ xoáy nước vận hành.” Nhưng con thấy đó, phân tử cụ thể đó không bị cô lập. Nó có thể đang chuyển động quanh bên trong xoáy nước, nhưng toàn bộ dòng sông đang chảy xuống từ những ngọn núi hướng về đại dương, và điều đó có nghĩa là con sẽ không bao giờ, nếu con chỉ nhìn vào một xoáy nước cụ thể trong dòng sông, không bao giờ hiểu được mọi thứ. Con sẽ không bao giờ có một học thuyết về mọi thứ. Và cõi vật lý cũng giống như một xoáy nước. Và dòng sông là tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc và cõi tâm linh. Và xoáy nước có thể đang xoay tròn giống như trái đất đang quay quanh mặt trời, nhưng vì mặt trời đang di chuyển trong không gian, trái đất cũng di chuyển theo đó. Và sự hỗn loạn trong bát cung vật lý trên trái đất cũng tương tự như vậy. Nó trông rất hỗn loạn và thay vì cố gắng khám phá một định luật tự nhiên bất biến nào đó có thể giải thích tại sao sự hỗn loạn lại như thế, thay vào đó con có thể thay đổi dòng chảy của sự hỗn loạn.

4.13. Một quyết định dựa trên Ki-tô về điều tốt nhất cho toàn thể

Và con có thể làm điều này, như thày đã nói, bởi vì con đang ở trong hiện thân vật lý. Con có một thể cảm xúc, lý trí và bản sắc vốn là một phần của tập thể. Con bị ảnh hưởng bởi tập thể. Nhiều người tâm linh nhận biết rằng họ bị ảnh hưởng bởi năng lượng. Hầu hết mọi người, về mặt đó, đều nhận biết rằng họ bị ảnh hưởng bởi năng lượng từ người khác, mặc dù họ thường không nghĩ về điều đó. Chỉ cần một sự xoay chuyển nhỏ của tâm thức để nhận ra điều đó. Bởi vì các thể cao của con là một phần của tập thể và bị ảnh hưởng bởi tập thể, con cũng có thể ảnh hưởng đến tập thể. Và nhiều người trong các con vốn là các avatar thì ngại ngùng làm điều này và điều đó có thể thông cảm được vì con không muốn vi phạm quyền tự quyết của người khác. Con không muốn ép buộc người khác. Con không muốn tạo nghiệp bằng cách ép buộc quyền tự quyết của người khác.

Nhưng con thấy đó, khi con tiến gần đến tầng 96 và khắc phục được điều mà chúng ta nói đến, là sự đặt trọng tâm vào bản thân, con không tìm cách thay đổi người khác để thay đổi trạng thái tâm của chính mình bởi vì con đang nhận trách nhiệm về trạng thái tâm của chính mình, trải nghiệm của chính mình. Con sẵn lòng nhìn vào tâm lý của mình. Và khi con đạt được sự trung hòa đó, một trạng thái trung hòa, một cách nhìn trung hòa về trái đất, con có thể đưa ra một quyết định dựa trên Ki-tô. Con đang đứng trên tảng đá Ki-tô và con có thể đưa ra một quyết định. Trước hết, như thày đã nói, điều gì là chấp nhận được và không chấp nhận được đối với con. Nhưng đồng thời, con có thể đưa ra quyết định về việc sự hỗn loạn nên di chuyển theo hướng nào. Và càng nhiều người đưa ra những loại quyết định đó, nó sẽ càng ảnh hưởng đến tập thể.

Bây giờ, như thày đã nói, con không thể lấy một người ở tầng 48 và nói với họ điều này, và nếu họ cố gắng thực hiện nó, vì họ sẽ tạo nghiệp khi làm vậy. Tại sao? Bởi vì họ có một viễn kiến ở tầng tâm thức thấp đó về những gì họ nghĩ nên xảy ra trên thế giới. Và nó thường là một viễn kiến dựa trên việc tự ngã của họ muốn cảm thấy an toàn. Họ sẽ phóng chiếu điều đó vào tập thể. Nhưng khi con đạt tới tầng 96 và trở nên trung hòa, thì con không bị thúc đẩy bởi khao khát vị kỷ muốn cảm thấy an toàn cho mình. Con thực sự có một viễn kiến về những gì tốt nhất cho tổng thể.

4.14. Vượt qua kiểm soát và tư duy thần diệu

Và tất nhiên, điều tốt nhất cho toàn thể là không gian dành cho chiến tranh bị xóa bỏ khỏi trái đất. Tất nhiên, điều tốt nhất cho toàn thể là Thời Hoàng kim của Saint Germain được thị hiện. Điều thày đang cố gắng giải thích cho các con ở đây là có một con đường trung đạo, chúng ta có thể nói như vậy, nằm giữa thế giới quan duy lý khoa học nơi các con muốn khám phá một số nguyên tắc bất biến. Và khi các con biết các nguyên tắc này rồi áp dụng chúng, thì các con có thể tạo ra một kết quả nhất định. Các con thậm chí có thể nhìn lại các nhà giả kim thời xưa, những người đã cố gắng biến chì thành vàng. Và một số người trong họ thậm chí đã biết rằng tâm thức của chính mình là một phần của phương trình, rằng chỉ những người có một tầng tâm thức nhất định mới có thể có quyền năng của tâm làm chủ vật chất. Nhưng một số người trong họ đã cố gắng đạt được điều này thông qua các phương tiện bất chính, chứ không phải bằng cách có tâm thức Ki-tô. Ý của thày ở đây là họ đã nghĩ rằng nếu họ khám phá ra các nguyên tắc nhất định, họ có thể kiểm soát kết quả. Đây là một cách tiếp cận. Các con muốn khám phá cách thế giới vận hành và con muốn kiểm soát. Các con muốn đưa trái đất hướng tới một kết quả cố định.

Một cách tiếp cận khác là cái mà chúng ta có thể gọi là cách tiếp cận chơi xổ số, khi các con, ví dụ, đọc các bài chú ngọn lửa tím, nhưng các con thấy rằng chúng được gửi vào một cái hộp đen và các con không bao giờ biết chúng có tác dụng gì. Hoặc những người có cách tiếp cận cầu nguyện với Thượng đế: “Thượng đế yêu dấu, xin hãy xóa bỏ chiến tranh khỏi trái đất và bảo vệ cha mẹ con, vân vân.” Họ hy vọng vào điều tốt đẹp nhất. Nhưng khi các con đạt tới tầng tâm thức 96, các con có thể vượt ngoài cả hai cách tiếp cận đó. Các con có thể nhận ra rằng không có cách duy lý nào để kiểm soát sự hỗn loạn, nhưng đó cũng không phải là vấn đề chỉ chơi xổ số hay cầu nguyện với Thượng đế, bởi vì các con có thể quyết định bằng tâm của mình, bằng viễn kiến của mình, điều gì là có thể chấp nhận được và dòng sông nên đi theo hướng nào.

4.15. Ép buộc một kết quả nhất định lên người khác

Bây giờ, hãy lưu ý, sự khác biệt ở đây là các con không hình dung một kết quả vật lý cụ thể nào cả.

Bây giờ sẽ có những người, nếu họ nghe điều này, sẽ nói rằng, nhưng điều này đi ngược lại mọi thứ đã được nói về sự thị hiện, bản đồ kho báu, luật hấp dẫn, chuyện này chuyện kia, nơi họ sẽ nói rằng các con càng hình dung kết quả cụ thể bao nhiêu, nó càng có khả năng thị hiện bấy nhiêu. Các con thấy đó, khi các con đạt tới tầng 96, các con không dính mắc vào một kết quả vật lý cụ thể. Đó là lý do tại sao các con có thể khắc phục thái độ đặt trọng tâm vào bản thân, bởi vì chừng nào các con còn đặt trọng tâm vào bản thân, các con còn dính mắc vào một kết quả vật lý cụ thể, thì khi đó các con không đứng trên tảng đá Ki-tô.

Các con thấy đó, chúng ta có thể nói theo cách này—điều gì khiến thế giới trở nên hỗn loạn? Đó là hầu hết mọi người chắc chắn ở dưới tầng 96, nhiều người dưới tầng 48, nơi họ hoàn toàn tập trung vào bản thân. Họ tập trung vào những gì tốt cho mình khi họ tự xem mình là một sinh thể tách biệt. Họ không thể thấy điều gì là tốt cho toàn thể. Họ có thể có một vài ý tưởng rằng: “Ồ, điều này tốt cho toàn thể”, nhưng thực sự nó là: “Ồ, điều này sẽ tốt cho tôi nếu tất cả những người khác tuân theo viễn kiến này. Nếu mọi người đồng ý với tôi, tất cả chúng ta có thể hòa thuận.” Những người này, họ đang tạo ra sự hỗn loạn trong thế giới.

Một lần nữa, tại sao đây lại là một thế giới hỗn loạn? À, bởi vì ngày càng có nhiều người rơi vào trạng thái tâm này, nơi họ sợ hãi cho tương lai và họ đang cố gắng áp đặt một kết quả nhất định lên những người khác. Đây là những gì tạo ra sự hỗn loạn. Khi các con ở dưới tầng 96 và phóng chiếu một viễn kiến nhất định lên thế giới dựa trên những gì các con thấy là tốt cho bản thân, các con đang làm gia tăng sự hỗn loạn. Các con đang góp phần vào sự hỗn loạn. Nhưng khi các con đạt tới tầng 96 và xa hơn nữa và khắc phục được thái độ đặt trọng tâm vào bản thân, các con đang đứng trên tảng đá Ki-tô. Do đó, các con không góp phần vào sự hỗn loạn. Sẽ đến thời điểm mà các con không còn góp phần vào sự hỗn loạn nữa.

4.16. Ý nghĩa của việc còn là Ki Tô và con là Phật

Bây giờ có những người sẽ nói: “À, vậy thì các con chỉ nên ở đó, ở lại tầng đó và giữ quân bình. Các con chỉ nên trung hòa cho đến khi các con đạt tới tầng 144 và các con có thể thăng thiên.” Điều đó có nghĩa là Giê-su, người đã đạt tới tầng 96 ngay trước đám cưới tại Cana, lẽ ra không nên biến nước thành rượu và bắt đầu sứ vụ của mình. Ngài lẽ ra chỉ nên tìm một cái hang nhỏ xinh nào đó ở đâu đó trong sa mạc và chui vào đó và ở đó trong phần đời còn lại của kiếp sống đó, để giữ quân bình. Nhưng các con thấy đó, Ki-tô không phải là Phật, bởi vì Phật có thể ngồi thiền định dưới một gốc cây, nhưng Ki-tô đi ra ngoài và truyền giảng cho mọi người.

Và một cách để truyền giảng là dựa trên nền tảng của đá Ki-tô, con quyết định điều gì có thể chấp nhận được với các con, điều gì không thể chấp nhận được. Các con quyết định hình dung rằng sự hỗn loạn, dòng sông, đi theo một hướng nhất định. Nhưng các con không hình dung một kết quả cố định. Các con để cho sự hỗn mang thị hiện bất cứ kết quả nào có thể thị hiện, nhưng các con đã xoay nó theo một hướng khác để nó sẽ là một kết quả cao hơn so với việc các con không làm gì cả. Các con thấy đó, vấn đề không phải là tạo ra một kết quả cố định. Đó là vấn đề thay đổi dòng chảy để kết quả trở nên nhiều hơn so với việc các con không tham gia.

Ngay cả Phật, về phương diện đó, cũng không thụ động vì Phật đã nhập Niết bàn, rồi trở ra để giảng dạy. Và đó là toàn bộ nguyên tắc tại sao các chân sư thăng thiên chúng tôi đang tìm cách làm việc với các con trong hiện thân. Chúng tôi lẽ ra đã có thể chỉ nói: “Bây giờ ta đã thăng thiên rồi. Ồ, điều này thật tốt, tốt hơn nhiều so với trái đất. Tại sao ta phải chú tâm tới trái đất với tất cả sự xáo trộn và hỗn loạn này? Hãy để ta chỉ ngồi đây và tận hưởng trạng thái thăng thiên.” Nhưng các con thấy đó, đó không phải là Ki-tô, bởi vì Ki-tô sẽ rời bỏ 99 con cừu để đi ra ngoài và tìm kiếm con cừu bị lạc.

4.17. Một xoáy nước nhỏ trong dòng sông đang chảy

Nhưng các con thấy đó, đây không phải là vấn đề cưỡng ép, không phải là vấn đề đạt một kết quả cụ thể. Đó là vấn đề định hướng dòng chảy. Cho đến nay thày đã nói đó là hỗn loạn bởi vì đó là cách nó hiển hiện đối với hầu hết mọi người, rằng trái đất thật hỗn loạn. Và nó đang trở nên hỗn loạn hơn kể từ cuộc khủng hoảng corona và tất cả những điều sau đó, và cuộc chiến ở Ukraine, và nhiệm kỳ tổng thống của Trump, và chuyện này chuyện kia. Tất cả đều làm gia tăng sự hỗn loạn mà mọi người cảm thấy. Nhưng các con thấy đó, từ cấp độ thăng thiên, thực sự nó không hỗn loạn. Nó không phải là sự hỗn loạn. Như thày đã nói, các con có thể nhìn vào một dòng sông. Có một xoáy nước. Có một phân tử cụ thể liên tục xoáy quanh. Nó dường như hoàn toàn hỗn loạn, tình cờ. Nhưng khi các con đi lên một quả khí cầu và nhìn vào toàn bộ dòng sông, sông Hằng, bắt đầu từ dãy Himalaya, chảy qua tất cả các khúc quanh và ngã rẽ này cho đến khi đổ ra đại dương, các con thấy rằng bất cứ điều gì đang xảy ra tại một địa điểm cục bộ trong dòng sông, thì tất cả vẫn đang chảy về cùng một hướng. Và trên trái đất cũng vậy. Các con có thể nhìn vào sự hỗn loạn, nhưng tất cả đang chảy theo hướng đi lên. Và như Saint Germain đã nói, thời hoàng kim của ngài đang giáng thế đi vào thị hiện, và không gì có thể ngăn cản được.

Các con thậm chí có thể nhìn xa hơn nữa và thấy rằng hành tinh trái đất chỉ là một xoáy nước nhỏ trong dòng sông của bầu cõi chưa thăng thiên, mà nó, một lần nữa, cũng giống như một xoáy nước lớn hơn trong tất cả các bầu cõi thăng thiên. Và tất cả đều chảy theo cùng một hướng. Và những gì các con có thể làm khi đạt tới tầng 96 là các con có thể nỗ lực một cách ý thức để hòa điệu vào dòng chảy đó, hòa điệu vào cái toàn thể, theo bất kỳ cách nào hiệu quả với các con.

Thày sẽ không đưa cho các con một quy trình cố định vì nó sẽ thay đổi theo thời gian. Nhưng bằng cách nào đó các con phải tìm ra cách để hình dung rằng trái đất không chỉ quay quanh mặt trời rồi trở lại cùng một vị trí, mà nó thực sự liên tục chuyển động cùng với luồng này, luồng đi lên này. Và các con có thể thay đổi một chút và nói rằng các con không ở trong một bầu cõi chưa thăng thiên, các con đang ở trong một bầu cõi đang thăng thiên, bởi vì có một sự chuyển động liên tục.

Trái đất không thể ngăn cản sự thăng thiên của bầu cõi này. Trái đất chỉ đang tạm thời cho phép một số sinh thể đã chọn đi vào nhị nguyên được có những trải nghiệm mà họ muốn có.

4.18. Đứng trên tảng đá Ki Tô

 Nhưng các con thấy đó, khi các con đạt tới tầng 96, các con có thể nói: “Trước hết, con có quyền được là Ki-tô trên trái đất. Con cũng có quyền sử dụng quyền tự quyết của mình để không bị lôi kéo vào sự hỗn loạn, mà đứng ở bên ngoài.” Và các con thấy đó, không phải là các con đang rút lui khỏi thế giới, không phải là các con không thấy những gì đang diễn ra trong thế giới, mà là các con không bị cuốn vào sự hỗn loạn, các con không bị mù quáng bởi sự hỗn loạn, các con không bị đắm chìm trong sự hỗn loạn.

Các con không thấy mình ở bên trong xoáy nước đang xoáy quanh đó bởi vì các con đang đứng trên tảng đá Ki-tô, và tảng đá Ki-tô nghĩa là các con có thể nối kết với cái toàn thể, với Tâm Một, và do đó, các con biết thực tại vượt ngoài sự hỗn loạn, Dòng sông sự Sống vượt ngoài sự hỗn loạn. Và khi các con có bối cảnh đó, các con thực sự có thể ở trong sự hỗn loạn, nhưng các con không bị nó khống chế. Nó không quy định con người các con. Các con đang thấy nó, các con đang thấy những người khác bị cuốn vào nó, nhưng các con không bị cuốn vào nó. Các con đang đứng trên tảng đá Ki-tô, và mưa gió, sấm sét và sóng dữ đều đang ập đến, nhưng chúng không chạm tới các con, bởi vì các con đã quyết định rằng các con không còn muốn trải nghiệm ở trong sự hỗn loạn nữa. Các con muốn trải nghiệm đứng trên tảng đá Ki-tô.

Bây giờ các con có thể tiến xa hơn một chút và nói rằng, vậy thày đang nói rằng con đang đứng trên tảng đá Ki-tô không lay chuyển, và dòng sông đang chảy qua con, con không còn tham gia vào đời sống nữa sao? Không, không hẳn vậy. Các con thực sự có thể hình dung, như chúng tôi đã nói trước đây, mọi ẩn dụ đều không dùng được ở một điểm nào đó, các con thực sự có thể hình dung rằng các con đang đứng trên một điểm tĩnh lặng, bất động trong dòng sông, nhưng điểm đó vẫn đang chuyển động cùng với dòng sông. Theo một nghĩa nào đó, các con đang đứng trên một nền tảng nổi không bị dòng sông làm rung chuyển, nhưng nó vẫn đang chuyển động cùng với dòng sông. Và do đó, các con có thể hình dung rằng dòng sông đang chuyển động hướng tới một kết quả nhất định, chẳng hạn như một cuộc chiến cụ thể sẽ dừng lại hoặc tất cả các cuộc chiến sẽ dừng lại, nhưng các con không quá cụ thể về cách điều đó sẽ thị hiện như thế nào ở mức vật lý. Các con tập trung vào việc hình dung nó trong các cõi bản sắc, lý trí và cảm xúc, nơi các con hòa điệu vào các khuôn đúc ở đó và rút không gian khỏi chúng rồi sau đó các con để cho cõi vật lý tự diễn tiến theo bất kỳ cách nào nó muốn.

4.19 Hệ thống động của lý duyên khởi

Các con thấy đó, thày biết rằng điều này thật vi tế, rằng điều này sẽ có vẻ mâu thuẫn, nhưng sẽ đến điểm ở khoảng tầng 96 nơi các con thực sự chấp nhận rằng không có định luật tự nhiên cố định nào cả, do đó, kết quả không thể dự đoán được. Một số người trong các con sẽ biết rằng vật lý cổ điển tin rằng thế giới, như thày đã nói, là một cỗ máy, và nếu các con biết các điều kiện ban đầu và các định luật thì các con có thể dự đoán vũ trụ sẽ tiến hóa như thế nào và kết thúc ở đâu.

Nhưng thay vào đó, vì có quyền tự quyết, nó là một hệ thống hỗn loạn như họ nói, nhưng nó thực sự không phải là một hệ thống hỗn loạn, nó là một hệ thống năng động. Nó là một hệ thống tương tác và đồng phụ thuộc, lý duyên khởi của Đức Phật. Và điều đó có nghĩa là nó là một hệ thống lượng tử nơi vật lý lượng tử đã khám phá ra rằng các con có thể dự đoán xác suất một hạt sẽ ở một vị trí nhất định, nhưng không phải là sự chắc chắn và đó là vì luôn có chỗ cho quyền tự quyết. Và đó là lý do tại sao nếu các con, giả sử các con đang ở mức Ki-tô khi các con đã đạt tới tầng 96 và xa hơn nữa, giả sử các con đang hình dung một điều kiện vật lý cụ thể mà các con muốn thị hiện, điều đó sẽ tạo nghiệp nếu tình huống đó liên quan đến những người khác, bởi vì các con sẽ đang sử dụng mức nhận biết của mình để cố gắng cưỡng ép những người khác tuân theo viễn kiến của các con.

Nhưng thay vào đó, các con có thể thị hiện một tình huống tổng quát và để mặc các chi tiết cụ thể cho cách những người khác sẽ giải quyết điều đó. Các con có thể hình dung sự chấm dứt chiến tranh, nhưng không cụ thể về việc khi nào điều đó nên xảy ra hoặc nó nên xảy ra như thế nào. Các con để điều đó cho những diễn tiến của lý duyên khởi. Và điều này đòi hỏi một thứ, nó đòi hỏi một sự xoay chuyển khác trong tâm thức, bởi vì các con có khái niệm này về việc Giê-su nói: “Ta không thể tự mình làm được việc gì. Đấng Cha ở trong ta làm mọi việc.” Nhưng tất nhiên, nếu Giê-su thực sự tin rằng mình không thể làm gì, thì tại sao ngài lại bận tâm thực hiện sứ vụ của mình? Tại sao phải làm bất cứ điều gì? Việc ngài ở trong hiện thân vật lý và đi ra ngoài truyền giảng cho mọi người đã tạo ra sự khác biệt. Nhưng trước hết ngài đang nói rằng, không phải viễn kiến dựa trên tự ngã của ta mà ta đang tìm cách thị hiện. Mà ngài cũng đang nói rằng: “Không phải ý của con, tuy nhiên, lạy Cha, không phải ý con, mà là ý Cha được nên.” Nói cách khác, ngài đang nhìn nhận rằng khi các con ở trong hiện thân vật lý, các con không thể biết mọi thứ. Các con không thể hiểu mọi điều kiện trong lý duyên khởi.

Về phương diện đó, các con không thể biết điều đó với tư cách là một chân sư thăng thiên, bởi vì như thày đã nói, điều đó tùy thuộc vào những chọn lựa mà mọi người đưa ra. Và đó là lý do tại sao các con có thể đạt đến điểm đó, vốn là một khía cạnh của quả vị Ki-tô, nơi các con được hòa điệu vào dòng chảy của dòng sông. Các con chấp nhận dòng chảy của dòng sông, rằng nó không thể dự đoán được, rằng nó không thể được định hướng để thị hiện một kết quả cụ thể, nhưng nó có thể được định hướng để chảy theo một hướng nhất định. Và các con bằng lòng với việc để cho nó chảy, để thay đổi dòng chảy và để mặc các chi tiết cụ thể trong bát cung vật lý là bất cứ điều gì chúng có thể là.

4.20. Tôi chấp nhận trái đất đang trở nên hơn nữa

Các con thực sự đang làm gì khi đạt được quả vị Ki-tô? Không phải là các con không nhìn vào thế giới và thấy những gì đang diễn ra trong thế giới. Các con hãy lấy ví dụ, nhiều người ở các quốc gia dân chủ ngày nay đang cảm thấy họ đang nghèo đi. Tiêu chuẩn sống của họ đang bị xói mòn. Một số người cảm thấy rằng họ không có được những cơ hội giống như cha mẹ họ đã từng có. Một phần nguyên nhân là do giá bất động sản tăng cao. Nhưng chúng ta đừng đi sâu vào các chi tiết cụ thể ở đây.

Điều gì thực sự đang được phóng chiếu vào mọi người bởi các tà lực? Các con phải chấp nhận rằng thế giới đang hướng tới một trạng thái nơi các con có ít hơn, nơi có ít đi. Đây, tất nhiên, là lớp thượng tôn quyền lực đang phóng chiếu vào dân chúng. Các con nên chấp nhận rằng việc các con trở thành những tá điền thời trung cổ là điều tất yếu. Về cơ bản đó là những gì họ đang phóng chiếu thông qua cuộc khủng hoảng corona, khủng hoảng tài chính, chiến tranh và điều này nọ. Các người nên chấp nhận ít đi để chúng tôi có thể có nhiều hơn. Nhưng khi các con đạt tới tầng quả vị Ki-tô và hòa điệu vào dòng sông, các con nhận ra toàn bộ vũ trụ là một dòng sông liên tục chuyển động hướng thượng và trái đất chỉ là một hạt bụi nhỏ không thể cưỡng lại dòng chảy. Chỉ có một xoáy nước tạm thời được tạo ra trên trái đất để phóng chiếu hình ảnh về sự ít đi này.

Nhưng các con có thể đứng trên tảng đá Ki-tô và quyết định, con sẽ không chấp nhận điều này. Con đang hình dung. Con đang chấp nhận trái đất đang trở nên nhiều hơn. Trái đất đang vươn lên hướng tới thời hoàng kim, trở nên nhiều hơn và con đang trở nên nhiều hơn. Và đó là một quyết định ý thức khác mà các con có thể thực hiện.

Và thày bây giờ sẽ đưa ra một quyết định ý thức là không phóng thêm bất cứ điều gì vào các con trong một bài giảng hơn những gì thày đã làm, bởi vì thày biết nó đã nhiều hơn mức các con có thể xử lý. Nhưng thày là ai? Làm sao thày có thể ít hơn mức là hơn nữa?

Với điều này, thày cảm ơn các con đã chú tâm. Và như các vị chân sư khác đã nói, thày đang tận hưởng sự tương tác này và thày hy vọng các con cũng vậy. Các con có thấy thế không? Rất vui khi nghe điều đó. Với điều này, các con hãy được niêm trong Ngọn lửa của LÀ HƠN NỮA.

3 | Nổ lực đạt được quân bằng qua việc chọn lựa một trải nghiệm cao hơn

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Surya qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị ở Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Surya. Theo tầm nhìn của thày, con có thể làm gì để tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn? À, như con có thể đoán từ bài chú của thày, từ ngữ phổ biến nhất trong đó là ‘cân bằng.’ Điều con có thể làm là phấn đấu cho sự cân bằng trong mọi sự.

Giờ đây, dĩ nhiên, câu hỏi sẽ lập tức nảy ra: “Thế nào là cân bằng?” À, cân bằng có nghĩa khác nhau ở các mức độ khác nhau của đường tu, ở các tầng tâm thức khác nhau. Hãy để chúng ta thám hiểm điều đó.

3.1. Giửa tầng 48 và tầng 96

Các thày đã ban nhiều giáo lý về tâm thức nhị nguyên. Các thày đã giải thích cách luôn có hai thái cực đối nghịch lôi kéo con theo những hướng ngược nhau. Lẽ tự nhiên, khi con bắt đầu đường tu tâm linh, giả sử ở tầng tâm thức thứ 48, con vẫn bị ảnh hưởng bởi những cái ta nhị nguyên, bởi những tin tưởng sai lầm và ý tưởng nhị nguyên, bởi tâm thức tập thể, bởi các tà lực. Và chúng sẽ tìm cách lôi kéo con, lôi kéo bất cứ thứ gì con có trong tâm thức mà cho phép chúng đưa con về phía đối cực nhị nguyên này hay đối cực nhị nguyên kia.

Ở mức độ này của đường tu, con có thể nói rằng điều con cần phấn đấu là đạt được một sự cân bằng giữa hai thái cực đối lập. Đây là điều mà hầu hết mọi người trên thế giới sẽ nói về sự cân bằng. Con không đi quá xa về phía bên đó, con không đi quá xa về phía ngược lại, con cố gắng tìm một số trung đạo. Đó là cân bằng. Và điều này đủ chính đáng ở các mức độ thấp của đường tu. Giữa tầng thứ 48 và 96, việc phấn đấu cho sự cân bằng là đủ giá trị, nơi con có thể nói: “Tôi đang phấn đấu để không đi quá cực đoan, không quá cực đoan.”

3.2 Trải nghiệm đỉnh cao và sự tương phản

 Nhưng một lần nữa, câu hỏi lại nảy ra: “Chính xác thì điều đó có nghĩa là gì? Làm thế nào để tôi thực thi điều đó trong đời sống của mình?”  À, dĩ nhiên có một số cách hiển nhiên. Ví dụ, con có thể nói rằng một số loại ma túy lôi kéo con về phía một trạng thái tâm thức cực đoan, mất cân bằng. Chúng cho con một trạng thái hưng phấn, nhưng tất yếu, sau đó là một trạng thái trầm xuống. Cuộc đời con trở thành một chiếc bập bênh (seesaw) giữa sự hưng phấn do hóa chất xui khiến đó và cả những trạng thái trầm xuống, theo một nghĩa nào đó, cũng do hóa chất xui khiến. Và điều đó, dĩ nhiên, là không cân bằng.

Đến một thời điểm trên đường tu tâm linh, nơi con phải lấy quyết định. Con muốn đi xa hơn trên đường tu và do đó, từ bỏ ma túy? Hay con muốn tiếp tục lối sống con đang có và do đó, ở lại mức độ đó? Chúng tôi có thể nói trong trường hợp này, con đang tránh né điều gì đó lôi kéo con, không chỉ hướng tới một cực điểm mà thực sự kéo con vào cái bập bênh lên, xuống, lên, xuống này. Với rượu cũng vậy, dĩ nhiên, và với một số thứ khác.

Sau đó, con có thể có những lối sống nơi con có những người đang theo đuổi sự phấn khích tột độ. Họ đang làm điều gì đó, trượt tuyết xuống dốc, dù lượn, nhảy dù, bất kể đó là gì. Và điều đó cho họ một sự phấn khích, rồi sau đó họ quay lại cuộc sống bình thường và họ cảm thấy sự tương phản. Và rồi, con có những người tự xem mình là những người tâm linh, nhưng họ liên tục phấn đấu để có được cái mà họ gọi là những trải nghiệm đỉnh cao. Ví dụ, họ có thể tham gia vào một lều xông hơi, nơi họ làm điều gì đó cực đoan trong vài ngày. Họ tham gia vào một số nghi lễ thanh tẩy, có lẽ là một chế độ ăn thanh lọc trong một hoặc hai tuần. Hoặc thậm chí họ dùng ayahuasca vì họ không coi đó là ma túy, đó là thứ gì đó khác. Nhưng nó cũng lôi kéo con về phía những cực điểm của sự hưng phấn và trầm uất. Con có thể có một trải nghiệm tâm linh thần bí chân thật, nhưng có một sự tương phản lớn giữa điều đó và lối sống bình thường của con.

Nhiều người vẫn đang đi từ cực đoan này sang cực đoan khác, mặc dù việc quay lại cuộc sống bình thường của họ không nhất thiết đưa họ vào trạng thái trầm cảm do hóa chất, nó vẫn có thể đưa họ vào một trạng thái tâm lý trầm xuống, bởi vì họ cảm thấy như họ chỉ thực sự sống khi họ đang làm điều gì đó cực đoan. Và có nhiều người tâm linh đã bị kẹt trong điều này từ rất lâu, nơi họ luôn phấn đấu cho điều gì đó, một trải nghiệm cực đoan nào đó hoặc điều gì đó tối thượng.

Nhiều người ngày nay đang nói về thức tỉnh hoặc thậm chí giác ngộ, nơi họ xem đây là một trải nghiệm cực đoan nào đó, một trải nghiệm thường hằng. Nơi nếu con thức tỉnh, à, con đã thức tỉnh. Chỉ có thức tỉnh và không thức tỉnh. Do đó, họ vẫn xem đường tu là đi từ một thái cực đối lập, maya, ảo tưởng, đang ngủ, sang phía ngược lại, là thức tỉnh. Nhưng nó vẫn là hai đối cực nhị nguyên.

3.3.  Nhìn Bất nhị qua lăng kính Nhị nguyên

Dĩ nhiên, như các thày đã nói, ở tầng thứ 48 đến 96, nhiệm vụ của con là nâng mình lên cao hơn lực kéo hướng hạ của tâm thức tập thể. Việc có một mục tiêu con đang nỗ lực hướng tới là cần thiết, dù con nhìn nhận nó thế nào. Nhưng con càng lên cao, con càng cần tìm thấy một nhãn quan cân bằng về mục tiêu của mình là gì. Mục tiêu tăng trưởng tâm linh của con là gì? Nó không phải là thức tỉnh hay giác ngộ như hầu hết mọi người thấy, bởi vì họ xem nó như một trạng thái tâm thức tối hậu nào đó. Một trạng thái tâm thức hỉ lạc, cực lạc nào đó nơi mọi vấn đề của con biến mất và con không còn chịu đựng nữa. Nhưng con thấy đó, cách nhìn của họ về điều này là nhị nguyên theo nghĩa họ xem nó là đối lập với trạng thái chưa thức tỉnh. Nhưng chừng nào còn có sự tương phản đó, thì sự cân bằng ở đâu? Thấy không, họ sẽ nói: “Ồ, không có sự cân bằng nào cả. Con hoặc là thức tỉnh hoặc là đang ngủ. Không có gì ở giữa cả. Không cần sự cân bằng. Con cần phấn đấu cho thái cực và khi con đến đó, con ở đó vĩnh viễn và không còn sự tăng trưởng nào nữa.”

Nhưng tâm thức nhị nguyên là gì? Ảo tưởng rằng con là một sinh thể tách biệt là gì? Đó là một trải nghiệm mất cân bằng. Bởi vì trong nhị nguyên, như thày đã nói, luôn có hai đối cực nhị nguyên lôi kéo con. Nó vốn dĩ, một cách hiện sinh, là mất cân bằng. Nếu viễn kiến của con về mục tiêu tăng trưởng tâm linh là nhị nguyên, con đang tìm cách lánh xa khỏi một đối cực nhị nguyên này và chứng đạt một cái khác. À, con vẫn chưa giải phóng mình khỏi nhị nguyên, phải không? Ngay cả khi con nói về bất nhị, đạt được một trạng thái tâm thức bất nhị, đạt được một trạng thái vô ngã, con vẫn đang nhìn qua một phin lọc nhị nguyên và do đó, con không thể tìm thấy sự cân bằng.

3.4. Từ thái cực nầy sang thái cực khác

Bây giờ, một trạng thái cân bằng trên đường tu tâm linh sẽ là gì? À, trước tiên hãy nhìn vào khía cạnh mất cân bằng của điều này, đó là rất, rất nhiều người tâm linh qua các thời đại và cả ngày nay đã nghĩ rằng sau khi họ tìm thấy đường tu tâm linh, họ tìm thấy một giáo lý tâm linh, họ tìm thấy một pháp tu tâm linh, có lẽ là một đạo sư, thì họ cần phải thay đổi hoàn toàn lối sống của mình. Họ cần chuyển đến tu viện của đạo sư. Họ cần tập trung toàn bộ sự chú tâm vào các hoạt động tâm linh, các nghiên cứu tâm linh, thực hành tâm linh. Và điều đó sau đó sẽ đưa họ đến mục tiêu. Nhưng điều này, dĩ nhiên, là một trạng thái mất cân bằng. Thày không nói rằng việc một số người làm điều này là không cần thiết trong một thời gian.

Sứ giả này chắc chắn đã làm điều đó. Và như Quan Âm đã nói: “Nếu con chọn có trải nghiệm đó, đó là vì con cần nó.” Nhưng sứ giả này cũng nhận biết rõ rằng anh ấy cần có nó cho đến khi anh ấy không còn cần nó nữa. Và anh ấy đã có thể tiếp tục trong tâm thái đó cho phần đời còn lại của kiếp sống này. Có một cách tiếp cận mất cân bằng, nghĩ rằng tất cả những gì anh ấy phải làm là nghiên cứu một số giáo lý nhất định và thực hành các bài chú cùng thứ này thứ nọ. Như nhiều người đã quyết định: “Tôi là một tu sĩ Phật giáo. Trong phần đời còn lại của mình, tôi sẽ sống trong tu viện này và thực hành pháp tu Phật giáo này mỗi ngày.” Nhưng con thấy đó, đến một thời điểm mà điều đó không còn mang lại cho con sự tăng trưởng nữa.

Con thấy điều thày đang cố gắng nói ở đây chứ. Hầu hết mọi người lớn lên trong một môi trường không tâm linh. Nó có thể là một tôn giáo truyền thống, nó có thể là một môi trường duy vật, vô thần. Nó không tâm linh, nghĩa là gì? Nó mất cân bằng về phía một thái cực. Giờ đây họ tìm thấy một đường tu và giáo lý tâm linh, và giờ đây họ vung con lắc về phía cực đoan kia. Toàn bộ cuộc đời họ tập trung vào các hoạt động tâm linh, và điều đó là mất cân bằng sang phía bên kia.

3.5. Kết hợp tâm linh với cái không tâm linh

Như các thày đã nói, trong Thời đại Bảo bình, thách thức là tìm thấy một sự cân bằng giữa tâm linh và đời sống hàng ngày bình thường của con. Trước hết, không có sự mâu thuẫn, không có sự cạnh tranh, mà cuối cùng chúng hòa quyện vào nhau. Thậm chí không có sự phân biệt, bởi vì con nhận ra rằng con thực sự có thể tăng trưởng tâm linh bằng cách sống một đời sống năng động trong xã hội. Và trong nhiều trường hợp, ít nhất là vượt quá một mức độ nhất định, con sẽ tăng trưởng nhanh hơn theo cách đó. Bởi vì, như chúng tôi đã đề cập trước đây, khi con rút lui khỏi xã hội vào một môi trường tâm linh, con đang rút lui vào một môi trường khá được kiểm soát. Và nếu con tuân theo các quy tắc trong môi trường đó, sẽ không có gì thách thức con.

Có những tu sĩ và nữ tu cảm thấy họ đã tận hiến đời mình cho Ki-tô hoặc cho Thượng đế hoặc cho Phật. Và họ đã sống 30 hoặc 40 năm trong một tu viện, tuân theo tất cả các quy tắc. Không ai từng thách thức họ. Hầu như không ai để ý đến họ. Nhưng họ đã vươn lên có lẽ một hoặc hai hoặc vài tầng trong số 144 tầng. Trong khi đó, nếu họ tìm thấy một sự cân bằng, họ đã có thể vươn lên nhiều tầng hơn nữa. Và với sự cân bằng, thày muốn nói chính xác rằng con đang ở ngoài xã hội năng động. Con đang tương tác với những người khác, để họ thách thức con. Con có điều gì đó mà con bị cám dỗ để phản ứng lại. Trong khi đó, trong một môi trường được kiểm soát của một tu viện hay một hang động ở dãy Himalaya, có gì để phản ứng? Con đang ở trong một môi trường được kiểm soát hơn nhiều. Thật dễ dàng để không dính mắc khi con không có những đứa trẻ chạy quanh tranh giành món đồ chơi này hay món kia, hay đứa nhỏ nhất phải thay tã, hoặc thức dậy vào giữa đêm. Khi đó, thật dễ dàng để làm Phật.

3.6. Một cách tiếp cận cân bằng đối với tâm linh

Con thấy đó, điều mà nhiều người đã làm, như Quan Âm đã giải thích, họ đã tạo ra chuẩn mực này. Nếu tôi thực hiện các hoạt động này—nghiên cứu và hiểu giáo lý tinh xảo này, tôi thực hành và thực hành hàng giờ mỗi ngày, tôi ăn một chế độ ăn nhất định, tôi nói năng theo một cách nhất định, tôi đi đứng bình thản, tôi như đang bay trên không trung, tôi luôn nói năng điềm tĩnh—thì tôi là người tâm linh. Nhưng thấy không, như Quan Âm cũng đã nói, con không thể giả vờ. “Giả vờ cho đến khi làm được” không áp dụng trên đường tu tâm linh. Con phải sẵn lòng nhìn vào tâm lý, những phản ứng của con. Đâu là môi trường cho con nhiều dữ kiện nhất để nhìn vào các phản ứng của mình? À, đó là môi trường nơi con phản ứng nhiều nhất.

Trong thời đại này, một cách tiếp cận cân bằng đối với tâm linh là nơi con nói: “Tôi đang ở đâu trong cuộc đời? Tôi có gia đình không? Tôi có việc làm không? Tôi có sự nghiệp không? Tôi có cần vận hành trong cuộc sống không? Tôi có cần làm việc để kiếm sống không? À, vậy thì tôi cần tích hợp tâm linh của mình với lối sống đó. Dành thời gian tôi có thể dành cho tâm linh và không bực bội rằng tôi không thể dành nhiều thời gian hơn cho các hoạt động tâm linh.” Và dần dần, sau đó con chuyển dịch và nhận ra rằng toàn bộ sự phân biệt giữa các hoạt động tâm linh và không tâm linh thực chất là một sự thiếu cân bằng.

3.7. Hoạt động tâm linh là gì ?

Con định nghĩa thế nào là một hoạt động tâm linh và không tâm linh? À, mọi người làm điều đó dựa trên các tiêu chuẩn vỏ ngoài. Có một tà thể đại chúng khổng lồ được tạo ra qua hàng ngàn năm bởi những người theo đường tu rằng đây là cách con phải cư xử khi con mang tính tâm linh. Và nhiều người cố gắng tuân theo nó. Nhưng trong thực tế, hoạt động tâm linh là gì? Đó là hoạt động giúp con nhận ra tâm lý chưa giải quyết của mình và giải quyết nó. Điều đó mới là tâm linh. Bởi vì đó là điều thúc đẩy tăng trưởng tâm linh, như chúng tôi đã nói rất nhiều lần, sự giải tỏa tâm lý.

Ở một tầng nhất định trên con đường, con còn mới mẻ, con đầy nhiệt huyết, con đang thử nghiệm. Nhưng rồi sẽ đến tầng trưởng thành hơn, nơi con cần quyết định rằng con đang tích cực tìm kiếm một sự cân bằng giữa những gì con thấy là tâm linh và những gì con thấy là không tâm linh. Vâng, dĩ nhiên, con có thể lánh xa khỏi những gì trực tiếp phản tâm linh, nhưng con tìm thấy một sự cân bằng giữa đời sống thường nhật và các hoạt động tâm linh. Và rồi, khi con trưởng thành trong giai đoạn đó, con bắt đầu tháo gỡ sự phân biệt giữa hoạt động tâm linh và không tâm linh. Sao lại không tâm linh khi nuôi dạy con cái, khi làm việc với người khác và tìm cách giúp đỡ cũng như truyền cảm hứng cho họ? Sao lại không tâm linh khi đưa ra một ý tưởng mới giúp xã hội hoặc một lĩnh vực cụ thể tiến bộ?

3.8. Mang ánh sáng vào mọi hoạt động

Có rất nhiều hoạt động trong thế gian mà con có thể mang thêm điều gì đó vào trong hoạt động đó. Nó có thể nhỏ nhặt như mỉm cười với ai đó con gặp trên đường. Nó có thể là khi con giao tiếp với người khác trong tình huống việc làm, thay vì làm điều hầu hết mọi người đang làm là bực dọc, bị kích động, thì con mỉm cười, con hỗ trợ họ, con khuyến khích họ, con tìm cách truyền cảm hứng cho mọi người. Đó là một hoạt động tâm linh. Con có thể nói rằng sẽ đến một lúc con nhận ra rằng: “Sự khác biệt giữa thế gian và cõi tâm linh là gì?”

Con bắt đầu trải nghiệm, nhận ra có một cõi tâm linh vượt ngoài thế giới vật chất. Sự khác biệt chính là gì? Sự khác biệt duy nhất là gì? Đó là sự khác biệt về rung động. Cõi tâm linh là năng lượng, nhưng nó rung động ở mức cao hơn vật chất. Và rồi, con bắt đầu nhận ra rằng: “Làm thế nào năng lượng tuôn chảy vào cõi vật chất? À, nó có thể tuôn chảy qua con, tâm của con, từ cái ta cao của con, Hiện diện TA LÀ của con, từ các chân sư thăng thiên. Năng lượng có thể tuôn chảy qua trường năng lượng của con.” Và bất cứ lúc nào, bất kỳ tình huống nào, nơi có bất kỳ dòng chảy ánh sáng tâm linh nào qua con đến với người khác, đó chẳng phải là một hoạt động tâm linh sao? À, dĩ nhiên là phải rồi. Nhưng làm thế nào con trở thành một cánh cửa mở cho ánh sáng tâm linh? Bằng cách tìm thấy một loại cân bằng nào đó.

Nhiều người đã cố gắng đoạt thiên đường bằng vũ lực, thực hiện những pháp tu cực đoan này, có lẽ là tụng chú hoặc bùa phép hoặc nghi lễ. Nhưng đó không phải là ánh sáng tâm linh. Nó có thể tạo ra một số hiện tượng năng lượng có thể gây ấn tượng với một số người. Nhưng nó không phải là ánh sáng tâm linh bởi vì, bất chấp lời trích dẫn trong Tân Ước, con không thể đoạt thiên đường bằng vũ lực. Con có thể cố gắng, nhưng con không thể đạt được nó.

3.9. Đạt được sự phân biện của đấng Kito

Sau đó, chúng ta đi gần hơn đến tầng tâm thức thứ 96, chúng ta đến gần hơn với mức độ mà con có thể đạt tới, bắt đầu đạt tới quả vị Ki-tô cá nhân. Và đó là lúc một trong những thay đổi sẽ xảy ra là con bắt đầu thu hoạch được sự phân biện.

Bây giờ, nhiều người, nếu họ nghe từ ‘phân biện,’ nhiều người sùng đạo thậm chí chưa bao giờ nghe thấy nó. Nhưng nếu họ nghe thấy, họ sẽ nói: “Vậy, đó là gì? Hãy cho tôi một quy tắc ở đây. Nào, cho tôi một tiêu chuẩn. Nếu tôi sống theo tiêu chuẩn này, tôi có sự phân biện và đây là quả vị Ki-tô. Nếu tôi không làm vậy, tôi không có sự phân biện và đây không phải là quả vị Ki-tô.” Nhưng con thấy đó, đó là một cách tiếp cận nhị nguyên. Con muốn có một chuẩn mực, để con có thể nói: “Nếu tôi làm điều này, tôi luôn luôn đúng.” Nhưng phân biện là khi con bắt đầu nhìn xa hơn các đối cực nhị nguyên và con bắt đầu trải nghiệm ánh sáng Ki-tô trực tiếp. Nơi con trải nghiệm rằng trong Ki-tô, không có các cặp đối nghịch, không có sự đối kháng.

Ki-tô là tâm bất khả phân chia. Đâu có chỗ cho các thái cực trong cái bất khả phân, cái hợp nhất? Và do đó, phân biện có nghĩa là con có thể cảm nhận bằng trực giác khi một rung động là nhị nguyên, khi nó rung động dưới một mức độ nhất định. Và khi nó rung động cao hơn mức đó và, do đó, là một biểu hiện thuần khiết của tâm Ki-tô. Đó là khi con bước lên một cách tiếp cận hoàn toàn khác về sự cân bằng. Con không tìm cách định nghĩa nó. Con không tìm cách nói rằng: “À, đúng rồi, ngồi trong một căn phòng thiền quán về Phật hay đọc mantra hoặc bài chú, đó là cân bằng. Nhưng đạp xe trên đường đi làm, đó là không cân bằng, ngay cả khi chiếc xe đạp vẫn giữ được thăng bằng.”

3.10. Cân bằng là một trạng thái tâm trung hòa

Điều con nhận ra ở mức độ này là sự cân bằng là một trạng thái tâm. Và con có thể làm một hoạt động nào đó với một trạng thái tâm cân bằng hoặc con có thể làm nó với một trạng thái tâm không cân bằng. Con có thể đọc bài chú và bài thỉnh với một trạng thái tâm không cân bằng và nó không có tác dụng trọn vẹn. Nó vẫn có một số tác dụng, nhưng không phải toàn bộ tác dụng. Hoặc con có thể thực hiện với một trạng thái tâm cân bằng và nó có tác dụng lớn hơn. Và đó là khi con bắt đầu nhận ra: “Cân bằng là gì? Nó không phải là điểm giữa của hai cực đoan. Nó là cái mà chúng tôi gọi là trung hòa, một trạng thái tâm trung dung nơi không có các cực đoan. Do đó, không có gì lôi kéo con cả.”

Con thấy đó, trước khi con đạt được sự phân biện Ki-tô dựa trên trải nghiệm về rung động, con có thể đạt được một trạng thái cân bằng nào đó, nhưng vẫn có một lực kéo con từ cả hai thái cực. Và con phải liên tục nhận biết, liên tục cảnh giác để con không bị kéo về phía bên này hay phía bên kia. Giờ đây, điều này vẫn là sự tiến bộ, như tôi đã nói. Thay vì, việc không nhận biết về nó, con chỉ bị kéo từ cực đoan này sang cực đoan khác, hoặc bị kéo vào một cực đoan và ở lại đó trong một kiếp sống. Nhưng chừng nào còn có một lực kéo, con không thực sự ở nơi mà Giê-su đã nói khi ngài bảo: “Ông hoàng của thế gian đang đến và không nắm được gì trong ta.”

3.11. Vượt lên trên từng 96

Khi con vượt quá tầng thứ 96, con đến điểm mà sự cân bằng—trước hết, nó có nghĩa là không có gì lôi kéo con, vì các thế lực của thế gian này không có gì để có thể lôi kéo con. Nhưng thậm chí còn đến một điểm mà con đạt được sự phân biện cao hơn, nơi con thấy: “Điều gì giúp con đến gần hơn với sự hợp nhất với cái ta cao của mình, hợp nhất với tâm Ki-tô, đó là cân bằng. Điều gì kéo con xa khỏi sự hợp nhất đó là không cân bằng.”

Nhưng rồi, còn có một tầng cao hơn nữa, nơi con thậm chí không còn suy nghĩ theo các thuật ngữ đúng và sai, tốt hay xấu, cân bằng và không cân bằng, vì tất cả các định nghĩa này đã mờ nhạt dần. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là mọi thứ đều như nhau hay không có gì là quan trọng.

Có những người suy nghĩ theo thuật ngữ bất nhị và tỉnh thức. Và họ nghĩ họ có thể đạt được trạng thái vô ngã này, nơi không có sự phân biệt. Nhưng họ đều rơi vào trạng thái tâm thái trầm uất này, nơi không có gì quan trọng, cuộc sống không có mục đích, chẳng ích gì mà làm bất cứ điều gì. Và đó không phải là những gì chúng tôi đang nói tới. Nhưng có một điểm mà con thấy rằng vượt ngoài sự phân biệt tốt xấu, tâm linh và không tâm linh này, là khả năng phân biện mà không có phán xét giá trị đó. Lúc đầu, con sẽ nghĩ rằng có phân biện Ki-tô thì tốt hơn là không có, rằng tâm thức Ki-tô thì tốt hơn tâm thức phản Ki-tô.

Nhưng có một điểm mà tất cả những sự phân biệt này trở nên vô nghĩa, bởi vì con trụ vững chắc vào những gì Quan Âm đã giải thích, cụ thể là mọi thứ đều là một trải nghiệm được tạo ra trong tâm. Và con bắt đầu thấy, trải nghiệm rằng ở các tầng tâm thức thấp hơn, tâm của con tạo ra một trải nghiệm nội tại, đặc biệt là dưới tầng thứ 48. Mọi thứ đều được tạo ra trong nội tâm, không hẳn chỉ bởi tâm của con, mà còn bởi tâm thức tập thể và tâm của các sa nhân, nơi con tiếp nhận nhiều thứ. Nhưng con hoàn toàn bị mù quáng bởi maya, bởi ảo tưởng. Nhưng rồi, khi con đi cao hơn, con thấy rằng tâm của con là một sự hỗn hợp của cả hai. Con vẫn còn một số niềm tin và ý tưởng thế phàm, nhưng con cũng có một số sáng ngộ trực giác và sự tiếp xúc với tâm Ki-tô.

3.12. Mục tiêu của cuộc sống trên trái đất

Nhưng có một điểm mà con thấy rằng điều duy nhất thực sự quan trọng, sự phân biệt duy nhất thực sự quan trọng, là con thấy rằng mọi thứ đều là biểu hiện của Tâm Một. Mọi thứ đều là biểu hiện của Đấng Sáng tạo. Và rằng mục đích của cuộc sống là đi vào sự hòa điệu, nối kết ngày càng lớn lao hơn, dẫn đến sự hợp nhất với Đấng Sáng tạo, với cái ta cao của con, và tối hậu đối với con trên trái đất, là sự thăng thiên của con. Họ nói về một trạng thái tâm thức tối hậu. Họ huyễn tưởng rằng có trạng thái giác ngộ này nơi con không có cái ta, không có sự phân biệt, không có nhị nguyên.

Nhưng trạng thái tối hậu cho bất kỳ ai trên trái đất là sự thăng thiên. Và trong sự thăng thiên, con tự do khỏi đối cực nhị nguyên thấy trên trái đất này. Con thậm chí tự do khỏi đối cực hiện sinh không thể tránh khỏi của một bầu cõi chưa thăng thiên đối lập với một bầu cõi thăng thiên và con như một sinh thể chưa thăng thiên đối lập với một sinh thể thăng thiên. Và con có thể vươn lên tầng cấp đó nơi con thấy tất cả đều là biểu hiện của Tâm Một, ngay cả những vẻ ngoài có vẻ như là phản Ki-tô, của bóng tối, chúng là xấu ác, chúng là thế này, thế kia, chúng là nhị nguyên. Nhưng ngay cả ở đó, đằng sau lớp vỏ ngoài và dáng vẻ bên ngoài, vẫn là Tâm Một và Đấng Sáng tạo. Và đó là khi con đạt được trạng thái cân bằng cao nhất mà con có thể thấy trên trái đất, con có thể đạt được trên trái đất.

3.13. Chúng ta đều là những người trải nghiệm

Nhưng làm thế nào con đạt được nó? À, con đạt được nó, dĩ nhiên, bằng cách giải quyết tâm lý và các ngã tiềm thức, nhưng tối hậu con đạt được nó bằng cách nhận ra rằng mọi thứ đều là một trải nghiệm. “Không có gì tốt hay xấu, nhưng suy nghĩ làm cho nó thành ra như vậy.” Nhưng vượt ngoài điều đó, không có gì cả, nhưng tâm làm cho nó thành ra như vậy. Bởi vì, như Quan Âm đã nói, nhưng tôi sẽ nói điều đó từ một góc nhìn hơi khác một chút: “Con là cái gì? Con là cái gì? Con biết con không phải là cơ thể vật lý, con không phải là các cảm xúc của mình, con không phải là những ý nghĩ của mình, con thậm chí không phải là ý niệm bản sắc thế phàm của con. Con biết điều đó với tư cách là những đệ tử tâm linh. Nhưng con là cái gì? Con là một chủ thể trải nghiệm.”

Chúng tôi đã nói con là một đồng-sáng tạo. Vâng, nhưng con đồng-sáng tạo bằng cách nào? Thông qua tâm. Tâm là gì? Nó là một cơ chế để có những trải nghiệm có ý thức. Như Quan Âm đã nói: “Đấng Sáng tạo gửi những phần nối dài tự nhận biết của chính mình vào thế giới hình tướng mà Ngài đã tạo ra để trải nghiệm thế giới đó từ bên trong.” Con đồng-sáng tạo bằng cách nào? Bằng cách có một trải nghiệm, bằng cách hình thành khao khát có một trải nghiệm cao hơn, một trải nghiệm khác biệt, và rồi biểu hiện điều đó. Bây giờ một lần nữa, như Quan Âm đã nói, con có thể nói, như một số người đang nói: “Điều đó có nghĩa là không có thế giới nào ngoài kia sao, rằng thế giới chỉ được tạo ra trong tâm trí sao? Có phải con người tạo ra vũ trụ trong tâm trí họ không?” Không đâu, bởi vì vũ trụ thực sự được tạo ra bởi các chân sư thăng thiên ở một cõi cao hơn.

3.14. Trải nghiệm được tạo ra hoàn toàn bởi tâm của con

Con đang đồng-sáng tạo điều gì? Chúng tôi đã nói rằng trái đất được tạo ra như một hành tinh tự nhiên, nó đã đi xuống trạng thái phi tự nhiên, bởi vì nhân loại đã cùng nhau hạ thấp rung động của vật chất và áp chồng các hình ảnh lên nó. Chẳng lẽ không có một thực tế khách quan sao? À, dĩ nhiên là có một thực tế khách quan, theo nghĩa là có những điều kiện trên trái đất không phải được tạo ra trong tâm của con hay trong tâm của bất kỳ cá nhân nào khác. Những người nghĩ rằng toàn bộ vũ trụ chỉ là một tạo vật của tâm trí họ thì vẫn đang trong trạng thái ảo tưởng. Họ đã lập luận theo cách đó từ một nhãn quan nhị nguyên: “Phải có một cái đối lập, luôn luôn phải có một cái đối lập.” Điều này cũng giống như những người nhìn vào thế giới, thấy rằng có đau khổ, và họ lập luận rằng họ đau khổ vì họ là một ngã tách biệt và vì vậy cái đối lập với một ngã tách biệt phải là vô ngã và cái đối lập với thế giới phải là một trạng thái không phân biệt. Nhưng đó vẫn là nhị nguyên.

Thực tế là, có một thế giới bên ngoài tâm trí mà tâm trí con đang tương tác cùng. Con cũng đang đồng-sáng tạo thế giới, nhưng trước hết, con đang tương tác với thế giới. Và sự tương tác này kích hoạt những trải nghiệm trong tâm trí con, nhưng trải nghiệm đó chỉ diễn ra trong tâm trí con thôi. Một người khác có một trải nghiệm hơi khác một chút. Và trải nghiệm không phải được tạo ra bởi những điều kiện ngoại cảnh, mà bởi những điều kiện nội tại trong tâm trí con. Và con có khả năng thay đổi những điều đó, để con có một trải nghiệm khác. Và đây chính là chìa khóa cho sự tăng trưởng tâm linh ở mức nhận biết có ý thức.

Như Quan Âm đã nói: “Có những người quyết định có trải nghiệm rằng họ không tạo ra những điều kiện ngoại cảnh và rằng trải nghiệm của họ là sản phẩm của hoàn cảnh, chứ không phải sản phẩm từ tâm trí chính họ.” Nhưng với tư cách là những người tầm đạo tâm linh, sẽ đến lúc con trụ vững chắc vào thực tại rằng tâm trí con có một tác động chủ chốt lên những trải nghiệm của con. Nhưng ở những tầng cao hơn, con nhận ra trải nghiệm của con diễn ra bên trong tâm trí con và, do đó, nó được tạo ra duy nhất bởi tâm trí con. Đúng vậy, nó được kích hoạt bởi các điều kiện ngoại cảnh, nhưng những gì con đang trải nghiệm là được tạo ra trong tâm trí con.

Thày, từ nhãn quan của thày, có thể nhìn vào cái ly này và thấy vượt ngoài những gì con thấy khi con nhìn vào cái ly. Con thấy một vật thể rắn đang chứa nước. Thày có thể nhìn vượt xa nó. Thày có thể thấy các phân tử, các nguyên tử, các hạt dưới nguyên tử, các sóng năng lượng. Thày có thể thấy rằng nó giống như một màn ảnh phim, giống như một bộ phim được phóng chiếu trên màn ảnh. Nó chỉ là những hình ảnh và nó có thể được thay đổi tức khắc bằng cách thay đổi những gì bên trong máy chiếu. Trải nghiệm cuộc sống của con có thể được thay đổi tức khắc bằng cách thay đổi những nội dung trong tâm trí con vốn đang tạo ra trải nghiệm đó.

Phải chăng thày đang nói rằng con có thể đâm ra nhìn cái ly này như là cái không? À, đúng vậy, nếu con có thể xoay chuyển nhãn quan của mình lánh xa khỏi các giác quan vật lý và khía cạnh tâm vật lý, con có thể nhìn vượt xa nó. Con có thể vẫy tay xuyên qua nó nếu con cũng có thể thấy cơ thể mình không phải là một vật thể rắn. Con có thể đi xuyên qua tường, con có thể đi trên mặt nước. Thày không nói rằng đây là điều con cần phải làm. Thày chỉ đang nói ở đây rằng mọi thứ con có thể gặp phải đều là một trải nghiệm. Và cách duy nhất để thay đổi trải nghiệm của con là thay đổi nội dung của tâm trí con, bởi vì chúng chính là những gì tạo ra trải nghiệm.

Một lần nữa, nghe có vẻ bí giáo, có lẽ xa vời, giống như bài giảng của Quan Âm, vì vậy hãy để thày, có thể nói là, mang nó xuống thực tế nhân gian.

3.15. Chuyển đổi trọng tâm của con

Làm thế nào con tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn? Bằng cách từ chối trải nghiệm cuộc sống theo cách mà hầu hết mọi người trải nghiệm nó. Bằng cách từ chối trải nghiệm thế giới như là hỗn loạn. Giờ đây một lần nữa, điều này đòi hỏi một số công việc về tâm lý, những ngã tiềm thức vốn lôi kéo con vào việc nhìn thế giới theo một cách nhất định. Nhưng nhiều người trong các con đã sẵn sàng vươn lên tầng đó, nơi các con có thể phấn đấu và các con có thể thực hiện một cam kết rằng trong phần còn lại của chu kỳ 12 năm này, các con sẽ làm việc hướng tới điều đó, nơi các con không nhìn thấy sự hỗn loạn. Khi con đang nhìn vào một cơn bão, con chú tâm vào những luồng gió xoáy hay vào mắt bão tĩnh lặng ở trung tâm? Trọng tâm của con ở đâu? Con có để cho trọng tâm của mình bị lôi kéo vào các cực điểm, sự hỗn loạn không? Hỗn loạn là gì? Đó là khi con bị kéo về các hướng đối lập. Đó là cái tạo ra sự hỗn loạn. Hay con để cho tâm trí mình luôn được tập trung ở trung tâm, bởi vì con đang cân bằng?

Theo một nghĩa nào đó, sự khác biệt sâu sắc nhất mà con có thể tạo ra trong một thế giới hỗn loạn là gì? Hãy phấn đấu cho sự cân bằng. Đúng vậy, thày đã đưa ra một số giáo lý cho các tầng tâm thức cao hơn, nhưng việc con có ở những tầng đó hay không không quan trọng. Con có thể đưa ra một quyết định phấn đấu cho sự cân bằng theo bất kỳ cách nào con có thể thấy sự cân bằng từ tầng tâm thức hiện tại của mình. Hãy phấn đấu cho sự cân bằng. Bởi vì cân bằng là gì? Đó là việc con phấn đấu để đến gần hơn và gần hơn với Tâm Một, nhãn quan của Tâm Một, một sự nhận biết và trải nghiệm ngày càng lớn hơn về Tâm Một.

Tâm Một là sự tĩnh lặng ở trung tâm cơn bão. Nó không bị lay chuyển. Nó là Đá Tảng Ki-tô. Khi con đang đứng trên đó, lũ lụt sẽ đến, gió bão sẽ đến, nhưng con sẽ không bị lay chuyển. Con sẽ không bị lay chuyển. Và khi có ít nhất một người trong một môi trường nhất định không bị lay chuyển, sẽ có một giới hạn cho việc bao nhiêu sự hỗn loạn có thể được tạo ra. Và càng có nhiều người trên hành tinh từ chối bị lay chuyển, hành tinh sẽ càng vượt qua tốt hơn phần còn lại của chu kỳ 12 năm này.

3.16. Lời đề nghị của Surya

Con có thể, nếu con muốn dùng một hình ảnh, liên tưởng đến một hình ảnh đã được đưa ra trong các đợt truyền giáo trước đây rằng thày, Surya — à, như họ thường nói, thày đã sống trên Ngôi sao Thượng đế, nhưng TA LÀ Ngôi sao Thượng đế. Rằng thày có một đệ tử, tên là Cuzco, người cũng đang hình thành một ngôi sao nhỏ hơn quay quanh Ngôi sao Thượng đế. Con có thể, nếu điều đó giúp ích cho con, thày không nói đây là cách duy nhất, nhưng nếu nó giúp ích cho con — con có thể bắt đầu thấy mình như đang quay quanh Ngôi sao Thượng đế mà TA LÀ. Con có thể được trợ giúp bằng cách đọc bài chú này, nơi thày đề cập đến sự cân bằng nhiều lần. Hãy tống khứ mọi đối cực. Và con có thể yêu cầu thày giúp con. Nói cho cùng, dĩ nhiên, chính con sẽ tống khứ các đối cực, nhưng ít nhất thày có thể giúp con bắt đầu tiến trình đó. Thày có thể giúp con đập tan những ảo tưởng của tâm rắn gian manh. Thày có thể giúp con chứng đạt sự cân bằng nội tâm vốn sẽ làm trái tim con ca hát, bởi vì con không cảm thấy lực kéo. Thực sự nó thậm chí không hẳn làm trái tim con ca hát, nhưng nó làm con nghe thấy tiếng hát mà con không thể nghe thấy khi tâm trí con đang hỗn loạn.

3.17. Thấy sự đối xứng

Giờ đây, con có thể nói: “Cho đến nay thày đã cho chúng con một số lý tưởng xa vời.” Nhưng dĩ nhiên, các chân sư khác sẽ thực tế hơn trong những ngày tới. Nhưng chúng tôi đã quyết định rằng chúng tôi muốn bắt đầu theo cách này, bằng cách trao cho các con giáo lý này. Và sau đó, chúng tôi sẽ dần dà tu bồi thêm khi chúng ta tiến xa hơn. Thông thường, con nhìn vào con đường tâm linh rằng con bắt đầu từ bên dưới và tiến dần lên trên. Nhưng có một sự đối xứng nhất định nơi con cũng có thể bắt đầu bằng cách vươn tới một hiểu biết cao hơn và sau đó mang điều đó xuống cuộc sống hàng ngày. Và theo một nghĩa nào đó, khi con đạt tới mức độ quả vị Ki-tô cá nhân — chúng ta đã nói về dòng chảy hình số 8 và con ở điểm eo — thì khi đó con trở thành cánh cửa mở cho dòng chảy từ trên cao được mang vào thế giới hình tướng, vào tầng bản sắc, lý trí, cảm xúc và vật lý. Cả hai cách đều có giá trị.

Con có thể nói rằng một khía cạnh của cân bằng là thấy được sự đối xứng. Chúng tôi đã đưa ra giáo lý, bắt đầu từ lâu bởi Mẹ Mary, về lực lan ra của Đấng Cha, lực co lại của Đấng Mẹ, và mọi thứ đều được tạo ra từ sự tương tác của hai lực này. Chúng tôi đã nói rằng trong tâm thức nhị nguyên chúng bị tha hóa thành các mặt đối lập, triệt tiêu lẫn nhau, cạnh tranh với nhau. Nhưng khi chúng vận hành theo Tâm Một, chúng hình thành một sự đối xứng. Có một sự đối xứng giữa cái lan ra và cái co lại, âm và dương. Và con có thể thấy cân bằng như một hình thức đối xứng.

Con thấy lại đó, một số giáo lý phương Đông này, ngược dòng thời gian về các vị Hiền giả Vệ đà, họ nghĩ rằng chỉ có Brahman là thực, thế giới là một ảo tưởng, tất cả những gì được phân biệt đều là nhị nguyên. Nhưng nhị nguyên là một trạng thái tâm nơi con thấy hai lực cơ bản của sự sáng tạo như những mặt đối lập. Trong tâm Ki-tô, con thấy sự đối xứng giữa chúng. Không phải là, như thày đã nói trước đây, con thấy rằng đằng sau mọi vẻ ngoài là Tâm Một, nhưng điều đó không có nghĩa là con không còn thấy các vẻ ngoài nữa. Không còn thấy những gì đang xảy ra trong thế giới nữa. Nhưng nó có nghĩa là con thấy rằng đằng sau các vẻ ngoài vỏ ngoài được tạo ra từ nhị nguyên, vẫn có một sự đối xứng.

Con có thể nói rằng có thể đến một lúc con thấy rằng ngay cả cái dường như mất cân bằng, trong nhị nguyên, đó là phản Ki-tô, đó là cái ác, đó là phản Thượng đế. Nhưng con bắt đầu thấy rằng điều này chỉ có thể tồn tại tạm thời, bởi vì nó nằm trong một sự đối xứng với điều gì đó ở cõi cao hơn. Nói cách khác, có một sự mất cân bằng tạm thời được tạo ra ở đây trên hành tinh phi tự nhiên này. Nhưng có một số sinh thể tâm linh trong cõi thăng thiên đang nắm giữ sự cân bằng để cho sự mất cân bằng này tạm thời tồn tại. Và khi con thấy sinh thể hay các sinh thể tâm linh đang nắm giữ sự cân bằng cho trái đất, con thấy rằng sự mất cân bằng không tồn tại đơn độc. Nó tồn tại trong một sự đối xứng với cái cao hơn.

Do đó, con thấy rằng mặc dù tâm thức tách biệt và các sa nhân sẽ nói: “Chúng tôi bị tách rời khỏi vương quốc của Thượng đế. Chúng tôi đã tạo ra thứ gì đó nằm ngoài vương quốc của Thượng đế. Chúng tôi đã tạo ra thứ gì đó đối lập với vương quốc của Thượng đế.” Con thấy tất cả những điều này là một ảo tưởng, vì không gì có thể tồn tại tách biệt. Đó là một khía cạnh khác của mức độ phân biện Ki-tô cao hơn này. Con thấy rằng, bất kể vẻ ngoài ra sao, không có gì là tách biệt. Luôn phải có sự đối xứng nếu không thì không gì, không hình tướng nào có thể tồn tại.

Theo một nghĩa nào đó, toàn bộ thế giới hình tướng tồn tại trong một sự đối xứng với Đấng Sáng tạo. “Chỉ có Brahman là thực, thế giới là một ảo tưởng.” Không, thế giới là một vẻ ngoài, nhưng nó chỉ có thể tồn tại vì nó nằm trong sự đối xứng với Đấng Sáng tạo. Nhưng Đấng Sáng tạo không phải là những gì phương Đông hình dung như một Brahman không phân biệt. Đấng Sáng tạo là Đấng Sáng tạo. Ngài vượt ngoài thế giới hình tướng, nhưng Ngài không phải là không phân biệt theo nghĩa là Ngài không có nhận biết, không có cá thể, không có quyền tự quyết, không có trí tưởng tượng. Có sự đối xứng giữa thế giới và Đấng Sáng tạo. Bởi vì, như câu nói thực sự là: “Thế giới là Brahman.” Bởi vì không gì có thể tồn tại bên ngoài Đấng Sáng tạo.

3.18. Ảo tưởng cuối cùng cần vượt qua trên trái đất

Không có gì có thể tồn tại tách biệt khỏi Đấng Sáng tạo và đó là ảo tưởng cuối cùng mà con vượt qua khi con vẫn còn đang trong hiện thân trên trái đất. Có những ảo tưởng khác ở cõi thăng thiên mà con lần hồi vượt qua khi con vươn lên qua các bầu cõi. Chúng không thực sự là ảo tưởng; chúng đúng hơn là một sự xoay chuyển trong nhãn quan. Nhưng ảo tưởng cuối cùng con vượt qua là việc bất cứ điều gì có thể bị tách rời khỏi Đấng Sáng tạo, khỏi cõi thăng thiên. Và ảo tưởng cuối cùng khi đó là: cái Ta Biết có thể bị tách rời khỏi Hiện diện TA LÀ.” Và đó là điều cuối cùng con trải nghiệm trước khi con thăng thiên. Ảo tưởng, không phải là việc con tồn tại như cái Ta Biết, mà là việc con bị tách rời khỏi Hiện diện, rằng con khác biệt với Hiện diện, rằng con đứng ngoài Hiện diện, rằng con là cái gì đó khác hơn Hiện diện.

Với điều này, đó là niềm vui của ta khi ban tặng cho các con đợt tuôn đổ này từ Sao Thần Sirius, nơi chúng tôi không hề nghiêm nghị chút nào. Vì tại sao chúng tôi lại phải nghiêm nghị khi chúng tôi thấy được sự đối xứng và, do đó, không bị lôi kéo bởi những vẻ ngoài? Làm sao các con có thể, từ nhãn quan của ta, coi trọng bất cứ điều gì trên trái đất? Làm sao con thăng thiên từ trái đất khi con đạt tới mức mà không còn gì trên trái đất để con coi trọng, thậm chí không cả chính mình? Vì đó là điều cuối cùng con sẽ thôi không coi trọng nữa, rằng con tồn tại như một cái Ta Biết nào đó tách biệt khỏi Hiện diện. Và rồi, bùm, con thăng thiên. Chỉ là một trải nghiệm khác biệt, bởi vì con đã buông bỏ cái ngã cuối cùng vốn định nghĩa con như một sinh thể trong hiện thân trên trái đất.

3.19. Chọn một trải nghiệm khác

Chỉ là con chọn một trải nghiệm khác. Và con có thể, tại bất kỳ điểm nào trên đường tu, bất kỳ lúc nào, bất kỳ tình huống nào, con có thể trở nên ý thức: “Ồ, mình đang có một trải nghiệm nhất định. Nhưng nếu mình không thích nó, mình có thể chọn ngay bây giờ một trải nghiệm khác bằng cách thay đổi những nội dung trong tâm trí mình vốn đang tạo ra trải nghiệm hiện tại của mình.” Không có gì bên ngoài con đang cưỡng ép con phải có trải nghiệm mà con đang có. Đây là điều mà ác quỷ và nhiều người không muốn con nhận ra. Họ muốn con tiếp tục tin tưởng rằng có những yếu tố ngoại cảnh có thể quyết định trải nghiệm của con.

Tự do đạt được bằng cách thấy rằng đây là một ảo tưởng và bằng cách lần hồi lấy lại quyền năng của con để nhào nặn trải nghiệm của mình. Ta không thể thay đổi trải nghiệm của con. Chỉ có con mới có thể làm điều đó, bởi vì con có quyền tự quyết và khả năng tự nhận biết. Và khi con thấy điều này, không gì có thể là nghiêm trọng. Không gì có thể là nghiêm trọng. Và do đó, đời sống trở nên an lạc, bởi vì con có thể chọn để được an lạc. Và con cũng có thể hòa điệu với thực tế rằng, bất kể người ta trên trái đất trải nghiệm cuộc sống như thế nào, có những hành tinh tự nhiên, hàng tỷ hành tinh như thế, nơi con người không đau khổ. Và ở cõi thăng thiên, có hàng tỷ sinh thể thăng thiên đang trải nghiệm cuộc sống một cách an lạc.

Và con có thể đi đến chỗ nhận ra rằng con có thể thấy bản thân mình đồng bộ với Hiện diện TA LÀ của con, với một chân sư thăng thiên mà con chọn. Thay vì lởn vởn một mình trong không gian này ở đây trên trái đất, con đang quay quanh Sao Thượng đế, hoặc một ngôi sao khác của một sinh thể thăng thiên, thậm chí là một ngôi sao, mặc dù chưa hình thành đầy đủ, của Hiện diện TA LÀ của con.

Một lần nữa, ta đã rất thích thú khi ban cho các con đợt tuôn đổ này. Ta biết đã muộn. Ta biết một số các con đã có một ngày dài di chuyển, nhưng ta không coi trọng điều đó. Và do đó, ta đã chia sẻ những gì ta muốn chia sẻ. Và ta do đó niêm phong các con trong niềm vui mà TA LÀ. Surya, TA LÀ.

2 | Vượt lên tâm thức nạn nhân và tâm thức cứu rổi thông qua trải nghiệm nội tâm

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Quan Âm qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị ở Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên Quan Âm. Thường thì, ta được tặng danh hiệu Nữ thần Từ bi. Nhưng từ bi là gì? Đó không phải là sự tha thứ, vì từ bi, theo một nghĩa nào đó, đến trước cả hành động cần được tha thứ.

2.1. Sống theo lý tưởng bên ngoài

Từ bi, ở một khía cạnh, chúng ta có thể gọi là khía cạnh Omega, là những gì các con đã thỉnh gọi trong bài thỉnh này như là nhân tính cơ bản.

Từ bi là một trạng thái tâm. Các con có thể so sánh nó với Phật và truyền thống Phật giáo nơi họ nói về sự vô hại, vô hại đối với các hình thái sự sống khác, cụ thể là những con người khác. Các con đang ở trong một trạng thái tâm mà các con thậm chí không thể hình dung ra việc cưỡng ép người khác.

Nhưng cần điều gì để ở trong trạng thái tâm này? Vì các con sẽ thấy rất nhiều tôn giáo trong suốt lịch sử, ngay cả các triết lý tâm linh ở Phương Đông, đặt ra một lý tưởng và nói rằng: “Đây là điều các con nên phấn đấu để đạt được – rồi các con sẽ giác ngộ, lên thiên đàng, được cứu rỗi, thức tỉnh, vượt qua khổ đau.” Họ đặt ra lý tưởng, nhưng không thực sự có một con đường rõ ràng để đi từ tầng tâm thức hiện tại của các con đến tầng tâm thức nơi các con có thể hiện thân lý tưởng đó.

Điều này dẫn đến đâu? À, nó thực sự khiến nhiều người quyết định bằng tâm vỏ ngoài, có lẽ dựa trên một giáo lý tâm linh có thể là một giáo lý tâm linh đúng đắn, nhưng họ vẫn đang quyết định bằng tâm vỏ ngoài – rằng đây là ý nghĩa của việc từ bi. Giờ đây họ dùng tâm vỏ ngoài ép buộc bản thân phải hành động và nói năng như thể họ đang sống theo lý tưởng đó. Và điều này khiến họ khoác lên một diện mạo giả tạo. Và rất, rất nhiều người tầm đạo qua các thời đại đã rơi vào trạng thái này, chu kỳ cố gắng sống theo một diện mạo giả tạo, duy trì một diện mạo giả tạo, để tỏ ra là những người rất tâm linh theo tiêu chuẩn đã được quy định này.

Điều này trở nên giả tạo, điều này thường trở nên đạo đức giả. Vì khi các con quyết định bằng tâm vỏ ngoài, tâm ý thức, để áp đặt một lý tưởng lên tâm tiềm thức, các con đang làm gì? Các con đang đè nén điều gì đó trong tâm tiềm thức vốn đi ngược lại lý tưởng của các con. Các con đang nói rằng: “Đây là cách tôi phải cư cư xử.” Nhưng nếu các con có bất kỳ thôi thúc nào từ tâm tiềm thức để cư xử khác đi, các con đè nén nó.

Có lẽ nhiều người trong các con đã lớn lên trong thời đại của các thiết bị hiện đại nơi các con không có một cái ấm đun nước dùng để đun nước sôi. Nhưng có lẽ các con sẽ biết rằng, vào thời xưa họ có cái ấm đun nước này đặt trên bếp. Và có một cái nắp nhỏ mà các con có thể đậy lên. Và khi nước sôi, nó sẽ huýt sáo. Nếu bây giờ các con có một cái nắp không có lỗ trên đó, điều gì sẽ xảy ra?

À, khi nước nóng dần lên gần điểm sôi, áp suất sẽ tích tụ bên trong. Và nếu nó không thể thoát ra, điều gì sẽ xảy ra? À, cái ấm cuối cùng sẽ nổ tung và tâm tiềm thức của các con cũng vậy, khi các con cưỡng ép, các con đè nén bằng tâm ý thức.

2.2. Làm cho tiềm thức trở nên ý thức

Sự trớ trêu của điều này, sự trớ trêu lớn nhất của điều này là rất nhiều tôn giáo, rất nhiều triết lý tâm linh qua các thời đại đã tuyên bố rằng nếu các con đè nén tâm lý chưa giải quyết và sống theo lý tưởng bên ngoài được quy định trên trái đất, các con vẫn có thể vào thiên đàng, ngay cả với tâm lý chưa giải quyết đó.

Bây giờ hãy nhìn vào các triết lý tâm linh và tôn giáo được tìm thấy ngày nay. Và hãy nói cho ta biết có bao nhiêu nơi sẽ nói điều mà chúng ta đã nói từ nhiều năm nay, rằng chỉ có một tác nhân duy nhất quyết định việc các con bước vào cõi tâm linh. Và đó là tầng tâm thức của các con. Và các con sẽ chỉ vươn lên những tầng tâm thức cao hơn không phải bằng cách đè nén tâm lý tiềm thức, mà bằng cách làm cho nó trở nên ý thức và giải quyết nó.

2.3. Tại sao chúng ta làm hại người khác

Trở lại với lời phát biểu của ta, rất nhiều tôn giáo đặt ra một lý tưởng và các con ép buộc bản thân cố gắng sống theo nó và các con có thể lừa dối mọi người ở đây trên trái đất. Nhưng các con sẽ lừa dối được các chân sư thăng thiên sao? Các con sẽ lừa dối được tâm Ki-tô sao? Không đâu, không gì có thể lừa dối được chúng ta.

Thực tại là – để có lòng từ bi, các con không thể tạo ra một lý tưởng cho ý nghĩa của việc từ bi và ép buộc bản thân sống theo nó bằng cách đè nén những gì không phải là từ bi theo định nghĩa của các con. Đó phải là sự giải tỏa tâm lý để đặt các con, để nâng các con lên trạng thái tâm này nơi các con trở nên vô hại một cách tự nhiên. Các con không ép buộc bản thân phải vô hại. Các con trở nên vô hại một cách tự nhiên. Nhưng tại sao? Tại sao các con có thể trở nên vô hại một cách tự nhiên?

À, điều gì khiến hầu hết mọi người gây hại cho người khác, cưỡng ép người khác? Đúng vậy, có những sa nhân, có một số kẻ ở trong trạng thái tâm nơi họ thích thú với việc cưỡng ép người khác, có quyền lực trên người khác. Nhưng chúng ta hãy nói về hầu hết con người. Tại sao họ lại viện đến việc sử dụng vũ lực? Bởi vì có điều gì đó mà, trước hết, họ nghĩ rằng họ cần và thứ hai là họ nghĩ rằng họ chỉ có thể lấy được nó theo chiều ngang, nghĩa là trong nhiều trường hợp là lấy từ người khác.

Đó là lý do tại sao các con gây hại, các con cưỡng ép người khác để có được thứ mà các con nghĩ rằng mình không thể sống thiếu. Ta không chỉ nói về việc ăn cắp nó. Nó cũng có thể là bóc lột người khác bằng cách bắt họ làm việc với mức lương thấp trong nhà máy mà các con sở hữu. Nhiều cách khác mà con người cưỡng ép lẫn nhau, ngay cả việc cưỡng ép ai đó về mặt tâm lý để họ trao năng lượng, bởi vì các con nghĩ rằng mình cần lấy năng lượng từ người khác thay vì lấy nó từ đâu? Theo chiều dọc – từ cõi thăng thiên, từ Hiện diện TA LÀ của các con, từ các chân sư thăng thiên.

2.4. Cực Omega của lòng Từ Bi

Giê-su đã nói gì 2000 năm trước? “Đừng sợ hãi, hỡi bầy nhỏ, vì Cha các con rất bằng lòng ban vương quốc cho các con.” Chúng tôi là các chân sư thăng thiên. Vai trò của chúng tôi là ở tại điểm eo giữa các con đang trong hiện thân và cõi tâm linh. Chúng tôi sẽ vui lòng ban cho các con tất cả năng lượng các con cần và khi các con có tất cả năng lượng mình cần, các con có thể thu hút về mình những điều kiện vật lý mà các con cần.

Chúng tôi rất bằng lòng làm điều này, để các con có thể nhận được mọi thứ mình cần từ bên trên và khi đó các con không cần phải cưỡng ép người khác và do đó, các con có nền tảng khi nhận ra điều này, để ở trong trạng thái tâm nơi các con từ bi một cách tự nhiên. Các con không cần phải cưỡng ép người khác.

Nhưng các con chỉ có thể làm điều này khi các con thiết lập một sự kết nối với Hiện diện TA LÀ của mình, với các chân sư thăng thiên và các con chỉ có thể làm điều đó khi các con giải quyết tâm lý. Tại sao? Bởi vì chỉ có tâm lý mới là điểm nghẽn ngăn cản các con tiếp nhận những gì chúng tôi lấy làm vui sướng khi ban tặng cho các con.

Tuy nhiên, hãy nhìn vào việc đại đa số các giáo lý tâm linh và tôn giáo trên hành tinh không thấu suốt được lô-gíc đơn giản này. Hãy nhìn xem bao nhiêu người không theo tôn giáo cũng không thấu suốt được nó. Họ dấn thân vào trò chơi tìm cách vơ vét cho bản thân như những sinh thể tách biệt, thay vì kết nối với nguồn cội của tất cả và tiếp nhận từ bên trên. Để nó tỏa rạng ra ngoài, bởi vì thay vì nghĩ rằng mình phải lấy từ người khác, các con trao tặng cho người khác trong dòng chảy hình số 8 đó. Các con đặt mình vào điểm eo và các con biết rằng các con càng cho đi, thì càng có nhiều thứ trở lại với các con được nhân lên bởi luật.

Đây là khía cạnh Omega của từ bi. Con không nghĩ rằng mình cần phải lấy bất cứ thứ gì theo chiều ngang từ những người khác. Do đó, con có thể biểu hiện lòng từ bi đối với họ. Con không cần phải xâm lược đất nước của họ. Con không cần phải chiếm đoạt bằng vũ lực. Con không cần phải bóc lột. Và khi đó con đang ở trong dòng chảy hình số 8, nơi con càng cho đi thì con càng có dồi dào.

Trong khi hầu hết mọi người nghĩ rằng càng cho đi thì càng ít đi. Nhưng đó là vì họ không nắm bắt được quy luật mà mọi tôn giáo, à không phải mọi tôn giáo nhưng hầu hết các tôn giáo, thực sự đã diễn giải theo cách này hay cách khác. Chúng tôi có thể nói rằng khía cạnh Omega của từ bi, nó có nhiều phương diện, nhưng chắc chắn một trong số đó là thế này: “Con không cưỡng ép người khác.”

2.5. Cực Alpha của lòng từ bi

Vậy khía cạnh Alpha của từ bi là gì? À, con không cưỡng ép người khác. Nhưng khía cạnh Alpha không phải là những gì con làm với người khác, mà là con cho phép người khác trải nghiệm những gì họ cần trải nghiệm để đi đến điểm mà họ đã chán ngán trải nghiệm đó và muốn một điều gì đó hơn thế nữa.

Các con, với tư cách là những người tâm linh, với tư cách là những avatar, thường vật lộn với khía cạnh này của từ bi, bởi vì các con nghĩ rằng sẽ tốt hơn nếu mọi người không phải chịu đau khổ. Hãy thử cân nhắc điều này: “Bao nhiêu người trong các con sẽ kết thúc cuộc chiến Ukraine vào ngày mai nếu các con có thể?” Bởi vì các con sẽ nói: “Người Ukraine đang đau khổ, người Nga đang đau khổ, những binh lính Nga đang bị đẩy vào những cuộc tấn công nướng quân vô nghĩa này. Mọi người sẽ tốt hơn nếu cuộc chiến kết thúc vào ngày mai.”

Và các con sẽ nói, hầu hết mọi người, rằng: “Đó là biểu hiện lòng từ bi – vì các con muốn sự đau khổ chấm dứt.” Nhưng các con thấy đấy, khi các con xem xét những gì chúng tôi đã diễn giải – điều mà một lần nữa là rất hiếm thấy ở bất cứ đâu – nhưng những gì chúng tôi đã diễn giải về luật tự quyết, về việc trái đất có thể so sánh với một máy giả thực tại nơi mọi người được phép tạo ra bất kỳ trải nghiệm nào họ muốn cho chính mình và có trải nghiệm đó cho đến khi họ thấy chán chê nó.

Các con sẽ thấy rằng thực sự không phải là từ bi nếu ngăn cản mọi người có những trải nghiệm mà họ muốn có. Và giờ các con sẽ nói, nhiều người: “Nhưng họ không muốn có trải nghiệm đó. Chắc chắn là người Ukraine không muốn. Họ đang bị tấn công.”

Từ một góc nhìn nhất định – thì đúng. Từ một góc nhìn khác – thì không phải là hiểu biết cao nhất về điều đó. Bởi vì một lần nữa, chúng tôi đã nói gì? Bát cung vật lý là một sự trải bày của những gì xảy ra ở các tầng cảm xúc, lý trí và bản sắc. Do đó, cả hai phía của bất kỳ cuộc xung đột nào đều đang có một trải nghiệm nhất định. Nếu họ đã giải quyết được tâm lý đòi hỏi phải có trải nghiệm đó, họ đã không phải nếm mùi trải nghiệm đó. Điều này đòi hỏi một chút quán chiếu.

2.6. Học hỏi từ các trải nghiệm vật lý

Nhưng chúng tôi đã nói nhiều lần rồi? Vật lý là tầng đáy của vũ trụ vật chất. Nó là một sự phóng chiếu của những gì đang xảy ra ở các tầng bản sắc, lý trí và cảm xúc. Do đó, bất cứ điều gì con thấy được trình chiếu ở cõi vật lý đều là kết quả của những gì những người liên quan đang có trong ba thể cao của họ.

Họ đơn giản là đang phóng chiếu các khuôn đúc trong ba thể cao lên cõi vật lý. Và về cơ bản, họ đang không cố ý, không chủ tâm – à, chủ tâm từ một tầm nhìn rộng hơn nhưng không phải từ một tầm nhìn tức thời – họ đang nói với vũ trụ, với máy giả thực tại, về những gì họ muốn trải nghiệm ở mức độ vật lý.

Họ đang làm điều này như thế nào? Tâm lý chưa giải quyết, các ngã tiềm thức mà họ có ở ba tầng cao đang nhuộm màu ánh sáng khi nó tuôn chảy qua đó, giống như một kính vạn hoa đang được phóng chiếu lên cõi vật lý và do đó, cho họ trải nghiệm mà họ muốn có vì họ đã tạo ra và duy trì những cấu trúc đó.

Các con thấy những gì Mẹ Mary đã nói chứ? Có một tỷ lệ lớn dân số Nga chỉ có thể học hỏi từ Trường đời Cay đắng thông qua việc có các trải nghiệm vật lý. Hầu hết các quốc gia khác cũng vậy. Một số quốc gia, dĩ nhiên, nhiều hơn những quốc gia khác, các nước dân chủ thì ít hơn. Nhưng chắc chắn tất cả các quốc gia độc tài, tất cả các quốc gia chuyên chế đều có một tỷ lệ lớn, đa số dân số của họ chỉ có thể học hỏi từ Trường đời Cay đắng.

Khía cạnh Alpha của từ bi là gì? Đó là con không cưỡng ép những người này không được có trải nghiệm mà họ đang có cho đến khi họ sẵn sàng từ bỏ nó, vì họ đã chán chê nó và họ sẵn lòng nhìn lại bản thân và nói: “Chúng ta cần thay đổi như thế nào?”

2.7. Thách thức lớn nhất đối với các Avatar

Con thấy đấy, đây là việc cho phép quyền tự quyết, luật tự quyết, tự trải bày nó ra. Và đây là, và tất cả chúng tôi đều biết điều này từ kinh nghiệm, thách thức lớn nhất đối với các avatar đến từ một hành tinh tự nhiên đến một hành tinh phi tự nhiên. Nó không chỉ áp dụng cho trái đất, mà còn cho các hành tinh phi tự nhiên khác trong bầu cõi chưa thăng thiên.

Bởi vì con thấy đấy, trên một hành tinh tự nhiên, đại đa số mọi người ở đó không quên rằng mức độ vật lý là một máy giả thực tại và bất cứ điều gì con trải nghiệm ở mức vật lý là kết quả của những gì con đang phóng chiếu từ ba tầng cao hơn – hoặc bất kể có bao nhiêu tầng trên một hành tinh tự nhiên, điều này có thể thay đổi.

Trên trái đất, trên một hành tinh phi tự nhiên thì rõ ràng không phải như vậy. Nhưng khi con đến với tư cách là một avatar, con có thể rất dễ dàng nghĩ rằng: “Ồ, điều này vẫn nên đúng trên một hành tinh phi tự nhiên chứ. Mọi người nên biết rằng chính tâm trí của họ đang quyết định trải nghiệm mà họ đang có và các điều kiện vật lý sẽ chỉ thay đổi khi họ thay đổi tâm trí mình.” Con đang nghĩ rằng đúng lý phải là như vậy.

Nhưng con thấy đấy, đó không phải là trường hợp trên một hành tinh phi tự nhiên. Bởi vì trên một hành tinh phi tự nhiên, mọi người được phép đồng-sáng tạo các điều kiện của riêng họ như họ làm trên một hành tinh tự nhiên. Nhưng trên một hành tinh phi tự nhiên, họ được phép làm điều này mà không cần nhận ra một cách ý thức những gì họ đang làm.

Tại sao? Bởi vì trải nghiệm mà con không thể có trên một hành tinh tự nhiên là việc con là nạn nhân của các điều kiện ngoại cảnh. Con thấy đấy, có những trải nghiệm con không thể có trên một hành tinh tự nhiên, bởi vì con biết rằng những gì xảy ra ở mức độ vật lý là một sự phóng chiếu của những gì xảy ra trong tâm lý của chính con, trong tâm trí của chính con. Và có một số sinh thể muốn có trải nghiệm đi vào nhị nguyên đó, xem mình như một sinh thể tách biệt và khi con xem mình như một sinh thể tách biệt, thì, con bị tách biệt khỏi cái gì?

Con có thể nói: “Con bị tách biệt khỏi Thượng đế trong cõi tâm linh, dĩ nhiên rồi. Con bị tách biệt khỏi những người khác. Con bị tách biệt khỏi môi trường của chính mình.” Nhưng thứ mà con thực sự bị tách biệt là chính tâm trí của con. Giờ đây có một sự phân rẽ trong tâm trí con giữa tâm ý thức và tâm tiềm thức.

Con thấy đấy, trên một hành tinh tự nhiên con không có tâm tiềm thức, bởi vì con ý thức được rằng con đang đồng-sáng tạo với các tầng cao hơn của tâm trí chính mình. Tiềm thức ở đâu chứ? Và do đó, con biết: “Con không phải là nạn nhân của các tình huống hay thế lực ngoại cảnh, thậm chí không phải của Thượng đế, bởi vì con là một đấng đồng-sáng tạo.”

Nhưng điều đó có nghĩa là con không thể có trải nghiệm rằng mình đang bị cưỡng ép bởi các điều kiện ngoại cảnh và không có gì con có thể làm được. Và đó là lý do tại sao khi một số lượng sinh thể nhất định trên một hành tinh cụ thể hoặc trên các hành tinh tự nhiên khác nhau nảy sinh khao khát có trải nghiệm đó, họ được phép hiện thân trên một hành tinh phi tự nhiên để có trải nghiệm đó – với hy vọng rằng sau một thời gian, họ sẵn lòng thấy mệt mỏi, thấy chán ngán nó, và sẵn lòng thay đổi nó.

2.8. “Mọi người không nên đau khổ”

Con thấy đó, hầu hết chúng ta trong tư cách là các avatar khi bước vào một hành tinh như trái đất, chúng ta đang tập trung, và thường là chúng ta đã tập trung vào điều này trước khi đến trái đất, vào sự đau khổ. Và chúng ta đang nói, chúng ta đang lập luận: “Nhưng mọi người không muốn đau khổ. Họ đang đau khổ. Họ không thích điều đó. Họ không thấy thích thú gì. Và đó chỉ là vì họ không biết rằng chính tâm của họ đang tạo ra sự đau khổ cho họ.

Nếu ta chỉ cần đi xuống đó và nói cho họ biết điều này, dĩ nhiên, họ sẽ muốn thức tỉnh để không còn đau khổ nữa.” Nhưng con không nhận ra: “Họ muốn đau khổ. Họ thích đau khổ, bởi vì họ chưa nếm mùi chán chê trải nghiệm làm nạn nhân của các điều kiện ngoại cảnh mà họ đã không đồng-sáng tạo.”

Và khi con bước vào tư duy với cảm giác: “Ôi, chuyện này thật sai trái, mọi người không được đau khổ”, con đang không có lòng từ bi, khía cạnh Alpha của lòng từ bi, bởi vì con đang không cho phép luật tự quyết được trải bày. Giờ đây tất cả chúng ta đều hiểu, đặc biệt là ta, người đại diện cho Ngọn lửa Từ bi, tất cả chúng ta đều hiểu rằng thật khó khăn khi chứng kiến mọi người đau khổ.

Và con sẽ nhận thấy rằng chúng ta đã không đưa ra giáo lý này 20 năm trước hay qua các đợt truyền giáo trước đây. Nhưng có nhiều người trong các con đã sẵn sàng để đón nhận điều này, và dĩ nhiên chúng ta đã từng hé thoáng trước đây, nhưng con đã sẵn sàng để trở nên rõ ràng hơn về điều này: rằng vai trò của con như một avatar trên trái đất không phải là để ngăn cản mọi người có những trải nghiệm mà thực sự họ muốn có.

Nhắc lại, ta biết rất rõ là con có thể nói: “nhưng họ không cố tình muốn có trải nghiệm này.” Họ không nói: “Ồ, tôi muốn đau khổ.” Nhưng con thấy đó, đã có một thời điểm trong quá khứ xa xôi nơi họ đã lấy một quyết định có ý thức rằng họ muốn trải nghiệm đó.

Khi con xem xét những giáo lý mà chúng tôi đã đưa ra về tâm thức nhị nguyên, con có thể thấy cơ chế đang diễn ra ở đây. Khi con quyết định con muốn trải nghiệm cảm giác làm nạn nhân của các điều kiện ngoại cảnh như thế nào, con không thể giữ lại ký ức, ký ức ý thức về quyết định đó, bởi vì nếu con biết: “Ồ, đây chỉ là một trò chơi mình đang chơi thôi”, con sẽ không có được trải nghiệm đó.

Nếu con đang chơi một trò chơi điện tử nơi con bị quái vật giết bằng nhiều cách khác nhau, con biết mình chỉ cần tắt máy tính và lánh xa khỏi nó. Đó không phải là trải nghiệm đắm chìm trọn vẹn mà những người này đã quyết định là họ muốn có. Họ đã có ý thức quyết định rằng họ muốn trải nghiệm đó, nhưng sau khi bước vào trải nghiệm, họ không thể giữ lại ký ức ý thức về điều này.

Họ có thể tái hợp với nó khi họ lại bắt đầu sẵn lòng vươn lên trên trạng thái tâm đó. Nhưng khi con đang ở trong trạng thái tâm tự xem mình là nạn nhân, con không thể giữ lại ký ức rằng con đã chọn có trải nghiệm này, bởi vì khi đó con không phải là nạn nhân. Con có thể chỉ cần bước ra ngoài nó.

2.9. Làm một vị cứu tinh

Giờ đây, điều đó có ý nghĩa gì cho con với tư cách là một avatar? À, nó có nghĩa là, trước hết, con cần quán chiếu khía cạnh Alpha này của lòng từ bi, đó là con cho phép luật tự quyết vận hành theo cách mà nó được cài sẵn để vận hành. Bởi vì kinh nghiệm lâu dài, ngay cả trong các bầu cõi trước, đã cho thấy rằng rốt cuộc đại đa số các sinh thể sẽ thấy chán chê trải nghiệm đó và muốn thoát ra khỏi nó. Một số thì không, nhưng đây lại là cách duy nhất mà quyền tự quyết có thể trải bày.

Nhưng giờ đây với tư cách là một avatar con có thể tiến xa hơn một chút và con có thể nói: “À, con đang bắt đầu hiểu những gì các chân sư đang nói về con người trên trái đất, cả những cư dân nguyên thủy và những người đến từ các hành tinh khác, họ đã muốn có trải nghiệm đó.” Nhưng chờ một chút đã- trên tường có treo một tấm gương. “Gương kia ngự ở trên tường, thế gian ai biết giỏi hơn mọi người?” À, là con đó, hỡi avatar. Con biết giỏi hơn tất cả mọi người trên trái đất. Nhưng có thật vậy không?

Bởi vì con không thấy trong gương rằng những gì ta vừa nói áp dụng cho những người trong tâm thức nạn nhân, cũng áp dụng cho chính con sao? Tại sao con đến trái đất? Bởi vì con muốn có một trải nghiệm nhất định mà con không thể có trên một hành tinh tự nhiên. Bây giờ con sẽ nói: “Nhưng không phải các ngài đã bảo chúng con rằng với tư cách là avatar, chúng con đã tiến cao trong tâm thức đến mức tối đa có thể trên một hành tinh tự nhiên sao? Và nếu chúng con đang ở trong một trạng thái tâm thức cao và chúng con tự xem mình là những người đồng-sáng tạo, tại sao chúng con lại muốn có trải nghiệm rằng mình là nạn nhân?” Điều đó hoàn toàn đúng.

Con đã không muốn có trải nghiệm rằng con là nạn nhân của các tình huống vượt ngoài sự kiểm soát của mình. Nhưng con đã muốn có trải nghiệm được ở giữa những người tự xem mình là nạn nhân để con có thể tự xem mình là người ở đây để giúp họ, đánh thức họ, giải cứu họ, giữ quân bình, thể hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain, cứu thế giới vì dân chủ hay vì Saint Germain hay Thượng đế hay bất cứ điều gì.

2.10. Từ bỏ trải nghiệm con đã muốn có

Con thấy ta đang nói gì không? Con đến đây vì con muốn có một trải nghiệm mà con không thể có trên một hành tinh tự nhiên. Giờ đây, hãy lưu ý rằng, mặc dù giọng nói của ta có lẽ hơi mỉa mai, đây không phải là một sai lầm. Ta không nói rằng có điều gì sai trái với chuyện này. Ta đã lấy một loại quyết định tương tự khi ta từ một hành tinh tự nhiên đến trái đất.

Tất cả những gì ta đang nói với điều này, tất cả những gì chúng tôi đã đang nói với điều này là: “Là một avatar, con có khả năng đi đến thời điểm sớm hơn nhiều so với những người trong tâm thức nạn nhân rằng con đã chán chê trải nghiệm của mình trên trái đất.” Và điều đó có nghĩa là, tại sao con lại bị thu hút bởi những giáo lý rất cao siêu này? Bởi vì, con đã chán chê trải nghiệm mà con muốn có trên trái đất.

Và tại sao chúng tôi lại ban cho con những giáo lý này? Chỉ để chứng minh cho con thấy tiến trình mà chúng tôi đã kinh qua để thăng thiên từ trái đất, đó là, chúng tôi đi đến một thời điểm mà chúng tôi nắm bắt được trải nghiệm mà chúng tôi đã muốn có là gì. Chúng tôi thấy các đặc điểm của trải nghiệm này: Cách chúng tôi tự nhận diện mình liên quan tới những người đang trong tâm thức nạn nhân như thế nào? Chúng tôi đã muốn tự xem mình ra sao —những gì chúng tôi có thể làm cho họ?

Và rồi khi chúng tôi thấy điều này, chúng tôi buông bỏ nó. Chúng tôi buông bỏ điều gì? Những ngã tách biệt đã cho chúng tôi trải nghiệm này. Bởi vì, cho dù con đến như một avatar, con không thể có trải nghiệm đó mà không tạo ra các ngã tách biệt. Chính qua phin lọc của những cái ngã đó mà con đã có trải nghiệm liên quan tới con người trên trái đất, và con sẽ chỉ tự do khỏi những ngã tách biệt đó khi con thấy chúng một cách ý thức, và buông bỏ chúng.

2.11. “Tất cả có phải là vô nghĩa”

Đây sẽ là một tiến trình hơi có vẻ phân liệt. Bởi vì, khi con bắt đầu buông bỏ điều này, con sẽ đến một thời điểm mà con cảm thấy: “Mục đích của mình khi đến trái đất là gì? Được rồi, mình đã muốn có một trải nghiệm nhất định, nhưng giờ mình không muốn nữa. Mình có thực sự cần trải nghiệm đó không?” Và con có thể nghi ngờ điều đó, và con có thể nói: “Phải chăng tất cả đều vô ích? Phải chăng tất cả chỉ là phù phiếm? Phải chăng tất cả chỉ là do mình tưởng tượng điều gì đó trong tâm?” Nhưng con thấy đó, nó không phải là một sai lầm. Nó không phải là vô ích.

Giờ đây, con có thể nói—như sứ giả này, ví dụ, đã kinh qua—: “Mình có bao giờ làm điều gì tích cực trên trái đất không? Mình có bao giờ tạo ra sự khác biệt nào trên trái đất không? Có sự khác biệt nào khi mình đã ở đây trong nhiều kiếp sống không?” Và điều này có thể đưa con vào một ngõ cụt mà một số người đã bước vào trong một thời gian, một cảm giác rằng chẳng có gì quan trọng, chẳng có gì đáng để làm, chẳng có gì đáng để chiến đấu.

Con thấy nhiều người tâm linh từ các truyền thống khác nhau đã bước vào trạng thái tâm này. Nhưng con thấy đó, nếu con liên hệ lại với những gì ta vừa nói, con đến đây vì con muốn có một trải nghiệm con không thể có trên một hành tinh tự nhiên. Khi đó con có thể nhận ra, ngay cả khi nó không tạo ra sự khác biệt tích cực nào trên trái đất, nó đã tạo ra sự khác biệt cho con vì con đã có được trải nghiệm con muốn có, và đó là một phần của sự tăng trưởng của con trong tư cách một dòng sống.

Nó đã có ích, nó đã cần thiết cho con khi có trải nghiệm đó, nếu không con đã không lấy quyết định rằng con muốn trải nghiệm đó.

2.12. Buông bỏ mọi thứ trên trái đất

Con thấy đó, khi con lại bước lui lại và nhìn vào những gì ta đã nói về luật tự quyết. Luật tự quyết quy định: con được phép có bất kỳ trải nghiệm nào con có thể tưởng tượng, con có thể viễn kiến, con có thể thèm muốn, miễn là con còn muốn nó.

Nhưng làm thế nào mà con đang có một trải nghiệm? Thông qua chính tâm của con. Do đó, bất kỳ trải nghiệm nào con quyết định thực hiện đều là một phần của con đường của con, bởi vì bất kỳ trải nghiệm nào con quyết định thực hiện đều là một bàn đạp để con đạt tới sự chấp nhận trọn vẹn rằng con là một cái tâm đang tạo ra các trải nghiệm cho chính mình.

Như các thày đã nói nhiều lần, con có thể làm điều này theo hai cách. Con có thể xem mình như một sinh thể tách biệt hoặc như một đồng-sáng tạo, nơi con đang nói rằng: “Ta không muốn tạo ra mọi thứ bên trong tâm của chính ta, ta muốn đồng-sáng tạo bằng cách nối kết với các chân sư thăng thiên và do đó, là một người đồng-sáng tạo với các ngài.” Con thấy đó, điều mà những người đi vào sự tách biệt khao khát là có được trải nghiệm đó nơi họ không nhận ra một cách ý thức rằng họ đang tạo ra mọi thứ bằng tâm.

Với tư cách là các avatar, các con đang ở giữa. Các con chưa thăng thiên, các con cũng chưa đi xuống mức độ vô thức này như hầu hết mọi người trên trái đất. Nhưng các con vẫn khao khát có được những trải nghiệm nhất định mà con chỉ có thể có trên một hành tinh phi tự nhiên. Và đó đã là một phần con đường của con, vì vậy nó không bị lãng phí, ngay cả khi nó không tạo ra khác biệt nào trong việc nâng con người lên hay loại bỏ khổ đau, nó đã tạo ra khác biệt cho con.

Nhận ra điều này cũng là điều có thể đưa con đến điểm mà con nói: “À, con đã có trải nghiệm đó rồi, nhưng giờ con đã sẵn sàng thăng thiên, con sẵn sàng để lại hành tinh trái đất phía sau một cách trường cửu bất biến.” Bởi vì con không thể thăng thiên chừng nào còn bất cứ điều gì con muốn làm trên trái đất, bất cứ điều gì con muốn trải nghiệm trên trái đất.

2.13. Giáo lý nầy có phải là một trò chơi cuồng đại khác

Bây giờ, chúng ta đến với viễn quan cao hơn này, bởi vì con đang ở đây, con là một avatar, con đã bắt đầu nhận ra điều này. Và bây giờ là câu hỏi tiếp theo: Có phải tất cả những cuộc nói chuyện về việc nâng cao tâm thức, biểu hiện thời hoàng kim, chỉ là một trò chơi mà các chân sư thăng thiên chúng tôi đang chơi với các con?

Về cốt tủy, con đến điểm mà con cần cân nhắc: “Vâng, con thấy tư duy cuồng đại và những tấn tuồng cuồng đại được trải bày bởi các sa nhân. Phải chăng giáo lý của các chân sư thăng thiên chỉ là một trò chơi cuồng đại khác mà các ngài đang trình bày cho các avatar chúng con để chúng con có thể cảm thấy mình đang làm điều gì đó tích cực cho trái đất?” Và câu trả lời cho câu hỏi đó là, à, có và không.

Từ góc nhìn của chúng tôi, đó không phải là một trò chơi. Nhưng từ góc nhìn của nhiều avatar, bao gồm nhiều người trong các con, đó là một trò chơi vì con cần có một trải nghiệm nhất định. Và con nhìn lại các đợt truyền giáo của chân sư thăng thiên trước đây, ví dụ như Summit Lighthouse vốn là đợt truyền giáo cuối cùng chúng tôi có thể bảo trợ trong Thời đại Song ngư, và có những giáo lý nhất định chúng tôi đã đưa ra nhằm mục đích cốt yếu là cho một số đệ tử một trải nghiệm mà họ cần có trước khi họ có thể thăng thiên hoặc chuyển sang tư duy Bảo bình.

Chúng tôi có thể nói rằng, khi chúng tôi ban truyền một giáo lý, sẽ có một số đệ tử sử dụng giáo lý đó để phóng đại tấn tuồng cuồng đại mà họ đã tạo ra. Bởi vì, theo một nghĩa nào đó, khi con đến trái đất với tư cách là một avatar, vì con muốn loại bỏ khổ đau, con muốn giúp đỡ mọi người, thì có một yếu tố của tư duy cuồng đại ở đó. Lưu ý là không giống như các sa nhân, nhưng vẫn là một yếu tố của nó. Và giáo lý của chúng tôi có thể được dùng để phóng đại điều đó và chúng tôi không thể làm gì được, ngoại trừ việc làm những gì chúng tôi đang làm qua đợt truyền giáo này, đó là nói thẳng với con rằng, đây chính là cơ chế.

2.14. Trải nghiệm nội tâm được tạo ra trong tâm con

Nhưng, con thấy đó, có một thực tại không phải là trò chơi, và đó là con đang ở trong một bầu cõi chưa thăng thiên, và nó đang được nâng lên bởi đại đa số các sinh thể trong bầu cõi này, những người đang tự vượt thăng và xem mình là những người đồng-sáng tạo. Mục tiêu của các chân sư thăng thiên là đưa bầu cõi này đến điểm thăng thiên. Nhưng điều đó chỉ có thể xảy ra trong khuôn khổ luật tự quyết.

Có một thực tại là, ngay lúc này, có một tâm thức tập thể trên trái đất đang ở một mức độ nhất định, và nó đã được nâng cao đáng kể trong một thời gian rất dài, nó đã ở trong một vòng xoáy hướng thượng. Chúng tôi đã giải thích trước đây rằng nó cũng từng ở trong một vòng xoáy hướng hạ, nhưng trong một thời gian dài nó đã ở trong một vòng xoáy hướng thượng. Có một thực tại ở đó, là tâm thức tập thể đang lần hồi được nâng cao, và khi nó được nâng cao hơn nữa, chúng ta sẽ biểu hiện một thời đại mới, đó sẽ là Thời Hoàng kim của Saint Germain. Đây là một mục tiêu hoàn toàn chính đáng.

Và có những người tâm linh—một số là đệ tử chân sư thăng thiên, một số thì không—họ muốn là một phần của tiến trình này, và do đó, họ không muốn thăng thiên sau kiếp sống này. Và điều này áp dụng cho một số người trong các con, chắc chắn không phải đa số nhưng là một số, và không có gì sai với điều đó cả. Nhắc lại, đây là quyết định của con, rằng con muốn có trải nghiệm nâng một hành tinh phi tự nhiên lên và biểu hiện một thời hoàng kim.

Nhưng con thấy điều thày đang nói chứ. Có một thực tại bên ngoài, và có thực tại bên trong của con, nhưng trong khi thực tại bên ngoài là thực, vì nó được tạo ra trong tâm của các sinh thể thăng thiên, thì thực tại bên trong của con chỉ là một trải nghiệm được tạo ra trong tâm con.

Bây giờ, trải nghiệm trong tâm con, với tư cách là một sinh thể tâm linh có nhận biết, nhận biết nhiều hơn mức trung bình, là một trải nghiệm đồng-sáng tạo theo nghĩa là con đang dựa nó trên một số thực tại, nhưng dù vậy trải nghiệm con đang có và cảm nhận về thực tại mà con phú cho nó, điều đó vẫn được tạo ra trong tâm con.

2.15. Đồng sáng tạo thời đại hoàng kim với Chân sư Saint Germain

Lý do tại sao điều này quan trọng là vì hai điều. Nếu con là một trong những người muốn ở lại trong hiện thân, con có thể trở nên ý thức hơn về cách con đang đồng-sáng tạo. Và nếu con thực sự muốn giúp đồng-sáng tạo Thời Hoàng kim của Saint Germain, con cần vượt qua bất kỳ ảo tưởng nào con có. Ví dụ, bất kỳ niềm tin nào cho rằng thời hoàng kim nghĩa là mọi thứ phải theo cách này—chẳng hạn như một tôn giáo nhất định cần trở thành tôn giáo chiếm ưu thế trên trái đất, hoặc thậm chí giáo lý chân sư thăng thiên cần trở thành tôn giáo chiếm ưu thế trên trái đất, hoặc một ý thức hệ chính trị cần trở nên chiếm ưu thế—như nhiều người đã từng nghĩ.

Con cần thăng vượt điều này và nhận ra con không thể dùng tâm mình để quy định Thời Hoàng kim của Saint Germain phải như thế nào. À, con có thể, con có thể quy định con muốn nó như thế nào, nhưng khi đó con sẽ không phải là một người đồng-sáng tạo với Saint Germain. Con cần bước ra khỏi tâm riêng của mình, buông bỏ các kỳ vọng, buông bỏ các niềm tin của con, và hòa điệu với tâm của Saint Germain.

Đó là cách duy nhất con có thể đồng-sáng tạo thời hoàng kim. Điều đó có nghĩa là sau đó, bằng cách nhận ra các giáo lý mà chúng tôi đã ban truyền, bằng cách áp dụng chúng, khắc phục những ngã tiềm thức này, con có thể trở thành một người đồng-sáng tạo có ý thức hơn với Saint Germain, do đó có tác động lớn hơn.

2.16. Thăng thiên là mãi mãi

Nếu con thuộc nhóm người khác, những người đã chán ngán trải nghiệm và muốn thăng thiên khỏi trái đất sau kiếp sống này, thì con cần nhận ra rằng mọi thứ đã đưa con đến trái đất, mọi thứ con đã trải nghiệm trên trái đất, thực sự chỉ có một mục đích duy nhất. Để đưa con đến điểm- con đã chán chê trải nghiệm đó, và do đó con có thể nói: “Con đã sẵn sàng thăng thiên trường cửu.”

Rất ít người trong các con nắm bắt được điểm này, mặc dù chúng tôi đã nói về nó trước đây. Một số con nghĩ rằng thăng thiên đại loại giống như khoác vào một chiếc áo khoác ngoài và đi dạo trong công viên. Con luôn có thể quay lại nhà mình, nơi ấm áp và dễ chịu. Vì vậy họ nghĩ: “À, ừ, mình có thể quay lại trái đất nếu mình muốn. Có lẽ mình chưa hoàn thành mọi thứ mình muốn hoàn thành, nên mình có thể quay lại.”

Rất ít người trong các con nắm bắt được rằng, nói theo cách ẩn dụ, sẽ có một thời điểm con đứng đó, có một cánh cổng, con bước qua cánh cổng đó, con đã thăng thiên. Nhắc lại, nói theo cách ẩn dụ, trước khi con có thể bước qua cánh cổng, con cần nhìn lại, giống như vị Phật dưới cây bồ đề. Không thể có bất cứ điều gì lôi kéo con về phía trái đất.

Không có gì con muốn trải nghiệm, muốn làm, muốn đạt được. Ngay cả việc biểu hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain. Nếu con muốn biểu hiện Thời Hoàng kim của Saint Germain, hãy ở lại trong hiện thân, điều đó tốt thôi. Nhưng nếu con muốn thăng thiên, không thể có bất kỳ phận sự nào chưa xong vì một khi con bước qua cánh cổng đó, đó là mãi mãi, đó là vĩnh viễn, không có đường quay lại.

Ta biết có những câu chuyện rằng: Saint Germain đã nhận được một đợt truyền giáo để thị hiện thân xác trong vai Bá tước Saint Germain, con người kỳ diệu của châu Âu. Giê-su đã nhận được một đợt truyền giáo để thị hiện thân xác sau khi thăng thiên. Nhưng điều đó không áp dụng cho tất cả các con, bởi vì đây là những ngoại lệ rất hiếm hoi. Các con cần, và về phương diện đó ngay cả Saint Germain và Giê-su cũng đã đạt tới mức đó, nơi mà các ngài sẵn lòng từ bỏ mọi thứ.

Các con thấy Giê-su treo trên thập tự giá. Người nghĩ mình có thể thỉnh gọi các thiên thần và họ sẽ đến cứu người. Người nhận ra: “Không, cơ thể vật lý của ta sắp chết.” Người kêu lên: “Lạy Thượng đế của con, lạy Thượng đế của con, sao Ngài nỡ bỏ rơi con?” Vẫn còn một chút tâm thức nạn nhân ở đó, bởi vì người đã tạo ra trải nghiệm đó trong tâm mình. Nhưng rồi người nhận ra và rồi người rũ bỏ hồn ma cuối cùng đó.

Đó là điều các con phải làm. Các con phải nhìn vào mọi hồn ma, mọi ngã tiềm thức và từ bỏ nó một cách ý thức để khi các con nhìn lại trái đất, tuyệt đối không còn gì lôi kéo các con nữa. Rồi các con quay mặt đi. Các con bước qua cánh cổng mà không chút hối tiếc, không ngoái nhìn lại. Không còn gì chưa hoàn tất. Nhưng các con thấy đó, để ra đi mà không còn gì chưa hoàn tất, các con phải hoàn thành những gì đã đưa các con đến đây. Điều đó chẳng phải là phải lẽ, đơn giản, và thẳng thắn sao, khi các con nhận ra mọi thứ chỉ là một trải nghiệm?

2.17. Tâm thức nạn nhân của một Avatar

Giờ đây, với tư cách là một avatar, thực tế nhiều avatar cũng vậy, các con có viễn kiến cuồng đại này về việc bản thân mình đến trái đất, tạo ra một sự khác biệt tích cực. Chàng hoàng tử trên bạch mã, hay nàng công chúa với mái tóc dài. Và các con đến đây, các con bị đập dí bởi các sa nhân và rất có thể—rất có khả năng, và nhiều người trong chúng tôi đã từng như vậy—rằng các con nảy sinh một khía cạnh của tâm thức nạn nhân, nơi các con cảm thấy rằng vì mình đã đến với những ý định tốt đẹp nhất nên điều này không nên xảy ra với mình. Bởi vì các con đến đây để giúp người ta, họ nên sẵn lòng lắng nghe các con, nhưng họ không sẵn lòng lắng nghe! Và các con không hiểu tại sao họ muốn tiếp tục chịu đựng, bởi vì các con không hiểu những gì ta vừa nói với các con.

Các con cũng cần giải quyết điều đó nữa. Các con chỉ có thể làm điều đó—và tất nhiên đây là điều ta sẽ không nói với một người bình thường vì họ không thể thấu suốt được, nhưng các con là những người đã sẵn sàng thăng thiên hoặc có tiềm năng thăng thiên sau kiếp sống này, các con đã sẵn sàng để nghe điều này—các con chỉ có thể làm điều đó khi các con chấp nhận rằng bất kể điều kiện ngoại cảnh về những gì các sa nhân đã làm với các con hay những cư dân nguyên thủy đã làm ngơ các con, thì trải nghiệm mà các con có về những điều kiện ngoại cảnh đó hoàn toàn được tạo ra trong tâm các con.

Mọi trải nghiệm các con từng có trên trái đất hoàn toàn được tạo ra trong chính tâm các con. Tại sao? Bởi vì các con là một sinh thể tự nhận biết. Các con có một thôi thúc muốn thăng vượt ý niệm cái ta hiện tại của mình. Làm thế nào các con thăng vượt ý niệm cái ta của mình? Bằng cách có những trải nghiệm trong bầu cõi chưa thăng thiên này. Và các con có thể có đủ loại trải nghiệm nơi các con nghĩ rằng chính các điều kiện ngoại cảnh đang quy định trải nghiệm của mình. Chắc chắn rồi, khi các con bị các sa nhân đối xử quá tệ bạc, làm sao các con có thể không bị bối rối bởi điều này? Và như chúng tôi đã nói, không ai có thể đến trái đất mà vẫn hoàn toàn không bị ảnh hưởng.

Tuy nhiên, trước khi các con có thể thăng thiên, các con phải chấp nhận: Những trải nghiệm các con đã có đều được tạo ra trong tâm các con, bởi tâm các con. Và chỉ khi các con, cái Ta Biết, quyết định buông bỏ tất cả những cái ta đã tạo ra những trải nghiệm đó, thì cái Ta Biết mới có thể tái hợp với Hiện diện TA LÀ.

2.18. Trải nghiệm là một tiến trình trong tâm

Tầm quan trọng của việc đi qua trải nghiệm đó, chúng tôi đã nói về điều này trước đây, cách mà cái Ta Biết thực sự có thể dạy cho Hiện diện TA LÀ một điều gì đó chính là Hiện diện TA LÀ để thăng thiên, trở thành một chân sư thăng thiên, cũng phải chấp nhận rằng: “Những trải nghiệm ta đã có, đang có, và sẽ mãi mãi có, đều được tạo ra trong tâm ta.”

Ngay cả khi con là người đồng-sáng tạo với Thượng đế, con đang đồng-sáng tạo với các chân sư thăng thiên mà không có các điều kiện ngoại cảnh. Nó không được tạo ra trong tâm con như một sinh thể tách biệt, nhưng những trải nghiệm con đang có vẫn được tạo ra trong tâm con bởi vì một trải nghiệm là một tiến trình trong tâm. Trải nghiệm đó có thể liên quan đến các điều kiện vốn không được tạo ra trong tâm con.

Khi con ở trên trái đất, có thể có những điều kiện con trải nghiệm được tạo ra trong tâm của các sa nhân. Khi con thăng thiên, con trải nghiệm những điều kiện được tạo ra bởi các chân sư thăng thiên ở các mức độ cao hơn của bản thân con, đi thẳng lên qua các bầu cõi thăng thiên tới Đấng Sáng tạo. Đúng vậy, tâm con đang tương tác với các điều kiện ngoại cảnh không do tâm con tạo ra, nhưng trải nghiệm mà con đang có vẫn đang diễn ra trong tâm con.

Đó là lý do tại sao một chân sư thăng thiên, chẳng hạn, người đã được bổ nhiệm làm một Thượng sư, trong một thời gian dài sẽ có những trải nghiệm về tia sáng đó. Có một tia sáng tâm linh, nhưng Thượng sư vẫn đang có một trải nghiệm. Thượng sư chỉ có thể vươn lên một cấp độ cao hơn trong hệ thống thứ bậc của các chân sư thăng thiên khi ngài nhận ra điều đó và từ bỏ việc cố gắng có những trải nghiệm ở mức Thượng sư và giờ đây vươn lên thành một Elohim, một đại thiên thần, các sinh thể vũ trụ, thậm chí vượt ngoài bầu cõi thứ 6.

Ở bất kỳ cấp độ nào, để thăng vượt cấp độ đó, con cần nhận diện rằng những trải nghiệm con đã có ở cấp độ đó, trải nghiệm đó được tạo ra trong tâm con. Do đó, cách duy nhất để vươn tới một trải nghiệm cao hơn là từ bỏ chính những điều kiện đã mang lại cho con trải nghiệm hiện tại. Một số các con sẽ nắm bắt được điều này, một số thì không. Tất cả các con cuối cùng sẽ nắm bắt được nó.

Một số các con không cần nắm bắt nó ngay bây giờ, nhưng vào khoảnh khắc các con đứng đó trước cánh cổng kia, các con cần nắm bắt nó ở mức độ các con có thể với tư cách là một sinh thể chưa thăng thiên trên trái đất. Có những cấp độ ngày càng cao hơn của điều đó. Alpha và Omega đã nắm bắt được nó ở một cấp độ cao hơn ta. Ta biết điều này, nhưng ta không có trải nghiệm của các ngài vì ta đang ở một mức độ thấp hơn. Nhưng các con thấy đó, tất cả chỉ là một trải nghiệm.

2.19. Trải nghiệm tự thăng vượt không ngừng

Đấng Sáng tạo là gì? À, Đấng Sáng tạo là một sinh thể có ý thức. Ngài đang có một trải nghiệm. Các Hiện diện trong cái Tất Cả là gì? Họ đang có một trải nghiệm. Vượt xa những gì các con có thể thấu suốt, vượt xa những gì ta có thể thấu suốt, nhưng tất cả đều là những trải nghiệm. Và điều đó, khi các con nắm bắt được, chính là sự giải thoát tối hậu. Sự giải thoát tối hậu. Nó chính là nền tảng cho toàn bộ tiến trình sáng tạo.

Các con có thể hỏi: “Làm thế nào Đấng Sáng tạo tạo ra thế giới hình tướng?” Bằng cách thăng vượt trải nghiệm mà Ngài đã có trước khi Ngài tạo ra bất cứ thứ gì. Trước hết Ngài tạo ra một trải nghiệm về việc tách mình ra khỏi cái Tất Cả, tạo ra hư không, tạo ra tâm thức Ki-tô, tạo ra Ánh sáng Mẫu-Vật. Nhưng Ngài làm điều này bằng cách thay đổi trải nghiệm của mình.

Và rồi Ngài tạo ra hình tướng, bầu cõi thứ nhất, và rồi Ngài lại thay đổi trải nghiệm của mình một lần nữa bằng cách tạo ra các phần nối dài tự nhận biết của chính mình được gửi vào bầu cõi thứ nhất. Khi họ thay đổi trải nghiệm của mình, điều gì xảy ra với trải nghiệm của Đấng Sáng tạo? Đấng Sáng tạo cũng thay đổi trải nghiệm của mình, trở nên giàu kinh nghiệm hơn với tư cách là một Đấng Sáng tạo. Và tiến trình này là tiếp diễn mỗi lúc, không bao giờ kết thúc.

Đây là một trong những điều mà, như chúng tôi đã nói trước đây, tâm đường thẳng đạt đến những giới hạn của nó. Nó chạm đến vạch đỏ không thể bước qua bởi vì nó sẽ luôn nói: “Cái gì đã bắt đầu tất cả? Ngài đang nói rằng có một tiến trình đang tiếp diễn. Phải có một điểm bắt đầu, phải có một điểm kết thúc.” Tại sao? Tại sao một tiến trình thay đổi lại đòi hỏi phải có một điểm bắt đầu và một điểm kết thúc? Tại sao?

À, từ tâm đường thẳng, phải có, phải từng có một khởi đầu, phải có một kết thúc. Con không thể thấu suốt điều này trong trạng thái chưa thăng thiên, nhưng khi con thăng thiên, con có thể thấu suốt, con có thể trải nghiệm. Chỉ có những trải nghiệm không ngừng nghỉ và sự tự vượt thăng. Không ngừng nghỉ.

Tất nhiên, như chúng tôi đã nói trước đây, các con đang ở trong một thế giới hình tướng cụ thể. Thế giới hình tướng của các con có một khởi đầu, nó sẽ có một kết thúc, nhưng các con thì không khi các con thăng thiên. Các con có thể tiếp tục trong tấm thảm liên tục mãi mãi trải rộng chính là sự sống tự nhận biết. Ta biết các con không thực sự nắm bắt được nó, nhưng ta vẫn mong muốn các con ít nhất hãy nghe điều này, rằng đây là một vẻ đẹp khó tin. Có một vẻ đẹp khó tin trong tiến trình này.

Các con có thể nắm bắt chỉ một hé thoáng về nó. Khi các con đi vào trái tim mình, khi các con đi vào trạng thái tâm trung hòa đó và vươn lên, các con có thể yêu cầu ta hoặc một chân sư thăng thiên khác vén bức màn lên một chút để các con có thể thấy ánh sáng phía bên kia. Và khi các con thấy ánh sáng đó, dù nó làm các con lóa mắt, các con vẫn có được trải nghiệm đó về vẻ đẹp khó tin này, về sự tự vượt thăng không ngừng nghỉ này.

Tất cả chúng tôi trong cõi thăng thiên đều mong muốn các con có được điều đó bởi vì chúng tôi biết rằng một khi các con có được nó, một khi các con trải nghiệm nó, các con không bao giờ có thể hoàn toàn bị thu hút vào trải nghiệm của mình ở đây trên trái đất. Do đó, khi con biết rằng có một trải nghiệm vượt ngoài những gì con có trên trái đất, đó là lúc con có thể buông bỏ trải nghiệm con đang có trên trái đất bởi vì con biết mình sẽ không biến mất.

2.20. Mong muốn không nhận biết

Giờ đây, một số người đã đạt tới mức- các con đã chán chê việc tạo ra những trải nghiệm này trong tâm mình và các con lật ngược từ chỗ nghĩ rằng mình có thể quy định cách thế giới phải vận hành sang chỗ không muốn tồn tại, không muốn nhận biết và các con chỉ muốn bị xóa bỏ. Nhưng đó là vì các con chưa có được trải nghiệm trực tiếp về vẻ đẹp của tiến trình vũ trụ, của sự trải bày hoàn vũ.

Bởi vì một khi con có được trải nghiệm đó, con không bao giờ có thể muốn không tồn tại. Con có thể muốn không tồn tại như một sinh thể tách biệt. Nhưng con không thực sự có thể muốn không tồn tại như một sinh thể tự nhận biết bởi vì con có thể thay đổi trải nghiệm của mình. Những gì con đang có ngay lúc này, thậm chí cả ham muốn không nhận biết, không có ý thức, cũng là một trải nghiệm.

Ham muốn không muốn “là” chỉ là một trải nghiệm khác được tạo ra trong tâm của chính con. Nhưng khi con buông bỏ nó, con sẽ có trải nghiệm rằng con là nhiều hơn thế này. Và rồi con sẽ muốn là hơn nữa thay vì không muốn là chút nào cả.

2.21. Còn nhiều điều để trải nghiệm

Các con có cảm nhận được rằng thực sự mục đích duy nhất của bài giảng dài này là để trao cho các con trải nghiệm rằng có cái nhiều hơn trải nghiệm các con đang có trên trái đất, bởi vì ta mong muốn các con thấy, trải nghiệm một hé thoáng về bản thể của ta như một chân sư thăng thiên? Chỉ một hé thoáng thôi.

Bởi vì khi đó các con sẽ biết sự thật rằng những gì một người đã làm thì tất cả đều có thể làm được. Hoặc có lẽ chúng ta nên nói, với giáo lý của chúng ta về ngã tách biệt: “Những gì một người đã tháo gỡ thì tất cả đều có thể tháo gỡ.”

Và với điều này, ta dành cho các con lòng biết ơn vì đã sẵn lòng làm những công cụ để tỏa chiếu điều này vào tâm thức tập thể, đập tan những bức tường đã được xây quanh con người để những ai sẵn lòng có cơ hội trụ vững chắc vào ngọn lửa từ bi này, khía cạnh Omega, khía cạnh Alpha.

Vì TA LÀ cả hai. Và với điều này, hãy được niêm phong trong ngọn lửa từ bi đó.

1 | Là điểm kết nối của dòng chảy hình số tám giữa các Chân Sư và thế gian

Bài truyền đọc của Chân sư Thăng thiên Mẹ Mary qua trung gian Kim Michaels, ngày 6 tháng 3 năm 2026 nhân dịp Hội nghị Lithuania với chủ đề: Tạo nên sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn.

Bản dịch này được dịch thẳng bằng máy thông minh nhân tạo và chưa được kiểm chứng. Xin quý vị sử dụng trong tinh thần phân biện và thận trọng và với mục đích tham khảo mà thôi.

TA LÀ Chân sư Thăng thiên, Mẹ Mary, và ta tràn đầy hỉ lạc chào mừng tất cả các con ở đây, hay đúng hơn là các con chào mừng ta ở đây, mặc dù ta luôn ở đây, vì ta luôn ở bên các con với tư cách là Mẹ Thiêng liêng của trái đất.

1.1. Điểm kết nối của dòng chảy hình số 8

Thật sự việc các con cùng nhau hội ngộ, với số lượng đông đảo như vậy, tại địa điểm này vốn dĩ theo một nghĩa nào đó là điểm eo của dòng chảy hình số 8 giữa phương Đông và phương Tây, ít nhất là xét về phương diện Châu Âu và Nga, là một dịp tốt lành, vì nó cho chúng ta, các chân sư thăng thiên, một cơ hội để sử dụng những lời thỉnh gọi của các con, sử dụng các luân xa của các con, sử dụng hào quang của các con, để mở ra dòng chảy giữa phương Đông và phương Tây vốn là dòng chảy tự nhiên.

Nếu các con nhìn vào hành tinh trái đất, các con sẽ thấy, dĩ nhiên, trái ngược với những gì các con thường trải nghiệm, hành tinh trái đất thực sự đang quay từ phương Tây sang phương Đông. Tại sao ta gọi bài nguyện của ta là bài nguyện Đông-Tây? À, bởi vì có một luồng ánh sáng nhất định giáng xuống qua dãy núi Himalaya và nó được tuôn rải từ các Phật Thiền định và qua những người đang hiện thân trong vùng đó, những người đang giữ một sự cân bằng tâm linh thông qua sự hòa điệu của họ với các Phật Thiền định. Và luồng ánh sáng đó chảy từ Đông sang Tây, theo một góc nhìn nào đó. Các con dĩ nhiên có thể nói rằng trái đất đang quay về phía ánh sáng, vậy thì cái gì đang chảy, trái đất hay ánh sáng? Nhưng chúng ta phải bắt đầu từ đâu đó, do đó ta đã chọn gọi nó là bài nguyện Đông-Tây. Và dĩ nhiên hành tinh trái đất thì tròn, nên liệu có thực sự có một điểm nguồn cội, có thực sự chỉ có một điểm eo duy nhất cho dòng chảy Đông-Tây, ngay cả khi ta nói ban đầu nó tuôn xuống ở vùng Himalaya? Vì bất kể con ở đâu trên trái đất, nếu con hòa điệu với các chân sư thăng thiên, với các Phật Thiền định, với Mẹ Thiêng liêng, con chính là điểm eo cho dòng chảy giữa phương Đông và phương Tây. Và các con sẽ thấy rằng đã có, đặc biệt là ở Châu Âu, một điểm nghẽn của dòng chảy tự do của ánh sáng. Các con đã có, cách đây không bao nhiêu năm, Bức màn Sắt đã cắt đứt dòng chảy giữa phần phía đông của Châu Âu và Nga, với phần phía tây. Và mặc dù điều đó đã giải thể và nhiều quốc gia Đông Âu và vùng Baltic đã mở cửa với dân chủ, với phương Tây, và do đó, thiết lập một dòng chảy tốt hơn nhiều, nhưng vẫn có, đặc biệt là từ năm 2004, việc tái lập gần như một Bức màn Sắt giữa Nga, Belarus và Tây Âu, hay Châu Âu.

1.2. Nghiệp trở về với nước Nga

Và điều này dĩ nhiên đã làm chậm lại dòng chảy năng lượng. Và giờ đây dĩ nhiên với Cuộc chiến Ukraine, điều này thậm chí còn trở thành một rào cản lớn hơn. Thật thông cảm được khi mọi người, đặc biệt là ở Ukraine, nhưng cũng ở phần phía Đông của Châu Âu, những người gần Nga hơn, sẽ cảm thấy một sự ngại ngùng nhất định khi ta nói về việc thiết lập một dòng chảy giữa Nga và Châu Âu. Vì các con dĩ nhiên thấy rằng Nga là một mối đe dọa, và ta không hề xem nhẹ điều đó. Nhưng mặt khác, chúng ta cần nhìn nhận rằng Nga đã kích hoạt một xung lực nghiệp trở về vốn không bắt đầu từ Liên bang Xô viết năm 1917, nó không bắt đầu từ việc Putin lên nắm quyền năm 2004, nó không bắt đầu với việc sáp nhập Crimea năm 2014, hay với cuộc tấn công vào Ukraine năm 2022. Nó quay ngược lại thời cổ đại, thậm chí đến tận Atlantis. Bằng cách phát động cuộc chiến này chống lại Ukraine, Putin đã mở ra xung lực nghiệp trở về này vốn đã bị kìm hãm bởi các luật nghiệp quả trong rất nhiều thập kỷ, thế kỷ và thiên niên kỷ.

Điều này sẽ xảy ra. Nó đã đang xảy ra ở một mức độ nào đó. Nhưng nó sẽ xảy ra cho những người ở Nga vốn sẽ chỉ tỉnh ngộ thông qua Trường đời Cay đắng. Những cú đòn phải nặng đủ để đánh thức họ.

1.3. Tái lập dòng chảy năng lượng với nước Nga

Nhưng các con là những người tâm linh cần nhìn nhận có những người ở Nga không nằm trong Trường đời Cay đắng. Ngay cả khi họ không công khai là người tâm linh, ngay cả khi họ không biết gì về các chân sư thăng thiên, họ vẫn không ở trong Trường đời Cay đắng. Và do đó, họ có thể được đánh thức bằng cách cảm nhận một dòng chảy năng lượng từ các con, và bằng việc các con cho phép một dòng chảy ngược lại và do đó tiêu trừ một số năng lượng đang đè nặng mọi người. Và đây là điều chúng ta cần các con thấy. Chúng ta cần các con chuyển đổi trọng tâm của mình để nhìn xa hơn những điềm báo tiêu cực của cuộc chiến, mối đe dọa từ Nga, mà trở nên sẵn lòng nối kết với những người tâm linh ở Nga. Hãy gửi năng lượng tích cực của các con trong một dòng chảy hình số 8, chấp nhận sự trở lại của một phần năng lượng của họ mà các con có các dụng cụ để biến hóa. Đây là những gì chúng ta đang yêu cầu các con nắm giữ trong tâm mình suốt hội nghị này, để tái lập dòng chảy năng lượng này.

Trong bài nguyện các con vừa đọc, ta đã cho sứ giả một viễn cảnh rằng các Phật Thiền định đã phá tan rào cản này và mở ra một cổng ánh sáng chính là điểm eo của dòng chảy hình số 8. Ta yêu cầu các con hình dung điều này trong phần còn lại của hội nghị này. Một số con có thể muốn hình dung nó sau hội nghị nữa nếu con có mối liên hệ với Nga hoặc nếu con đang ở Nga. Các con có thể hình dung dòng chảy này bởi vì như chúng ta cũng đã nói trong bài nguyện, sự tha thứ vô điều kiện là chìa khóa của tự do.

1.4. Chìa má bên kia

Các con có thể nhìn vào chính mình, những người đã lớn lên, thậm chí có lẽ sinh ra trong Liên bang Xô viết, lớn lên ở một số quốc gia vùng Baltic Châu Âu, và các con có thể thấy rằng mình dĩ nhiên có một sự oán giận nhất định đối với Nga và có lẽ đối với người Nga. Ta không cố gắng giảm bớt điều đó theo bất kỳ cách nào. Ta không cố gắng bào chữa theo bất kỳ cách nào cho những gì Nga đã làm. Nhưng những gì ta đang nói là, các con với tư cách là những người tâm linh, nếu các con muốn hoàn thành tiềm năng cao nhất của mình trong tình huống hiện tại, các con cần khắc phục bất kỳ nỗi sợ hãi hay oán giận nào đối với Nga.

Và cách duy nhất để làm điều đó là sự tha thứ vô điều kiện, điều này không phải làm vì lợi ích của Nga, mà vì lợi ích của chính các con để giải phóng bản thân khỏi nỗi sợ hãi và oán giận vốn là một gánh nặng cho các con. Do đó các con có thể phụng sự để giải phóng đất nước của mình khỏi điều này. Vì các con thấy đó, con yêu dấu, nếu ai đó tấn công con và con đáp trả miếng từng miếng, con tạo ra một tình huống nghiệp quả. Phép màu trong lời dạy của Giê-su về việc chìa má kia ra là khi con không đáp trả miếng từng miếng, thay vì gánh lấy nghiệp vào mình, con để nó trở về với người gửi, với kẻ hung hãn. Và do đó, giờ đây họ sẽ cảm nhận nghiệp quả, họ sẽ bị đè nặng bởi nó, và nó sẽ giới hạn khả năng tiếp tục các hành vi hung hãn của họ.

Ở đây ta không nói về việc không thực hiện các biện pháp phòng ngừa vật lý. Ta không bảo các quốc gia Châu Âu không được vũ trang. Họ cần làm những gì họ đang làm để có thể ngăn chặn sự hung hãn của Nga. Ta không nói rằng Ukraine không nên tự vệ. Ta đang nói về và nói với những người tâm linh vốn là những người tiên phong cho một sự xoay chuyển tâm thức, vì cách tốt nhất để giải quyết tình huống là thiết lập một dòng chảy hình số 8 giữa những người tâm linh ở Nga và những người tâm linh ở Châu Âu, và gia tăng dòng chảy hình số 8 đó để nó có thể lôi kéo những người ở Nga vốn không nằm trong Trường đời Cay đắng, để họ có thể nâng cao tâm thức tập thể và dường như đâm thủng những đám mây đang làm mù quáng giới lãnh đạo Nga và người dân Nga khiến họ chỉ có thể thấy rằng lựa chọn duy nhất của họ là tiếp tục đi trên con đường họ đang đi.

Nếu con đánh mạnh và không đạt được kết quả, họ chỉ có thể thấy rằng mình phải cố gắng và đánh mạnh hơn nữa. Con chỉ có thể tiếp tục. Con nghĩ rằng mình phải đập đường xuyên qua bức tường bằng nỗ lực của những cú đòn mạnh, nhưng đó chính xác là những gì giữ con lại trong Trường đời Cay đắng, và những cú đòn dội ngược lại con chỉ là lực của chính con phản chiếu lại con được nhân lên bởi tấm gương nghiệp quả, có thể nói như vậy.

1.5. Sự chuyển động hướng lên của nước Nga

Có những người ở Nga có thể cảm nhận dòng chảy và hòa điệu và đưa ra những tư tưởng và ý tưởng nhất định, thậm chí là một sự xoay chuyển, nơi ngày càng có nhiều người bắt đầu có ý nghĩ này: “Đây có thực sự là những gì chúng ta muốn không? Đây có thực sự là những gì chúng ta muốn cho đời sống cá nhân của mình, cho quốc gia của mình, cho tương lai của mình không?” Và lần hồi, từ từ, điều này có thể bắt đầu lan rộng để thay vì chỉ có Nga ở trong Trường đời Cay đắng, cũng có một sự chuyển động đi lên, và đây sẽ là kết quả tốt nhất có thể xảy ra cho tất cả các bên liên quan, ngay cả người Châu Âu. Một lần nữa, đây là một chỉ dẫn dành cho những người tâm linh, không phải cho công chúng nói chung, mà cho các con là những người tâm linh và muốn trở thành những người tiên phong cho việc phá vỡ tình trạng bế tắc vốn đã tồn tại theo một cách nào đó trong bốn năm qua. Các con có thể nói: “Đã có sự chuyển động nào trong bốn năm đó không?” Có chứ, dĩ nhiên, nhưng dù vậy, vẫn có một sự bế tắc mà không bên nào trong hai phía thực sự có thể thoát ra khỏi. Và đó là những gì ta yêu cầu các con hình dung, rằng cả Nga và Châu Âu, và cả Hoa Kỳ nữa, mặc dù họ đã tự gạt mình sang bên lề ở một mức độ nào đó, sẽ thoát khỏi điều này và tìm ra một cách tiếp cận mới cho vấn đề này.

Bây giờ, hãy ghi nhận rằng ta không ở đây để nói về việc Putin đạt được những gì ông ta muốn. Ta đang nói về một cách tiếp cận hoàn toàn mới mà các nhà lãnh đạo hiện tại của Nga, các nhà lãnh đạo hiện tại của Hoa Kỳ, và hầu hết các nhà lãnh đạo hiện tại của Châu Âu chưa thể hình dung được, nhưng nó có thể đột phá bởi vì, dĩ nhiên, chúng ta với tư cách là các chân sư thăng thiên, chúng ta luôn thấy một giải pháp cao hơn so với cuộc xung đột đang leo thang hay vòng xoáy hướng hạ của nghiệp trở về.

Chúng ta hiểu, bởi vì chúng ta đọc tâm thức tập thể, rằng có nhiều người ở Ukraine, ở phương Tây, những người đang cảm thấy: “Tại sao chúng ta phải đối phó với sự hung hãn này từ Nga? Tại sao chúng ta phải để đất nước mình bị Nga tàn phá? Tại sao chúng ta ở Châu Âu phải chi tất cả số tiền này cho vũ khí thay vì chi tiêu cho việc phát triển xã hội?” Có một mong muốn là muốn thấy Nga bị trừng phạt, thấy Nga bị đặt vào đúng chỗ của nó. Và chúng tôi hiểu rằng điều này đang tồn tại trong tâm thức tập thể, nhưng một lần nữa, chúng tôi yêu cầu các con là những người tâm linh, các con là những người tiên phong, hãy thăng vượt điều này, hãy buông bỏ nó, và thay vào đó hãy nói: “Giải pháp cao hơn là gì?” Thay vì muốn trừng phạt Nga, các con muốn Nga được chuyển hóa. Và điều đó, dĩ nhiên, không thể thực hiện được với giới lãnh đạo hiện tại ở Nga, nhưng các con có thể hình dung rằng một hình thức lãnh đạo mới sẽ xuất hiện. Điều đó hoàn toàn không phải là bất khả thi.

1.6. Gia tăng ánh sáng

Con thấy đó, khi con hòa điệu vào ánh sáng này, dòng tuôn chảy từ Đông sang Tây mà con cầu thỉnh trong bài nguyện này, con nhận ra rằng ánh sáng làm một việc rất đơn giản. Nó tống khứ bóng tối. Ánh sáng không phải là một lực hung hãn. Ánh sáng thực sự không làm gì đối với bóng tối cả. Đúng vậy, có một sự biến hóa nhất định của những năng lượng cụ thể khi con cầu thỉnh ánh sáng tâm linh, nhưng ánh sáng mà ta đang nói đến ở đây theo một nghĩa nào đó là một ánh sáng cao hơn, chẳng hạn như, so với ngọn lửa tím. Nó là một ánh sáng chỉ đơn giản là rọi sáng. Nó giống như con đang ở trong một hang động tối tăm và con thắp một ngọn nến, và bỗng nhiên có ánh sáng ở nơi mà trước đó chỉ có bóng tối. Và trong một thời gian, việc ánh sáng đang tăng lên có nghĩa là các bóng tối trở nên đậm hơn và dễ thấy hơn, đó tất nhiên là những gì con thấy trong chu kỳ 12 năm này. Nhưng đó chỉ là một giai đoạn. Và đó là lý do tại sao để con tạo ra sự khác biệt trong thế giới hỗn loạn này, con cần thấy rằng việc tăng thêm ánh sáng để làm cho các bóng tối rõ rệt hơn là điều cần thiết. Vì con sẽ nhận thấy rằng khi không có bóng tối, đó là vì chỉ có sự tối tăm. Con có thấy điều này không, con yêu dấu của ta? Chỉ có thể có bóng tối nếu có một chút ánh sáng. Vì trong sự tối tăm hoàn toàn, không có bóng tối. Những gì con đang thấy trên thế giới là các bóng tối đang trở nên dễ thấy hơn.

1.7. Tập trung vào ánh sáng, không phải bóng tối

Và những ai tập trung vào các bóng tối sẽ nghĩ rằng thế giới đang trở nên tồi tệ hơn. Nhưng thế giới không trở nên tồi tệ hơn bởi vì ngày càng có nhiều ánh sáng hơn. Những gì các thày đang yêu cầu con làm, và tất cả những người tâm linh làm trong chu kỳ 12 năm này, là tập trung vào ánh sáng, chứ không phải vào các bóng tối. Con không nhất thiết phải ngừng kết nối internet và ngừng xem tin tức, nhưng đừng tập trung vào các bóng tối. Hãy tập trung vào ánh sáng. Hòa điệu vào ánh sáng. Hãy trở thành điểm eo đó bất kể con đang ở đâu về mặt vật lý. Hãy trở thành điểm eo đó cho dòng tuôn chảy ánh sáng hình số 8 luôn đến từ phương Đông, chảy qua phương Tây, rồi quay đầu, chảy ngược về phương Đông, được nhân lên, chảy qua dòng hình số 8 đó nơi con là điểm eo.

Nếu con tưởng tượng rằng dòng tuôn chảy hình số 8 là một đường đua. Một số người trong các con khi còn nhỏ có thể đã có những đường đua nhỏ với những chiếc xe điện và chúng có thể có hình số 8. Con thấy có hai đường thẳng và sau đó có hai đường cong. Và con biết rằng nếu con lái xe quá nhanh quanh các khúc cua, nó có thể văng ra khỏi đường đua. Tại sao? Bởi vì có nhiều lực hơn tác động lên xe, lực ly tâm, khi nó chuyển hướng. Những gì ta đang nói với con ở đây là, nếu sự chú tâm của con đặt vào những vấn đề và các bóng tối ngoài kia, nó giống như con đang giữ mình trong khúc cua, nơi có tất cả những lực hấp dẫn này lôi kéo con. Nơi an toàn nhất để hiện diện là ở đâu? Ở điểm eo, trung tâm, vì ở đó thực sự không có sự chuyển động. Không phải trên đường đua, ta hiểu, nhưng con thấy ẩn dụ của ta đó. Khi con ở trong điểm eo của dòng tuôn chảy hình số 8, thay vì ở ngoài rìa, đó là nơi có sự tĩnh lặng. Nhưng làm thế nào con có thể ở trong điểm eo? Bằng cách không chống cự dòng chảy, chỉ để dòng chảy đi qua con từ phương Đông, để nó quay trở lại ngoài kia, đi về từ phương Tây, tuôn chảy qua luân xa tim của con, và con có thể duy trì ở điểm eo và bình tâm.

Giờ đây, các thày hiểu rất rõ những gì nhiều người đang trải qua trong những năm này. Các thày hiểu rằng có một sự xoay chuyển lớn trong cuộc khủng hoảng corona, nơi nhiều người bắt đầu nhìn vào tương lai với những kỳ vọng tiêu cực. Và nhiều người đã không thoát ra khỏi đó. Nhiều người đã bị kéo vào cái mà các thày gọi là tư duy cuồng đại, nghĩ rằng mình đang sống trong một thời kỳ bí thảm, thậm chí có thể là thời tận thế. Nhiều người bình thường không mở tâm với bất kỳ loại tôn giáo hay lời tiên tri nào vẫn cảm thấy sự căng thẳng, và tất nhiên con cũng cảm thấy điều đó. Một số người trong các con là những người tâm linh có phản ứng đặc biệt với điều này vì con cảm thấy có trách nhiệm giúp nâng cao trái đất, nâng cao xã hội, và một số con cảm thấy rằng, vì con có thể đọc thỉnh và chú, con cần phải nhận biết những gì đang xảy ra ngoài kia, và đôi khi con dành quá nhiều thời gian để đọc tin tức nên con bị tín tức đè nặng. Con phải tìm ra một cách để con có thể giữ mình trụ vững chắc bất chấp sự hỗn loạn. Và tất nhiên các thày sẽ nói nhiều hơn về điều này trong hội nghị, nhưng ta muốn cho con một ý tưởng ban đầu.

1.8. Chữa lành các chấn thương của con trước

Tất cả các con đều biết rằng từ lâu đã có một phương pháp nhất định, chúng ta có thể nói vậy, về cách thực hiện sơ cứu trong một tai nạn, trong một loại tình huống khẩn cấp nào đó. Có những hướng dẫn và nguyên tắc nhất định về cách những người ứng cứu hoặc thậm chí những người bình thường có thể ứng phó với tình huống. Và quy tắc đầu tiên luôn là an toàn là trên hết, giảm thiểu tai nạn, ngăn chặn tình huống leo thang thêm. Điều đó có nghĩa là gì đối với con? À, nó có nghĩa là nếu con muốn tạo ra sự khác biệt trong một thế giới hỗn loạn, điều đầu tiên con cần làm là không thêm vào sự hỗn loạn đó. Các thày hiểu việc bị lôi kéo bởi tất cả những sự kiện đang diễn ra dễ dàng như thế nào, đặc biệt nếu chúng đang ảnh hưởng đến cá nhân con. Nhưng con phải tìm cách để quyết định rằng con sẽ không cho phép sự hỗn loạn bên ngoài xâm nhập vào hào quang, các luân xa, trường năng lượng, tâm của con.

Và tất nhiên nó liên quan nhiều đến các ngã tiềm thức mà đối với nhiều người trong các con đã được tạo ra trong các tiền kiếp trong những tình huống, hãy lưu ý, vốn còn kinh động hơn nhiều so với những gì con thấy trong thế giới ngày nay. Nhiều người trong các con trong các tiền kiếp đã trải qua những tình huống còn chấn thương và kinh động hơn nhiều so với những gì con đang trải nghiệm bây giờ. Con mang theo điều đó bên mình. Nếu con cảm thấy loại phản ứng đó, thì hãy sử dụng các công cụ của các thày, Chữa lành các chấn thương tâm linh của con và các công cụ cũng như sách khác để giải quyết nó. Bởi vì đó là cách duy nhất con sẽ vượt qua chu kỳ 12 năm này và đạt được sự tiến bộ tối đa cũng như đóng góp tốt nhất vào việc nâng cao tổng thể.

1.9. Đưa ra các quyết định của chính con

Nhưng vượt ngoài điều đó, vượt ngoài việc giải quyết các ngã lôi kéo con vào việc phản ứng, cũng có vấn đề của việc đưa ra một quyết định. Con thấy đó, các thày hiểu rằng các thày đưa ra rất nhiều, rất nhiều lời chỉ dẫn. Rất nhiều bài truyền đọc và ý tưởng và công cụ khác nhau. Và đôi khi có thể gây bối rối cho con phản ứng với nó như thế nào, con tập trung vào điều gì. Con có thể lấy các giáo lý của các thày, chẳng hạn, về các ngã tiềm thức và con có thể nói: “À, tôi chỉ cần giải quyết tất cả các ngã tiềm thức để tâm trí tôi sạch sẽ và sau đó tôi sẽ biết phải làm gì.” Có những người lập luận theo cách đó. Nó gần giống như họ nghĩ rằng quả vị Ki-tô cá nhân có nghĩa là cái ta Ki-tô của con hoặc một chân sư thăng thiên nào đó hoặc Hiện diện TA LÀ của con luôn bảo con phải làm gì. Nhưng thực tế không phải như vậy.

Con không trở thành một con rối khi trở thành Ki-tô. Mặc dù Giê-su đã nói: “Ta không thể tự mình làm điều gì, chính Đấng Cha ở trong ta làm các việc đó. Và khi ta nghe sao, ta nói vậy,” vân vân. Nhưng vẫn có một sự cân bằng tinh tế cần được tìm thấy. Bởi vì khi con giải quyết các ngã tiềm thức, con đang giảm bớt lực kéo từ những ngã đó lên cái Ta Biết. Và các ngã lôi kéo con vào việc đưa ra các quyết định nào đó. Bởi vì khi con ở bên trong một ngã, bị nhuộm màu bởi ngã đó, có những lựa chọn nhất định mà con không thể thấy. Và đặc biệt nếu những ngã đó mở con ra với tâm thức tập thể, thì con thậm chí còn bị giới hạn hơn nữa. Nhưng con thấy đó, ngay cả khi con đã loại bỏ tất cả các ngã, con, cái Ta Biết, vẫn cần đưa ra các quyết định. Con cần đưa ra các lựa chọn. Bởi vì đó là lý do tại sao Hiện diện TA LÀ gửi cái Ta Biết vào hiện thân. Nó không chỉ muốn một cái Ta Biết có thể giống như một con rối cho Hiện diện TA LÀ. Nó muốn cái Ta Biết đưa ra các quyết định từ góc nhìn đó. Bởi vì đó là một trải nghiệm độc đáo mà Hiện diện TA LÀ cũng học hỏi được từ đó.

1.10. Không có quyết định đúng hay sai

Những gì ta đang nói là hầu hết các con đã giải quyết được một số tâm lý. Nhưng con phải cẩn thận để không, trong tâm mình, nghĩ rằng khi con loại bỏ những ngã tiềm thức này, Hiện diện TA LÀ của con sẽ bảo con phải làm gì, và con, cái Ta Biết, không phải đưa ra các lựa chọn. Những gì nó thực sự có nghĩa là khi con giải quyết các ngã tiềm thức, không còn gì theo chiều ngang lôi kéo cái Ta Biết nữa. Và giờ đây con có lựa chọn để hòa điệu theo chiều dọc với Hiện diện TA LÀ, với các chân sư thăng thiên. Nhưng con vẫn phải đưa ra các quyết định. Ta nói con phải, nhưng thực sự là khi con giải quyết các ngã tiềm thức, việc đưa ra các quyết định không phải là một gánh nặng. Có một số người trong các con, và các thày hiểu điều đó, nhưng có một số người trong các con có ý tưởng chưa được nhìn nhận này rằng đưa ra quyết định là một gánh nặng. Đó là một rủi ro. Bởi vì con có thể đưa ra quyết định sai lầm, con có thể phạm lỗi. Nhưng con thấy đó, chúng ta đã nói về điều này trước đây. Ngay cả khi cái Ta Biết không bị lôi kéo vào việc đưa ra một quyết định nào đó vì một ngã tiềm thức, nhưng khi cái Ta Biết trung hòa, bất kỳ quyết định nào con đưa ra cũng hoàn toàn có thể chấp nhận được. Nó không thể là một sai lầm. Nó không thể là một sai lầm bởi vì một sai lầm là một phán xét giá trị nhị nguyên chỉ tồn tại trong các ngã tách biệt tiềm thức dựa trên nhị nguyên.

Khi cái Ta Biết trung hòa, không có sai lầm, không có quyết định đúng, không có quyết định sai. Chỉ có những quyết định mang lại một kết quả nhất định. Sau đó con quan sát kết quả, rồi con học hỏi từ điều này, rồi con tiến lên cao hơn, và con đưa ra một quyết định tốt hơn, và một quyết định tốt hơn, và một quyết định tốt hơn. Hay đúng hơn, con đưa ra một quyết định tự do hơn. Chúng chỉ là những quyết định có một kết quả nhất định, và bất kể kết quả là gì, con đều có thể tăng trưởng từ đó.

1.11. Quyết định ở lại trung tâm

Những gì điều này dẫn đến là sự nhận ra rằng con có thể đưa ra một quyết định tập trung vào ánh sáng thay vì tập trung vào các bóng tối, tập trung vào các cơ hội thay vì các vấn đề. Và con đặc biệt có thể đưa ra quyết định đó để duy trì sự trụ vững chắc ở điểm eo của dòng tuôn chảy hình số 8.

Con thấy những gì ta đã nói trước đây, trong hội nghị này, con có thể tự thấy rằng con đang ở đây tại điểm eo, con đang cho phép ánh sáng tuôn chảy từ con sang phương Đông, nhưng con cũng đang cho phép một dòng phản hồi. Giờ đây con có thể bị đè nặng bởi dòng phản hồi này, nhưng con cũng có thể quyết định ở lại trung tâm, chỉ để năng lượng tuôn chảy. Bởi vì khi năng lượng tuôn chảy, các rung động thấp hơn sẽ được nâng lên, và dòng phản hồi từ trên cao sẽ là để nâng cao ánh sáng, để nhân thêm vốn liếng tâm linh.

Con thấy đó, theo một nghĩa nào đó con có thể nói có một dòng chảy ngang giữa con và nước Nga. Nhưng con thấy đó, các Phật Thiền định tham gia vào dòng chảy này, và bất cứ điều gì con cho phép tuôn chảy qua con sẽ được thanh lọc bởi ánh sáng đến từ các Phật Thiền định. Và điều đó có nghĩa là con sẽ có một dòng phản hồi của ánh sáng đã được nhân lên đó. Khi con ở lại trung tâm, con không bị đè nặng bởi bất cứ thứ gì tuôn chảy qua con. Điều tương tự cũng xảy ra với bất kỳ tình huống nào khác nơi con nhận biết điều gì đó đang xảy ra trên thế giới. Con có thể cho phép mình ở trung tâm của dòng tuôn chảy hình số 8, để mở ra một dòng tuôn chảy hình số 8 nơi con đang ở, nhưng con không tập trung vào những gì đang tuôn chảy qua trung tâm. Con đang ở lại trong trung tâm tĩnh lặng đó. Và con có thể đưa ra quyết định đó rằng điều quan trọng nhất đối với con, trong phần còn lại của chu kỳ 12 năm này, là ở lại ở trung tâm và chỉ để cho ánh sáng tuôn chảy theo cả hai hướng qua con. Con có thể hình dung nó như một dòng chảy hình số 8 giữa các chân sư thăng thiên và bản thân con. Khi ánh sáng tuôn chảy qua Hiện diện TA LÀ và các chân sư xuống qua điểm eo, và nó tuôn ra thế giới, có một dòng phản hồi chảy ngược lên các chân sư và được biến hóa. Nhưng con không tập trung vào điều đó. Con tập trung vào sự tĩnh lặng ở trung tâm.

1.12. Cho phép năng lượng tuôn chảy

Chúng tôi hiểu, hay đúng hơn là chúng tôi trải nghiệm, bởi vì chúng tôi trải nghiệm trạng thái tâm của các con, tâm thức của các con, rằng điều này không dễ thực hiện trong một thế giới hỗn loạn. Và tình huống con đang ở càng hỗn loạn, nó tất nhiên càng trở nên khó khăn hơn. Nhưng dù vậy, điều đó vẫn khả thi. Tuy nhiên, con cần làm điều đó, không chỉ là một quyết định, mà con cần làm điều đó mỗi khi con cảm thấy mình đang bị lôi kéo vào sự hỗn loạn, con hãy đưa ra quyết định đó, tập trung vào trung tâm. Đừng tập trung vào sự hỗn loạn. Đừng trao năng lượng của con cho nó. Đừng để cho năng lượng bị lôi kéo ra khỏi hào quang của con vào sự hỗn loạn. Thay vào đó, hãy để ánh sáng tuôn chảy từ cao hơn.

Con thấy đấy, thông thường, nếu con ở trong một tình huống nhất định, sẽ có một lực kéo con từ các tà lực, từ tâm thức tập thể, thông qua ngã tiềm thức của con. Và chúng sẽ cố gắng kéo năng lượng ra khỏi hào quang của con. Nhưng khi con thiết lập một dòng chảy hình số 8, chính năng lượng từ các chân sư thăng thiên sẽ tuôn chảy vào tình huống đó. Điều đó có nghĩa là con không mất mát gì cả. Con đang để cho ánh sáng tuôn chảy qua con, thay vì để năng lượng vốn đã ở trong cõi vật chất bị hút ra khỏi trường năng lượng của con. Và rồi khi dòng phản hồi đến, con không thu nhận nó vào và nhân nó lên hay bận tâm về nó hoặc lo lắng về nó. Con chỉ để nó chảy ngược lên trên. Con thấy đấy, con trở thành cánh cửa mở cho dòng chảy. Con trở thành một ống dẫn nơi năng lượng tuôn chảy qua con, nhưng con không thu nhận những điều tiêu cực vào. Con không mất đi cái tích cực. Và điều thực sự xảy ra là khi con cho phép dòng chảy này, sẽ có một dòng phản hồi, và dòng phản hồi đó sẽ ở lại trong hào quang của con, trong các luân xa của con, và gia tăng ánh sáng con có, vì vậy thay vì mất ánh sáng vào sự hỗn loạn, con đang nhận được nhiều ánh sáng hơn từ cao hơn thông qua dòng chảy hình số 8. Nhưng con thấy đấy, để điều này xảy ra, phải có dòng chảy.

1.13. Sự chuyển đổi ở tầng 96

Và đây lại là một trong những sự xoay chuyển bởi vì rất dễ rơi vào điều này, và chúng tôi thấy nhiều đệ tử chân sư thăng thiên và nhiều người tâm linh khác rơi vào tư duy rằng con nhận ra mình có một hào quang, con có một trường năng lượng. Có một lượng năng lượng nhất định trong trường đó. Con nhận ra có những thế lực, bao gồm cả những người khác, muốn hút năng lượng ra khỏi trường năng lượng của con, lấy năng lượng từ con. Và đôi khi con cảm thấy mình đã mất đi một ít năng lượng, đôi khi con cảm thấy mình đã thu nạp một ít năng lượng tiêu cực. Con có ý tưởng rằng con cần xây dựng một chiếc khiên ánh sáng, được sự bảo vệ từ đại thiên thần Michael, con cần được Astrea chém đứt các dây trói cho con được tự do. Để không có bất kỳ năng lượng tiêu cực nào tuôn chảy vào hào quang của con, và không có bất kỳ năng lượng tích cực nào bị hút ra khỏi hào quang của con.

Và điều đó hoàn toàn có giá trị trong một thời gian. Ở một giai đoạn nhất định của đường tu tâm linh, điều này hoàn toàn chính đáng. Nhưng khi con bắt đầu tiếp cận tầng thứ 96 và đi lên cao hơn, đây không còn là cách tiếp cận xây dựng nữa. Bởi vì bây giờ vấn đề không phải là đóng trường năng lượng của con lại với thế giới, mà là thiết lập dòng chảy hình số 8 từ cao hơn. Nhưng Giê-su đã nói gì trong ẩn dụ về những vốn liếng tâm linh? Nếu con chôn vốn liếng của mình dưới đất, sẽ không có gì để nhân thêm. Và sẽ đến một điểm trên đường tu tâm linh, quanh tầng thứ 96 đó, nơi mà ngay cả khi con giữ ánh sáng trong hào quang của riêng mình, con cũng đang chôn nó dưới đất. Con không còn ở tầng tâm thức thứ 60 hay 75 hay 49 nữa. Bởi vì ở đó con cần hấp thụ và xây đắp năng lượng trong hào quang của mình để vươn lên trên tâm thức tập thể. Nhưng khi con bắt đầu vượt quá mức đó vào tầng thứ 96, con cần thiết lập dòng chảy hình số 8, để ánh sáng tuôn chảy qua con vào thế giới, dòng phản hồi chảy ngược lên trên và được nhân thêm.

Nhưng để điều này xảy ra, con phải ở trong trạng thái tâm trung hòa. Giống như con có thể nói không có thế lực nào trong thế giới này, như Giê-su đã nói: “Ông hoàng của thế gian đến và không nắm được gì trong ta.” Không thế lực nào trong thế giới này có thể chạm vào ngã tiềm thức của con và cưỡng ép kéo năng lượng ra. Chúng không thể lấy trộm năng lượng từ hào quang của con. Nhưng dù vậy, vẫn có thể có những tình huống dường như hỗn loạn nơi năng lượng tuôn chảy qua con. Nhưng đó không phải là năng lượng trong hào quang của con, đó là năng lượng từ cao hơn. Và rồi khi năng lượng được trả về, có thể có năng lượng thấp hơn chảy vào hào quang của con, nhưng nó không ở lại trong hào quang của con. Nó chảy qua điểm eo và đi lên, nơi nó được các chân sư biến hóa, trả lại cho con, và được nhân lên.

Con thấy đấy, không phải giáo lý này đi ngược lại giáo lý kia. Mà là giáo lý này tiến triển từ giáo lý kia. Như chúng tôi luôn nói, chúng tôi đang ban truyền tiết lộ tuần tự. Có một giai đoạn con cần niêm phong hào quang của mình, ngăn chặn năng lượng bị hút ra. Con cần ngăn mình thu nạp năng lượng tiêu cực. Nhưng ở cấp độ cao hơn, con cần thiết lập dòng chảy hình số 8 đó và chỉ ở trung tâm. Bất kể điều gì chảy theo hướng này, bất kể điều gì chảy theo hướng kia, con đều trung hòa. Con chỉ để nó chảy qua con, và con giữ trạng thái trung hòa. Nhưng điều đó cũng có nghĩa là con phải sẵn lòng xem xét những quan điểm con có về những gì nên hay không được xảy ra trong thế giới. Bao gồm cả, như thầy đã nói, những gì nên hay phải xảy ra về nước Nga. Con chỉ đang để cho ánh sáng tuôn chảy. Con không cần phải có một ý kiến vỏ ngoài hay kỳ vọng về những gì nên hay không được xảy ra. Con chỉ đang để cho ánh sáng tuôn chảy.

1.14. Là điểm kết nối trong suốt hội nghị

Đây là những gì chúng tôi đang yêu cầu con hình dung trong suốt hội nghị này. Con đang ở đây tại Vilnius. Đây là điểm eo. Con là điểm eo. Ánh sáng tuôn chảy từ chúng tôi, các chân sư thăng thiên, qua con vào Nga, Belarus, Ukraine. Ánh sáng cứ thế tuôn chảy. Con càng có thể trung hòa, ánh sáng càng có thể tuôn chảy nhiều hơn. Không quan trọng chuyện gì xảy ra. Không quan trọng liệu điều này hay điều kia xảy ra hay không xảy ra hoặc tan rã hay không tan rã. Con chỉ đang để cho ánh sáng tuôn chảy. Con chỉ đang để cho dòng phản hồi, bất kể điều gì quay trở lại, con chỉ để nó chảy lên trên. Con không cần lo lắng về việc chúng tôi bị đè nặng của nó. Con chỉ cần không bị đè nặng bởi nó cho chính bản thân con bởi vì con chỉ cho phép nó chảy lên trên. Và rồi con để dòng phản hồi tuôn xuống một lần nữa. Và đó là những gì chúng tôi đang yêu cầu các con giúp đỡ lẫn nhau để làm, giúp nhau đạt được. Chỉ cần trung hòa. Và rồi sau hội nghị, nếu con không cảm thấy Nga là một chủ đề đặc biệt quan trọng đối với con, con hãy tập trung vào những điều khác quan trọng với con. Nhưng một lần nữa, điều này, hãy là điểm eo của dòng chảy hình số 8 từ các chân sư thăng thiên vào thế giới và quay trở lại. Nhưng hãy trung hòa với bất cứ điều gì tuôn chảy qua con.

1.15. Tạo nên sự khác biệt cho chính chúng ta và thế giới

Với điều này, thầy đã hoàn thành những gì thầy đã định rằng thầy muốn trao cho các con trong phần mở đầu này. Nhưng thầy muốn bày tỏ lòng biết ơn của chúng tôi tới tất cả các con đang ở đây, tất cả các con đang tham gia hội thảo trực tuyến. Tất cả các con là một phần của phong trào hướng thượng này thông qua các hội nghị, hội thảo trực tuyến trước đây, bằng việc con tự mình đọc các bài chú, bài thỉnh của mình.

Con thấy đấy, trong một chu kỳ được tăng cường độ như chu kỳ 12 năm này, con có thể cảm thấy như: “Liệu những gì mình đang làm có tạo ra sự khác biệt nào không? Có quan trọng không khi mình đang đọc những bài chú và bài thỉnh này?” Bởi vì con nhìn vào các dòng tít báo, và như thầy đã nói, con nhìn thấy các bóng tối trở nên đậm đặc hơn, và con cảm thấy như: “Làm sao nó tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào được? Làm sao tôi, với tư cách là một người ngồi đây tại nhà mình đọc các bài thỉnh, làm sao điều đó có thể tạo ra sự khác biệt?” Nhưng nó thực sự tạo ra sự khác biệt. Con có thể không có khả năng nhìn thấy nó. Con đặc biệt có thể không có khả năng nhìn thấy nó như là những kết quả vật lý, khả kiến. Nhưng thầy có thể cam đoan với con, thầy thấy sự khác biệt mà mỗi người trong các con đang tạo ra. Và nhiều người trong các con, qua những năm vừa qua, bây giờ đã khá nhiều năm rồi, chúng tôi đã nói về những ngã tiềm thức này, nhiều người trong các con đã có những tiến bộ vượt bực trong cách con cảm nhận về bản thân và về cuộc sống. Thầy có thể cam đoan với con rằng nếu chúng tôi chụp một bức ảnh về con ngày hôm nay, so sánh nó với mười năm trước, và con có thể thấy sự khác biệt trong hào quang của mình, con sẽ kinh ngạc trước sự khác biệt đó, nhiều người trong các con sẽ như vậy. Nhưng con thực sự không cần xem bức ảnh đó, đúng không? Bởi vì con cảm thấy tốt hơn. Hay là con không thấy thế? Có một phần thưởng trong việc con cảm thấy tốt hơn về bản thân mình. Và điều đó có nghĩa là con không phải lo lắng về việc: “Nó có tạo ra sự khác biệt trong thế giới không?” Bởi vì con biết con là một phần của tâm thức tập thể. Nếu có một sự cải thiện trong trường năng lượng của con, cũng sẽ có một sự cải thiện trong tập thể, ngay cả khi con không thể thấy nó trên các dòng tít báo. Và tại sao con không thấy nó trên các dòng tít báo? Bởi vì truyền thông đang tập trung vào các bóng tối. Không có tin tức nào hấp dẫn bằng tin xấu. Và đó là những gì họ đang tập trung vào. Do đó, con không thể mong đợi thấy nó, ngoại trừ thỉnh thoảng, một cách tình cờ họ đưa tin về một số tin tốt, gần như bị chìm lấp trong dòng chảy của những điều tiêu cực. Nhưng thỉnh thoảng con có thể thấy rằng đã có một sự xoay chuyển, đã có một sự thay đổi.

Thầy, với tư cách là một chân sư thăng thiên, thầy thích tương tác với các con. Thầy hy vọng các con thích tương tác với thầy. Và thầy hy vọng các con cũng sẽ cân nhắc tương tác với thầy khi con ở nhà, trong đời sống riêng tư của mình, chứ không chỉ tại một hội nghị như thế này. Vì thầy luôn ở đó với các con.

Với điều này, thầy niêm phong các con trong niềm hỉ lạc lớn lao của thầy.